Guerra in Iran: ricordando le lezioni del cambio di regime

I cristiani devono essere perspicaci quando i nostri leader invocano un'altra guerra. I nostri ultimi interventi in luoghi come l'Iraq e la Siria non hanno portato stabilità né liberazione. Hanno devastato antiche comunità cristiane sopravvissute per quasi due millenni. Quindi, prima di ripetere lo stesso ciclo, dobbiamo fermarci e considerare cosa è realmente in gioco: la profonda storia cristiana dell'Iran, la realtà che si cela dietro le giustificazioni addotte e la risposta a cui la nostra fede ci chiama veramente.

L'Iran, come gran parte del Medio Oriente, non assomiglia per niente all'immagine che gli americani si fanno di lui attraverso Hollywood o i telegiornali. Certo, i cristiani in Iran subiscono vere e proprie persecuzioni: arresti, sorveglianza, incarcerazione e persino la morte. Ma ciò che quasi mai trova spazio sui nostri titoli è l'altra metà della storia. Dal 1979, sia le chiese etniche legali che la chiesa clandestina di lingua persiana sono cresciute fino a raggiungere quasi un milione di fedeli. Per chiunque conosca la storia del cristianesimo in Iran, questo non dovrebbe sorprendere. La chiesa in quel paese è sempre cresciuta sotto pressione. Un tempo, era il cuore pulsante della missione globale, diffondendo il Vangelo verso est molto prima che l'Europa si immaginasse come centro del cristianesimo.

Il cristianesimo è presente in Iran fin dagli albori della Chiesa. Gli Atti degli Apostoli, capitolo 2, citano Parti, Medi ed Elamiti tra i primi ad ascoltare il Vangelo a Pentecoste e a diffonderlo nelle regioni che oggi costituiscono l'Iran. Nei secoli successivi, questa piccola testimonianza si trasformò in una chiesa prettamente persiana, con centro a Seleucia Ctesifonte, capitale dell'Impero persiano. Questa divenne la Chiesa d'Oriente, un movimento missionario che portò il Vangelo lungo la Via della Seta in Asia centrale, India e persino in Cina.

L'Islam arrivò nel VII secolo e cambiò lo status della Chiesa, ma non la sua stessa esistenza. I cristiani divennero una minoranza ristretta, eppure sopravvissero per secoli gestendo scuole, traducendo le Scritture e mantenendo i monasteri. Il vero declino avvenne molto più tardi, quando la dinastia safavide impose l'Islam sciita e relegò i cristiani in enclavi etniche.

Dopo la rivoluzione del 1979, le chiese di lingua persiana furono chiuse e i pastori imprigionati. Eppure, nell'ombra della repressione, una chiesa clandestina è cresciuta silenziosamente e ora conta da centinaia di migliaia a oltre un milione di fedeli. Nonostante la sorveglianza, le retate, le incarcerazioni e la costante minaccia di morte, l'Iran ospita uno dei movimenti cristiani in più rapida crescita al mondo. 

Prima dell'invasione del 2003, l'Iraq raccontava una storia simile. Quasi 1.5 milioni di fedeli le cui radici risalivano ai primi secoli della Chiesa. Pregavano in aramaico, la lingua di Gesù. Vivevano in città come Mosul e Baghdad, dove i monasteri cristiani sorgevano da oltre mille anni. Quando gli Stati Uniti rovesciarono Saddam Hussein, non portarono la libertà a queste comunità, ma scatenarono il caos. Le milizie colmarono il vuoto di potere. Le chiese furono bombardate. I sacerdoti furono rapiti e uccisi. Centinaia di migliaia di famiglie fuggirono. Oggi, rimangono meno di 200,000-300,000 cristiani. Interi quartieri che un tempo risuonavano di antiche liturgie ora sono deserti. I cristiani iracheni non sono stati presi di mira perché i musulmani improvvisamente li odiavano. Sono stati distrutti perché la guerra destabilizza tutto, e le minoranze sono sempre le prime a essere travolte dal collasso.

La Siria racconta la stessa storia con nomi diversi. Prima della guerra civile, i cristiani vivevano con una certa stabilità sotto il regime autoritario ma prevedibile di Assad. Non erano liberi nel senso occidentale del termine, ma erano protetti. Praticavano il loro culto apertamente, gestivano scuole e mantenevano comunità che facevano risalire la loro discendenza agli apostoli. Con l'inizio della guerra, la Siria si è frammentata. Ora i cristiani vengono rapiti, violentati, venduti nei mercati degli schiavi a cielo aperto e costretti ad abbandonare le proprie case ancestrali. Città come Maaloula sono state svuotate. Meno di 400,000 cristiani rimangono in una terra che un tempo ne ospitava più del doppio. 

Sia in Iraq che in Siria, lo schema è stato lo stesso: gli Stati Uniti e altre potenze straniere hanno attaccato direttamente e indirettamente attraverso un labirinto di gruppi per procura. A un certo punto, milizie sostenute dal Pentagono si sono scontrate con milizie appoggiate dalla CIA sullo stesso campo di battaglia. La spinta al cambio di regime è stata giustificata con false affermazioni e ha destabilizzato queste nazioni, lasciando due antiche comunità cristiane indifese nel caos. Ecco perché non possiamo precipitarci in un altro conflitto sulla base di slogan o paura. Dobbiamo esaminare con lucidità le ragioni addotte per questa guerra.

Sensazionalismo profetico: i cristiani sono sempre stati tentati di dipingere i nemici geopolitici come personaggi di un dramma apocalittico. Ma trasformare l'Iran in "Gog e Magog" non è discernimento, è paura mascherata da profezia. Sostituisce il vero popolo iraniano con una caricatura apocalittica e battezza le nostre ansie come intuizione divina.

“Difendere Israele”: molti credenti presumono che sostenere militarmente l’Israele moderno sia un mandato biblico. Ma il Nuovo Testamento non comanda mai alle nazioni gentili di muovere guerra per conto di Israele. Quando i cristiani americani trattano la geopolitica come teologia, spesso è la chiesa locale, ebraica, musulmana o cristiana, a subirne le conseguenze.

"È iniziato tutto nel 1979": questa storia inizia molto prima della crisi degli ostaggi. Il colpo di stato del 1953, appoggiato dagli Stati Uniti, che rovesciò il governo eletto dell'Iran, ha gettato le basi per decenni di sfiducia e ostilità. Fingere che la storia sia iniziata nel 1979 ci permette di moralizzare un conflitto che abbiamo contribuito a creare.

"L'Iran sta correndo verso la bomba atomica": l'ayatollah Khamenei ha emesso un decreto religioso contro le armi nucleari, e l'accordo sul nucleare del 2015 stava effettivamente limitando il programma iraniano fino al ritiro degli Stati Uniti. L'attuale crisi non è il risultato dell'inevitabilità iraniana, ma di un collasso diplomatico in gran parte causato da noi stessi.

Nazionalismo moralistico: la convinzione che "Dio sia dalla nostra parte" è la tentazione più antica nella politica bellica. Essa sancisce la violenza, ci acceca di fronte al costo umano e trasforma l'interesse nazionale in un mandato divino. Una volta che assumiamo che la causa della nostra nazione sia la causa di Dio, non c'è limite a ciò che siamo disposti a giustificare.

Dietro queste giustificazioni si cela una verità più dura: coloro che invocano la guerra non sono mai coloro che ne pagano il prezzo. In ogni conflitto, sono i poveri, i giovani e gli indifesi a versare il proprio sangue. La guerra è il lusso dei ricchi, pagato con il sangue dei poveri e dei vulnerabili. Se i cristiani non riescono a smascherare il fascino della violenza, benediranno la sofferenza di coloro che Cristo ci comanda di amare.

Le Scritture ci chiamano a un ideale diverso. Gesù rifiutò la vendetta e affidò il giudizio solo a Dio. Pietro disse ai credenti perseguitati di sopportare la sofferenza senza vendicarsi. Paolo ammonì la Chiesa a non conformarsi ai modelli di questo mondo, modelli che giustificano sempre la violenza in nome della pace. La scomoda verità è che sia gli Stati Uniti che i loro avversari affermano di proteggere i più vulnerabili quando fanno la guerra. La logica è la stessa da entrambe le parti, ma i cristiani sono chiamati a spezzare questo circolo vizioso. 

La chiamata all'amore per i nemici è il punto in cui molti cristiani si allontanano silenziosamente dal cammino di Gesù. È facile amare le vittime; è molto più difficile amare le persone che ci hanno insegnato a temere, ma il Vangelo non ci offre una via di fuga. L'amore di Dio non si ferma ai confini nazionali o alle narrazioni politiche. Si estende ai nomi che preferiremmo non pronunciare ad alta voce: Saddam, Gheddafi, Assad, Khamenei. Si estende al soldato iraniano in prima linea, alla madre a Teheran che cerca di proteggere i suoi figli e al pastore clandestino che sa di poter essere arrestato da un momento all'altro. Sono tutti portatori dell'immagine di Dio. Sono tutte persone per le quali Cristo è morto.

L'amore per il nemico è la forma più esigente di discepolato. Richiede di rifiutare che la propaganda plasmi la nostra etica o che lo Stato ci dica chi è da considerarsi umano. In un mondo in cui ogni parte giustifica la violenza come necessità morale, l'amore per il nemico è l'unico atteggiamento che ci impedisce di essere inghiottiti dalla logica della guerra. Questa è la stessa via stretta che gli Anabattisti, i Mennoniti e le altre chiese pacifiste del passato cercarono di percorrere, rifiutando la spada anche quando ogni nazione intorno a loro rivendicava la benedizione di Dio per le proprie guerre.

Se il pensiero cristiano occidentale è stato plasmato dalla paura e dalla guerra, allora il primo passo è rifiutare questo riflesso. Non dobbiamo accettare le narrazioni che ci spingono verso la violenza o che equiparano l'interesse nazionale a un mandato divino. Possiamo invece scegliere il lavoro più lento e arduo del discernimento. Possiamo rifiutarci di lasciare che i titoli dei giornali o le pressioni politiche decidano chi è il nostro prossimo. Possiamo pregare per coloro che ci viene detto di temere, promuovere la pace quando altri invocano l'escalation e ricordarci della Chiesa globale. 

Ciò che possiamo fare ora è tornare all'antico cammino cristiano della resistenza pacifica. Questo significa parlare con chiarezza quando i nostri leader si muovono verso la guerra. Possiamo insistere affinché i nostri rappresentanti eletti perseguano la de-escalation, la diplomazia e la protezione delle comunità vulnerabili, anziché un altro ciclo di distruzione. All'interno della Chiesa, dobbiamo correggere le narrazioni che cercano di presentare questo conflitto come necessario per il ritorno di Gesù. La venuta di Cristo non è un rituale di evocazione e nessuna nazione può sacrificare i civili di un'altra per affrettarla.

Il silenzio in momenti come questi non è neutralità. È consenso. Parlare significa schierarsi con la Chiesa globale, con coloro che portano l'immagine di Dio e che si trovano nel fuoco incrociato, e con il Re crocifisso che chiama il Suo popolo alla verità, al coraggio e alla pace.