Redécouvrir la mission prophétique de l'Église contre la guerre et l'empire

Tout le monde ne naît pas libertaire, et même ceux qui le sont doivent l'acquérir à leur façon. Nous croyons en l'importance d'écouter les histoires des autres, notamment leurs difficultés, leurs rejets, leurs acceptations et la façon dont leur parcours les a menés là où ils sont aujourd'hui. Nous savons qu'il est important de partager ces histoires, non pas parce que chacun de nous est un héros, mais parce que l'héroïsme se retrouve dans tous les efforts, quelle que soit leur ampleur, pour poursuivre une éthique chrétienne et adopter un mode de vie qui permet et encourage l'épanouissement. Nous vous proposons ces témoignages comme un encouragement et une inspiration pour vous aider à renforcer votre foi en Dieu et votre foi en la liberté humaine.

Ayant grandi dans une famille conservatrice, ma vision du monde a été façonnée dès mon plus jeune âge par un mélange d’idéaux républicains forts et d’une foi chrétienne charismatique et dynamique. Mon père, un chrétien juif converti et missionnaire, était profondément engagé dans sa foi, dirigeant un ministère qui a construit des centres pour veuves et orphelins au Ghana et a soutenu l’implantation d’églises d’immigrants africains aux États-Unis. Cette exposition m’a offert une vision du christianisme au-delà de la culture évangélique américanisée et a planté des graines qui allaient éventuellement remettre en question mes hypothèses politiques. Le fait d’être témoin de la nature mondiale de l’Église à travers le ministère multinational de mon père m’a ouvert les yeux sur la façon dont la foi transcende les frontières et les cultures. Cela m’a fait remettre en question la version « américanisée » étroite et souvent nationaliste du christianisme qui prévalait dans les cercles évangéliques américains.

Les premières tensions entre la foi et la politique

Avec le recul, je me rends compte que la tension entre ma foi et la politique était présente bien avant que je ne m’en rende compte. Des enseignements comme la parabole des brebis et des chèvres, où Jésus souligne que nos actions envers « les plus petits d’entre eux » sont des actions envers Lui, m’ont inculqué un profond sentiment de compassion et de justice. Pourtant, ces convictions se heurtaient souvent à la rhétorique politique conservatrice qui m’entourait, surtout lorsque j’ai commencé à comprendre les répercussions mondiales de la politique étrangère et des pratiques économiques américaines.

En grandissant, j’ai commencé à remarquer des incohérences. Comment pouvais-je défendre la vie et la liberté tout en soutenant des politiques qui entraînaient la souffrance et la mort d’innocents à l’étranger ? Comment pouvais-je concilier un Dieu aimant et compatissant avec un système politique qui cautionnait les guerres et les politiques économiques qui nuisaient aux plus vulnérables ? Ces premières questions ont marqué les premières fissures dans ma vision conservatrice du monde.

Ce conflit intérieur a préparé le terrain pour mon parcours libertaire. Il ne s’agissait pas d’un moment unique de révélation, mais d’un processus de remise en question, d’apprentissage et de réévaluation de mes croyances. Au fil du temps, j’ai évolué vers différentes idéologies politiques, chaque étape me rapprochant d’une philosophie qui correspondait véritablement aux valeurs fondamentales de ma foi.

Voilà un aperçu de mon parcours, et je pense qu'il serait utile de commencer par cela. Pour aller plus loin, laissez-moi commencer par le souvenir le plus marquant de mon adolescence concernant la foi et la politique, et vous commencerez à voir, je pense, comment mon parcours a pris forme au départ.

Un paradigme brisé : les graines du changement

C’est au lycée que ma vision conservatrice du monde a commencé à se fissurer. Je me souviens très bien d’un cours d’histoire où nous avons étudié la politique étrangère américaine au Moyen-Orient et examiné la déclaration de guerre de Ben Laden. J’ai été bouleversée de constater à quel point les actions américaines avaient provoqué du ressentiment, entraînant des conséquences tragiques comme le 9 septembre. Les récits dans lesquels j’avais grandi – selon lesquels l’Amérique était une force purement bienveillante – ont commencé à s’effondrer.

Ce qui a rendu cette prise de conscience encore plus troublante, c’est de constater à quel point de nombreux chrétiens, en particulier ceux issus des milieux dans lesquels j’ai grandi, étaient complices de ces politiques violentes, et même les encourageaient. Ce n’était pas seulement le gouvernement qui menait des guerres : ce sont les croyants, les pasteurs et des congrégations entières qui les acclamaient, les présentant comme une juste bataille contre le mal. J’ai vu des gens prêcher sur l’amour du prochain et tendre l’autre joue, tout en justifiant, en excusant et dans certains cas en se réjouissant de la destruction de villes entières et de la mort d’hommes, de femmes et d’enfants innocents.

Il ne s’agissait plus d’une question géopolitique abstraite, mais d’une crise profondément personnelle et spirituelle. Comment les disciples du Christ, appelé le Prince de la paix, pouvaient-ils si facilement cautionner la violence et la guerre ? Comment pouvaient-ils concilier les enseignements de Jésus sur la miséricorde et l’amour avec la réalité brutale des bombardements, des invasions et des dommages collatéraux qui ont coûté la vie à d’innombrables innocents ? Cela ressemblait à une profonde trahison, non seulement de l’éthique chrétienne, mais du Christ lui-même.

Cette prise de conscience m’a profondément ébranlé. Ce n’était pas seulement une question de politique : cela remettait en question l’intégrité de la communauté religieuse dans laquelle j’avais grandi. La dissonance entre le message de paix que je lisais dans les Écritures et les effusions de sang célébrées au nom de la religion m’a obligé à réexaminer tout ce que je pensais savoir sur la foi, la politique et la morale. Ce fut le catalyseur qui m’a mis sur la voie du questionnement, de la déconstruction et, finalement, de la recherche d’une philosophie politique qui soit véritablement en phase avec les enseignements du Christ.

Ce réveil a déclenché un changement politique. Je me suis tourné vers le centre-gauche, embrassant le socialisme démocratique et des voix comme Bernie Sanders, The Young Turks et Sam Seder. Leurs critiques de la guerre, de la cupidité des entreprises et de l’injustice systémique ont eu une profonde résonance, surtout lorsqu’elles ont été vues à travers le prisme de la compassion chrétienne pour les marginalisés. J’ai adopté de nombreuses positions progressistes, défendant les libertés civiles, m’opposant aux guerres sans fin et plaidant en faveur de politiques visant à élever « les plus démunis ».

Mon parcours à gauche a été marqué par un désir intense de protéger les plus vulnérables et de remettre en cause les systèmes d’oppression. Je me suis passionné pour des questions telles que la réforme des soins de santé, les inégalités de revenus et la réforme de la justice pénale. Pourtant, au fil du temps, j’ai constaté des contradictions. Le même mouvement qui défendait la compassion a souvent rejeté ou tourné en dérision les valeurs chrétiennes traditionnelles. La politique identitaire est devenue une force dominante, déplaçant l’attention des questions de guerre et de justice économique vers des débats sur la langue et l’appropriation culturelle. Cela a créé un conflit interne : je me souciais profondément de la justice, mais je ne me sentais pas à l’aise dans un mouvement qui semblait de plus en plus hostile à ma foi.

La foi comme guide à travers les changements politiques

Tout au long de cette évolution politique, ma foi est restée centrale. L’image de la montagne sainte de Dieu dans Isaïe – un lieu de paix où même les animaux ne se font plus de mal – a renforcé ma conviction que Dieu abhorre la violence. Cette conviction théologique m’a rendu profondément sceptique à l’égard de la violence cautionnée par l’État, que ce soit par la guerre ou par des lois oppressives. L’universalité de l’amour de Dieu, qui transcende les frontières et les nationalités, m’a également amené à remettre en question les justifications morales de nombreuses actions gouvernementales.

Les Écritures sont devenues un prisme à travers lequel j’ai observé tous les systèmes politiques. J’ai commencé à voir à quel point la gauche comme la droite étaient loin de l’idéal biblique de paix et de justice. Je me suis demandé si aucun système politique terrestre ne pouvait incarner pleinement le Royaume de Dieu, ce qui m’a conduit à chercher des alternatives.

Le réveil libertaire

Mon cheminement vers le libertarisme n’a pas été brutal mais progressif : une série de moments de « pilule rouge ». L’élection de 2016 a été décisive. Après avoir soutenu à contrecœur Hillary Clinton, j’ai commencé à être désillusionnée, d’autant plus que la gauche a de plus en plus adopté la politique identitaire, mettant de côté les positions anti-guerre et de défense des libertés civiles qui m’avaient initialement attirée.

C’est à cette époque que je suis entré dans les cercles libertaires, d’abord par le biais de débats sur YouTube. Un débat entre Ben Shapiro et Cenk Uygur m’a fait découvrir les critiques de la planification économique centralisée. Cela m’a conduit dans un terrier de lapin, à la découverte de voix comme Tom Woods, Dave Smith et finalement Ron Paul. Le concept selon lequel « derrière chaque loi gouvernementale se trouve la menace de la force » a eu une profonde résonance. Si ma foi chrétienne m’appelait à la paix et à la non-violence, comment pouvais-je soutenir un système fondé sur la coercition ?

Le point de bascule a été d’accepter l’idée que « l’impôt est un vol ». Au départ, j’étais dédaigneux, mais j’ai trouvé ces arguments convaincants, surtout lorsqu’ils étaient associés à des critiques des banques centrales et des guerres menées par les États. L’adhésion à un groupe de rencontre politique local, composé de libertariens du Mises Caucus, a consolidé mon changement. J’ai rencontré des penseurs comme Mises, Rothbard, Hayek et Bob Murphy, ce qui a approfondi ma compréhension des marchés libres et des libertés individuelles.

Je me souviens très bien de la première fois où j’ai exprimé mon scepticisme à l’égard de la fiscalité au sein du groupe. Qu’en est-il des services publics ? De l’application de la loi et de la protection de la propriété ? Et bien sûr, j’ai posé des questions sur « mes routes » ! Les réponses que j’ai reçues étaient réfléchies et ancrées dans des principes économiques que je n’avais jamais envisagés. Les marchés libres, disaient-ils, pouvaient non seulement remplacer les services publics, mais le faire de manière plus efficace et plus éthique. Lentement, la dissonance cognitive s’est estompée et je me suis retrouvé à adhérer pleinement à l’anarchisme libertaire.

Réconcilier le libertarisme avec la foi chrétienne

Des obstacles théologiques subsistaient. Comment les lois de l’Israël de l’Ancien Testament s’inscrivaient-elles dans cette nouvelle vision du monde ? Qu’en est-il de ce que Paul dit dans Romains 13 de « se soumettre aux autorités dirigeantes » ou du commandement de Jésus de « rendre à César » ? La lutte avec ces questions m’a conduit à regarder au-delà des traditions dans lesquelles j’ai été élevé, m’amenant à explorer la tradition réformée, la théologie de l’alliance et finalement les travaux de mes collègues du LCI Gregory Baus et Kerry Baldwin.

Romains 13, en particulier, constituait un obstacle majeur. Beaucoup l’interprètent comme une approbation générale de toute autorité gouvernementale, mais en étudiant le passage plus en profondeur, j’ai commencé à le voir différemment. J’ai compris que Paul ne proposait pas une approbation globale de tous les gouvernements, mais qu’il décrivait plutôt le rôle idéal de la gouvernance civile : maintenir la justice et protéger les innocents. Lorsque les gouvernements s’écartent de cet objectif, devenant des agents d’oppression et d’injustice, ils ne correspondent plus à la description que Paul a établie.

De même, l’instruction de Jésus de « rendre à César » n’était pas une affirmation générale de l’autorité de l’État. Il s’agissait plutôt d’une réponse intelligente et profonde au piège tendu par les pharisiens. Plutôt que d’approuver l’impôt, la réponse de Jésus nous met au défi de considérer où se situent nos véritables allégeances, soulevant une question plus profonde : que doit-on à Dieu et que doit-on à César ? (Indice : ce n’est pas nécessairement tout ce que César exige.)

Un changement encore plus profond s’est produit lorsque j’ai considéré l’Alliance mosaïque. Pendant une grande partie de ma vie, j’ai eu du mal à réconcilier l’Israël de l’Ancien Testament avec les enseignements du Christ. Mais en approfondissant la théologie de l’alliance, j’ai réalisé que l’Alliance mosaïque était un accord unique entre Dieu et Israël, servant un but précis dans l’histoire de la rédemption. Elle n’était pas censée être un modèle intemporel pour toutes les nations. En Christ, l’Alliance mosaïque a été accomplie et la gouvernance théocratique d’Israël a pris fin. Cette prise de conscience a clarifié le fait que les gouvernements civils modernes ne sont pas appelés à reproduire les lois d’Israël, mais doivent être évalués à l’aune de principes bibliques plus larges de justice, de miséricorde et de paix.

Ce changement théologique m’a permis de comprendre que les Écritures n’accordent pas aux gouvernements des exceptions morales leur permettant d’opprimer ou de contraindre. Au contraire, elles appellent les êtres humains à des normes plus élevées de justice et de paix, des idéaux plus conformes aux principes libertaires.

J’ai compris que la Bible ne donne pas d’exceptions morales à l’État. Les commandements contre le vol et le meurtre s’appliquent universellement, même aux gouvernements. Cette prise de conscience a confirmé ma conviction que l’anarchisme libertaire est la philosophie politique la plus cohérente avec l’éthique chrétienne.

Défis, communauté et croissance

Tout le monde n’a pas bien accueilli mon changement de cap politique. Si ma femme m’a étonnamment soutenu – ses intuitions antipolitiques avaient depuis longtemps dépassé les miennes – mes amis et ma famille ont eu des réactions mitigées. Certains membres de l’Église étaient curieux mais sceptiques. Au fil du temps, cependant, j’ai constaté que mon Église et la communauté chrétienne dans son ensemble étaient de plus en plus ouvertes aux discussions sur l’exploration des fondements de la pensée politique chrétienne et de l’État, même si elles ne finissent pas par aboutir à mes conclusions.

Quant à la communauté libertarienne que j’ai rencontrée, elle était incroyablement accueillante, favorisant des discussions profondes qui m’ont aidé à affiner mes opinions. Le sentiment de camaraderie était rafraîchissant, surtout après m’être sentie sans abri politique pendant si longtemps.

Foi et liberté étroitement liées

Aujourd’hui, je me considère avant tout comme un chrétien. Je n’aime pas me considérer comme un anarchiste ou un libertaire, mais plutôt comme les disciplines philosophiques les plus compatibles avec la vision biblique du monde. Dans les discussions politiques, je pourrais me décrire comme un libertaire chrétien, un anarchiste biblique ou simplement un libertaire, selon le contexte. Ma tradition religieuse s’est également approfondie. Bien que je ne sois pas un réformateur avec un grand R, je m’appuie fortement sur la théologie réformée, mais pas exclusivement. Je m’inspire souvent de penseurs populaires comme RC Sproul et NT Wright, ainsi que de personnalités réformées plus spécialisées comme Kuyper, Dooyeweerd et même des premiers pères de l’Église comme Chrysostome et Athanase.

Le libertarisme m’a permis de mieux comprendre l’Évangile et la véritable liberté que nous trouvons en Jésus-Christ. En retour, ma détermination accrue dans l’Évangile de Jésus-Christ a renforcé mes convictions de rechercher la paix et de lutter contre l’injustice, en défendant toujours « les plus petits d’entre eux ». En attendant le retour de Jésus, nous continuons à faire face aux conséquences du péché, mais nous savons que l’État n’est pas une solution au péché. Notre meilleure voie à suivre est de maximiser la liberté et de nous concentrer sur la diffusion de l’Évangile à tous les peuples et à toutes les nations.

Encouragement pour les autres chercheurs

Pour les chrétiens aux prises avec des convictions politiques, mon conseil est simple : ne forcez pas l'Écriture à s'adapter à vos convictions politiques et n'ignorez pas non plus les implications politiques de l'Évangile. Abordez votre foi et votre parcours politique avec humilité et curiosité.

Prenez le temps d’étudier à la fois les Écritures et la philosophie politique. Lisez beaucoup, remettez en question les hypothèses et engagez un dialogue honnête. Recherchez des communautés où le débat respectueux est encouragé, et non rejeté.

Le libertarisme ne répond pas à toutes les questions, et ce n’est pas son but. Il offre plutôt un cadre qui défend la paix, la liberté et la dignité humaine, des principes qui s’alignent parfaitement avec les enseignements du Christ. Alors que nous naviguons dans ce monde déchu, défendons les plus démunis, luttons contre l’injustice et, par-dessus tout, vivons et proclamons l’amour radical du Christ et de son Royaume.

Si mon parcours vous parle ou suscite des questions, n'hésitez pas à me raconter votre histoire. Envoyez-nous un message ou contactez-moi sur les réseaux sociaux. Continuons cette conversation ensemble.

Vivez en paix ! Vivez pour le Christ !