Guerre en Iran : tirer les leçons du changement de régime

Les chrétiens doivent faire preuve de discernement lorsque leurs dirigeants appellent à une nouvelle guerre. Nos dernières interventions en Irak et en Syrie n'ont apporté ni stabilité ni libération. Elles ont dévasté d'anciennes communautés chrétiennes qui avaient survécu pendant près de deux millénaires. Aussi, avant de répéter ce schéma, nous devons nous arrêter un instant et réfléchir à ce qui est réellement en jeu : la riche histoire chrétienne de l'Iran, la réalité qui se cache derrière les justifications avancées et la réponse que notre foi nous appelle véritablement à recevoir.

L'Iran, comme une grande partie du Moyen-Orient, est bien loin de l'image que les Américains en ont véhiculée par Hollywood ou les journaux télévisés. Certes, les chrétiens d'Iran subissent de réelles persécutions : arrestations, surveillance, emprisonnements, voire la mort. Mais l'autre facette de la réalité est rarement évoquée dans les médias. Depuis 1979, les Églises ethniques légales et l'Église clandestine de langue persane ont vu leurs fidèles croître jusqu'à près d'un million de personnes. Pour quiconque connaît l'histoire du christianisme en Iran, cela n'a rien d'étonnant. L'Église y a toujours prospéré sous la pression. À une époque, elle était le cœur battant de la mission mondiale, diffusant l'Évangile vers l'Est bien avant que l'Europe ne se considère comme le centre du christianisme.

Le christianisme est présent en Iran depuis les débuts de l'Église. Les Actes des Apôtres (chapitre 2) mentionnent les Parthes, les Mèdes et les Élamites parmi les premiers peuples à entendre l'Évangile à la Pentecôte et à le rapporter dans les régions qui constituent aujourd'hui l'Iran. Au cours des siècles suivants, ce modeste témoignage s'est développé pour devenir une Église perse à part entière, centrée à Séleucie Ctésiphon, capitale de l'Empire perse. De cette Église est née l'Église d'Orient, un mouvement missionnaire qui a diffusé l'Évangile le long de la Route de la Soie, en Asie centrale, en Inde et même en Chine.

L'islam arriva au VIIe siècle et modifia le statut de l'Église, sans toutefois la faire disparaître. Les chrétiens devinrent une minorité restreinte, mais ils survécurent pendant des siècles en gérant des écoles, en traduisant les Écritures et en entretenant des monastères. Le véritable déclin survint bien plus tard, lorsque la dynastie safavide imposa l'islam chiite et relégua les chrétiens dans des enclaves ethniques.

Après la révolution de 1979, les églises de langue persane furent fermées et leurs pasteurs emprisonnés. Pourtant, dans l'ombre de la répression, une église clandestine se développa discrètement et compte aujourd'hui des centaines de milliers, voire plus d'un million de fidèles. Malgré la surveillance, les descentes de police, les emprisonnements et la menace constante de mort, l'Iran abrite l'un des mouvements chrétiens à la croissance la plus rapide au monde. 

Avant l'invasion de 2003, l'Irak présentait un tableau similaire. Près d'un million et demi de croyants, dont les racines remontaient aux premiers siècles de l'Église, pratiquaient le culte en araméen, la langue de Jésus. Ils vivaient dans des villes comme Mossoul et Bagdad, où des monastères chrétiens se dressaient depuis plus de mille ans. Lorsque les États-Unis ont renversé Saddam Hussein, ils n'ont pas instauré la liberté pour ces communautés, mais ont déchaîné le chaos. Des milices ont comblé le vide du pouvoir. Des églises ont été bombardées. Des prêtres ont été enlevés et assassinés. Des centaines de milliers de familles ont fui. Aujourd'hui, il reste entre 200 000 et 300 000 chrétiens. Des quartiers entiers, qui résonnaient autrefois des chants liturgiques ancestraux, sont désormais désertés. Les chrétiens d'Irak n'ont pas été pris pour cible parce que les musulmans les haïssaient soudainement. Ils ont été anéantis parce que la guerre déstabilise tout, et que les minorités sont toujours les premières victimes de l'effondrement.

La Syrie raconte la même histoire sous d'autres noms. Avant la guerre civile, les chrétiens vivaient dans une relative stabilité sous le régime autoritaire, mais prévisible, d'Assad. Ils n'étaient pas libres au sens occidental du terme, mais ils étaient protégés. Ils pratiquaient leur culte ouvertement, géraient des écoles et entretenaient des communautés dont la lignée remontait aux apôtres. Lorsque la guerre a éclaté, la Syrie s'est fracturée. Les chrétiens sont désormais victimes d'enlèvements, de viols, de ventes aux esclaves sur des marchés à ciel ouvert et ont été contraints de fuir leurs foyers ancestraux. Des villes comme Maaloula se sont vidées de leurs habitants. Moins de 400 000 chrétiens subsistent dans un pays qui en comptait autrefois plus du double. 

En Irak comme en Syrie, le schéma était identique : les États-Unis et d’autres puissances étrangères ont attaqué directement et indirectement par le biais d’un réseau complexe de groupes interposés. À un moment donné, des milices soutenues par le Pentagone affrontaient des milices soutenues par la CIA sur le même champ de bataille. La volonté de changement de régime, justifiée par de faux prétextes, a déstabilisé ces nations, laissant deux anciennes communautés chrétiennes sans défense dans le chaos. C’est pourquoi nous ne pouvons pas nous précipiter dans un nouveau conflit sous l’influence de slogans ou de la peur. Nous devons examiner avec lucidité les raisons invoquées pour cette guerre.

Sensationalisme prophétique : les chrétiens ont toujours été tentés de présenter leurs ennemis géopolitiques comme les personnages d’un drame apocalyptique. Mais transformer l’Iran en « Gog et Magog » n’est pas du discernement, c’est de la peur déguisée en prophétie. Cela remplace le peuple iranien par une caricature apocalyptique et fait passer nos angoisses pour une révélation divine.

« Défendre Israël » : Nombreux sont les croyants qui considèrent le soutien militaire à Israël comme un impératif biblique. Or, le Nouveau Testament n’ordonne jamais aux nations non juives de faire la guerre au nom d’Israël. Lorsque les chrétiens américains abordent la géopolitique comme une question théologique, c’est souvent l’Église locale – juive, musulmane et chrétienne confondues – qui en subit les conséquences.

« Ils ont commencé en 1979 » : cette histoire débute bien avant la crise des otages. Le coup d'État de 1953, soutenu par les États-Unis, qui a renversé le gouvernement iranien élu, a instauré un climat de méfiance et d'hostilité qui a duré des décennies. Prétendre que l'histoire a commencé en 1979 nous permet de moraliser un conflit que nous avons contribué à créer.

« L’Iran court après la bombe » : l’ayatollah Khamenei a émis un avis religieux contre les armes nucléaires, et l’accord nucléaire de 2015 limitait de fait le programme nucléaire iranien jusqu’au retrait des États-Unis. La crise actuelle n’est pas le fruit d’une fatalité iranienne, mais d’un effondrement diplomatique dont nous sommes en grande partie responsables.

Nationalisme vertueux : croire que « Dieu est de notre côté » est la plus ancienne tentation en politique de guerre. Elle justifie la violence, nous aveugle sur le coût humain et transforme l’intérêt national en un mandat divin. Dès lors que nous considérons la cause de notre nation comme la cause de Dieu, il n’y a plus de limite à ce que nous sommes prêts à justifier.

Derrière ces justifications se cache une vérité plus dure : ceux qui appellent à la guerre ne sont jamais ceux qui en subissent les conséquences. Dans tout conflit, ce sont les pauvres, les jeunes et les plus vulnérables qui souffrent. La guerre est le luxe des riches, payé du sang des pauvres et des plus fragiles. Si les chrétiens ne parviennent pas à discerner la fascination pour la violence, nous bénirons la souffrance de ceux que le Christ nous commande d'aimer.

L’Écriture nous appelle à un idéal différent. Jésus a rejeté la vengeance et a confié le jugement à Dieu seul. Pierre a exhorté les croyants persécutés à endurer la souffrance sans se venger. Paul a mis en garde l’Église contre le risque de se conformer aux schémas de ce monde, schémas qui justifient toujours la violence au nom de la paix. La vérité dérangeante : les États-Unis comme leurs adversaires prétendent protéger les plus vulnérables lorsqu’ils font la guerre. La logique est la même des deux côtés, mais les chrétiens sont appelés à rompre ce cycle. 

L’appel à aimer ses ennemis est le moment où beaucoup de chrétiens s’écartent discrètement du chemin de Jésus. Il est facile d’aimer les victimes ; il est bien plus difficile d’aimer ceux qu’on nous a appris à craindre, mais l’Évangile ne nous offre aucune échappatoire. L’amour de Dieu ne s’arrête pas aux frontières nationales ni aux discours politiques. Il s’étend à ceux dont on préfère taire les noms : Saddam, Kadhafi, Assad, Khamenei. Il s’étend au soldat iranien au front, à la mère à Téhéran qui tente de protéger ses enfants, et au pasteur clandestin qui sait qu’il peut être arrêté à tout moment. Tous portent l’image de Dieu. Tous sont des personnes pour lesquelles le Christ est mort.

L’amour de l’ennemi est la forme la plus exigeante de la vie de disciple. Il implique de refuser que la propagande façonne notre éthique, ou que l’État nous dicte qui est humain. Dans un monde où chaque camp justifie la violence comme une nécessité morale, l’amour de l’ennemi est la seule attitude qui nous empêche d’être engloutis par la logique de la guerre. C’est la même voie étroite qu’ont empruntée les anabaptistes, les mennonites et d’autres Églises pacifistes, refusant les armes même lorsque toutes les nations environnantes prétendaient que Dieu bénissait leurs guerres.

Si la pensée chrétienne occidentale a été façonnée par la peur et la guerre, le premier pas est de refuser ce réflexe. Nous n'avons pas à accepter les récits qui nous poussent à la violence ni à assimiler l'intérêt national à un mandat divin. Nous pouvons au contraire choisir le travail plus lent et plus exigeant du discernement. Nous pouvons refuser de laisser les gros titres ou les pressions politiques décider qui est notre prochain. Nous pouvons prier pour ceux qu'on nous dit de craindre, plaider pour la paix quand d'autres réclament l'escalade, et nous souvenir de l'Église universelle. 

Ce que nous pouvons faire maintenant, c'est renouer avec la voie chrétienne ancestrale de la résistance pacifique. Cela implique de parler avec clarté lorsque nos dirigeants s'engagent dans la guerre. Nous pouvons exiger de nos élus qu'ils privilégient la désescalade, la diplomatie et la protection des populations vulnérables plutôt qu'un nouveau cycle de destruction. Au sein de l'Église, nous devons rectifier les discours qui présentent ce conflit comme une condition nécessaire au retour de Jésus. La venue du Christ n'est pas un rituel d'invocation, et aucune nation ne peut sacrifier les civils d'une autre pour la hâter.

En de tels moments, le silence n'est pas synonyme de neutralité. Il est synonyme de consentement. Prendre la parole, c'est se solidariser avec l'Église universelle, avec ceux qui, porteurs de l'image du Christ, sont pris entre deux feux, et avec le Roi crucifié qui appelle son peuple à la vérité, au courage et à la paix.