La voie de l'outsider : une quête de vérité dans la foi et la politique

Présentation de la série

Tout le monde ne naît pas libertaire, et même ceux qui le sont doivent l'acquérir à leur façon. Nous croyons en l'importance d'écouter les histoires des autres, notamment leurs difficultés, leurs rejets, leurs acceptations et la façon dont leur parcours les a menés là où ils sont aujourd'hui. Nous savons qu'il est important de partager ces histoires, non pas parce que chacun de nous est un héros, mais parce que l'héroïsme se retrouve dans tous les efforts, quelle que soit leur ampleur, pour poursuivre une éthique chrétienne et adopter un mode de vie qui permet et encourage l'épanouissement. Nous vous proposons ces témoignages comme un encouragement et une inspiration pour vous aider à renforcer votre foi en Dieu et votre foi en la liberté humaine.

J'ai été élevé dans une famille de Science Chrétienne aimante, compatissante et stable. Grandir dans cette foi signifiait vivre en marge du christianisme traditionnel. Même au sein de cette confession marginale, j'étais un cas à part : aucun professeur d'école du dimanche n'était à l'abri de mes questions. Pour moi, logique et religion faisaient rarement bon ménage, et malgré le fait d'avoir été témoin et d'avoir vécu la guérison grâce à la Science Chrétienne, nombre de ces questions d'enfance façonnent encore mon parcours aujourd'hui.

Ma famille a de profondes racines américaines. Je descends d'une longue lignée de républicains et je suis un humble membre des Fils de la Révolution américaine. Ma mère et ma grand-mère paternelle appartenaient toutes deux à cette congrégation. Le patriotisme était très présent dans mon éducation ; ma mère a même participé à la campagne de réélection de Nixon avant sa démission. Mais l'idée que le pouvoir politique soit lié à la loyauté partisane m'a toujours troublé. Tous les Américains ne souhaitent-ils pas le meilleur pour le pays ? J'ai vite compris que la réponse était plus complexe et que le dualisme est inhérent à la politique.

En seconde, j'allais dans un lycée chrétien évangélique, où les « bons élèves » n'étaient pas mon genre. Je n'étais pas un mauvais élève, mais mes questions bibliques et mon point de vue non conventionnel ne plaisaient pas à mes camarades. Lorsque ma petite amie m'a invité à rejoindre sa famille à une réunion de réveil, accompagné de mes parents, j'ai découvert une vision plus large du christianisme, au-delà de mon éducation et des règles rigides du littéralisme biblique. Mais me retrouver avec mes parents dans ce stade à envisager un appel à l'autel me semblait excessif. Le courant évangélique dominant n'offrait aucune réponse aux questions essentielles qui me poursuivaient depuis l'enfance.

J'ai ensuite fréquenté une université d'arts libéraux de Science Chrétienne, suivi un cours de Science Chrétienne et suis devenu un membre actif de l'Église. À mesure que ma compréhension s'approfondissait – contrastant la loi de l'Ancien Testament avec l'amour du Nouveau Testament –, mes questions s'approfondissaient également. Après mon divorce, de nombreux membres de mon église ont pris parti, révélant une hypocrisie douloureuse : l'amour sans bonté. Je ne pouvais plus appartenir à une foi qui proclamait « Dieu est Amour » tout en pratiquant l'exclusion. J'ai donc quitté la Science Chrétienne organisée et suis devenu ce que l'on appelle aujourd'hui un « Fini ».

Ce changement m'a ouvert à une exploration spirituelle plus large, une étude que je poursuis encore aujourd'hui. J'ai découvert que mes questions n'étaient pas uniques : elles avaient été étudiées par de grands penseurs de toute l'histoire. Les Grecs nous ont donné le dualisme ; les taoïstes ont défié toute définition ; les religions monothéistes du monde se sont livrées d'interminables guerres doctrinales.

La pensée New Age émergeait, mais elle n'apportait pas de réponses significatives. Même les plus grands physiciens se sont débattus avec ces mystères, concluant souvent : « Nous pensons que cela pourrait être vrai, mais nous ne pouvons pas le prouver. »

À la fin des années 1980, un ami m'a fait découvrir les défenseurs de l'autonomie gouvernementale et le plus petit quiz politique du monde. Par respect pour lui, j'ai exploré le libertarisme. À la même époque, le Parti républicain défendait sa position pro-vie, et j'étais confronté au rôle coercitif du gouvernement dans ces décisions personnelles.

Cela m'a conduit au principe de « ne pas nuire ». Quelle que soit sa position sur l'avortement, n'y a-t-il pas préjudice dans les deux cas ? Si la coercition s'ajoute à l'équation, le préjudice n'est-il pas amplifié ? Chacun ne devrait-il pas avoir le droit de faire des choix en fonction de sa propre situation ? Plus important encore, quelle valeur spirituelle gagne-t-on à s'allier à un parti politique qui impose la coercition ?

Je n'arrive toujours pas à concilier une décision personnelle comme l'avortement avec une obligation légale restreignant ce choix. Les personnes concernées – mère, père – portent le poids émotionnel ; ni l'État ni l'Église ne peuvent partager ou absoudre cela. Toute loi qui tente de définir la « conception » détourne l'attention de la réalité personnelle de ce choix.

J'ai donc quitté les Républicains pour les Libertariens, dont je suis resté membre votant jusqu'à récemment. Les Libertariens, au moins, n'étaient pas tentés par la coercition. Leur programme proposait des idées plus évoluées que le système bipartite, offrant à un marginal comme moi un refuge politique provisoire. Je pouvais enfin voter en toute conscience, sans appréhension.

Aujourd'hui, je me considère toujours comme un « Doné », même si, depuis le milieu des années 2010, le christianisme contemplatif, notamment les enseignements de Richard Rohr et de mystiques comme John O'Donohue et Frère Stedl Rast, influence ma foi. Je privilégie une pratique au niveau micro : en tête-à-tête, avec compassion et grâce. Le niveau macro, où la religion devient souvent rigide sur le plan doctrinal et politique, m'intéresse peu. La miséricorde compte plus pour moi que la justice.

Je crois que les enseignements de Jésus s'adressent à ceux qui s'engagent personnellement sur la Voie. Les tentatives d'institutionnaliser le message de Jésus semblent souvent mener à la justification et au légalisme, de la même manière que le littéralisme biblique aliène les chercheurs métaphysiques comme moi. Nombre d'entre nous sont devenus des « Dones » parce que nous nous sommes perdus dans des débats sur le sens précis et la provenance des mots spirituels, au lieu d'en incarner le sens spirituel. La profondeur métaphysique des traductions araméennes du Nouveau Testament, vue à travers le prisme d'un adepte de la Voie du premier siècle, m'inspire bien plus que la doctrine dominante ou les mouvements religieux à motivation politique comme le Projet 2025.

Préférant séparer politique et foi, le seul refuge politique viable pour moi était et reste le libertarisme. Je joue toujours dans un groupe de louange dans une église chrétienne contemplative, mais même là, je reste un étranger. Je me sens proche de nombreux « chrétiens en voie de guérison ». Et je continue de chercher des réponses aux mêmes questions de toute une vie qui ont façonné mon parcours.

L'importance accordée par le Christ à l'individu a influencé mes opinions sur l'avortement, la diversité, l'équité et l'inclusion, la justice sociale et les droits de l'homme, ainsi que sur la défense de la patrie et le respect humain actif. La compassion doit l'emporter sur la coercition, point final. Les principes libertaires, au moins, encouragent l'action individuelle et la persuasion au niveau local, plutôt que de chercher à imposer des lois rigides qui changent à chaque cycle électoral.

Je ne crois pas que le christianisme – ni aucune autre tradition religieuse – soit intrinsèquement libertaire. J'ai le sentiment que les chrétiens libertariens adoptent une vision de la compassion plus large que leurs collègues bipartites, par exemple, et qu'ils le font au-delà du cadre strictement chrétien. J'ai ainsi pu constater de près les graves préjudices causés par les soi-disant chrétiens à des personnes issues de groupes marginalisés, même au sein de leurs propres congrégations. De nombreuses religions à travers le monde pratiquent une version de la Règle d'or : comment la mettre en pratique ? Jésus nous a donné deux grands commandements : est-ce que je les respecte ? Comment les organisations auxquelles j'adhère se comportent-elles sur ces critères ?

Bien que toujours libertarien, je penche désormais davantage vers le volontarisme. Le Parti libertarien se débat avec sa pertinence, et je n'ai aucune envie de résoudre ce problème. Je ne cherche pas non plus à convaincre qui que ce soit de la manière dont politique et foi devraient se mêler. Je suis attiré par des perspectives politiques qui valorisent les individus et refusent de sacrifier les convictions de quiconque pour tenter d'accéder au pouvoir. Malheureusement, le climat politique actuel se nourrit de coercition, qui n'est ni un processus ni une voie fondée sur la Règle d'or ou les enseignements de Jésus. Mais un engagement volontaire et populaire envers le principe de ne pas nuire ? Cela fonctionne tant sur le plan personnel que politique.

J'ai critiqué la position républicaine sur l'avortement, mais les deux principaux partis sont devenus de plus en plus coercitifs quant à leurs convictions. Il est honteux que l'autoritarisme domine désormais la gouvernance américaine. En tant qu'électeur, je suis découragé par le manque de respect de la dignité humaine, quel que soit le camp politique ou religieux. Le libertarisme me permet d'aligner mes choix politiques volontaires sur mes convictions spirituelles et, parfois, d'avoir offert la sécurité à d'autres dont les convictions les ont mis en porte-à-faux avec leur parti ou leur doctrine religieuse.

Cela m'a bien sûr soumis à la même aliénation sociale que j'ai connue au sein de l'Église durant ma jeunesse et ma jeunesse. Je ne suis pas un paria et j'évite les conflits politiques, mais une question demeure : comment justifier quelqu'un ?

Soutenir une cause qui cherche publiquement à nuire à ceux qui ne partagent pas ses convictions ? L'histoire nous a montré les conséquences tragiques d'une telle démarche, même dans cette jeune expérience d'auto-gouvernance que nous appelons l'Amérique.

Pour l'instant, le libertarisme volontariste me convient le mieux, non pas parce qu'il offre toutes les réponses, mais parce qu'il correspond à mes valeurs. Le christianisme contemplatif continue de m'apporter un éclairage spirituel, à condition que je puisse l'approfondir avec des échanges occasionnels et un minimum de littéralisme biblique.

En fin de compte, j'ai le sentiment qu'aucune foi ne suffira à unifier la civilisation, et je crois que c'est normal. Pour moi, suivre la Voie telle que Jésus l'a enseignée signifie accueillir chacun dans son cheminement personnel vers Dieu, quelle que soit la voie qu'il emprunte, pourvu que cela ne porte pas préjudice aux autres. L'exclusion me semble tout simplement inacceptable. De plus, je préfère passer du temps avec les « mauvais élèves », ceux qui n'ont ni église ni fête. Ils ont tendance à poser les meilleures questions. Et, comme moi, ce sont des marginaux.