Nous sommes tous racistes maintenant

La race est réellement importante pour les croyants… mais pas de la manière dont vous le pensez

(Nous sommes tous racistes maintenant)

par le révérend Jacob Chulsung Kim, Ph.D.

Il est probable que tous ceux qui ont réfléchi sérieusement à la question ont leur propre conception de la race aux États-Unis. Cet article propose une explication de la race qui tente d'inclure la plupart (sinon la totalité) de ces conceptions et de rendre à nouveau possible la tolérance. Bien qu'il s'agisse en réalité d'une tâche plus simple qu'il n'y paraît, l'objectif n'est pas de parvenir à un consensus, mais plutôt de fournir un moyen de gérer les nombreuses situations raciales rencontrées. Cette explication sera, je l'espère, utile à ceux qui, dans la foi, sont aux prises avec de telles questions.

De nombreux spécialistes laïcs affirment que la compréhension actuelle de la race a commencé il y a environ 500 ans, lorsque les Européens ont rencontré à nouveau des peuples de pays différents. C’est-à-dire que l’idée selon laquelle la race représente la différenciation des êtres humains selon certaines caractéristiques physiques déterminées arbitrairement a été établie pour expliquer les personnes de couleur différente. La race basée sur la couleur est devenue un concept majeur à travers lequel les Européens « modernes » ont essayé de se comprendre par rapport aux personnes de couleur pour diverses raisons. Beaucoup de ces raisons étaient de nature négative et exploitante. Cette compréhension selon laquelle « la race est la couleur » est devenue la compréhension dominante en Amérique aujourd’hui. L’histoire américaine et européenne a été remplie d’histoires et d’événements qui tournent autour de la couleur de peau des gens. La plupart de ces histoires incluent le colonialisme, l’esclavage, l’injustice flagrante et les abus et l’exploitation codifiés d’êtres humains ; cette histoire ne peut être ignorée ou considérée comme non pertinente. Aujourd’hui, les mauvais traitements et les attitudes négatives envers les personnes de couleur de peau différente sont qualifiés de racisme.

Il est facile de comprendre et d'admettre que ces manifestations de racisme sont mauvaises et contraires à l'image du Christ. Le sens général de la justice et la conscience de l'hypocrisie (deux poids deux mesures) permettent de comprendre à quel point ces phénomènes sont souvent terribles. Ce n'est pas seulement le traitement des personnes sur la base d'une seule caractéristique qui est si terriblement erroné, mais aussi l'hypothèse qui va de pair selon laquelle on comprend et sait tout ce qu'il y a à savoir sur le caractère, les capacités et le potentiel d'une personne. En raison de l'histoire américaine, la couleur est la caractéristique qui est utilisée pour déterminer la race ou pour différencier les gens les uns des autres. Cependant, il est possible de voir et de vivre des phénomènes discriminatoires similaires avec des caractéristiques différentes, surtout si l'on adopte une perspective différente.

L’une des définitions les moins connues de la race se trouve dans Merriam-Webster, « une classe ou un type de personnes unies par des intérêts, des habitudes ou des caractéristiques partagés ». Michael Omi et Howard Winant proposent une variante de cette expression : la race est « un concept qui signifie et symbolise les conflits et les intérêts sociaux en se référant à différents types de corps humains ». (Michael Omi et Howard Winant, La formation raciale aux États-Unis : des années 1960 aux années 1990Les deux définitions laissent entendre que les gens peuvent être discriminatoires ou racistes envers les autres sur des questions autres que la couleur de peau ; c'est-à-dire que la race peut être plus que de simples catégories de couleur. Je soutiens que le nombre de catégories raciales et de façons par lesquelles les gens peuvent être racistes est infini parce que n'importe laquelle de nos caractéristiques peut être utilisée pour former un groupe de référence. La race peut alors être comprise et simplifiée comme une catégorisation ou une généralisation (racialisation) d'un groupe de personnes sur la base d'une seule caractéristique identifiable. Une caractéristique peut être n'importe quel adjectif ou qualificatif qui peut être appliqué à une personne ; l'un d'entre eux peut être la couleur ; par exemple, l'homme jaune. Le racisme, alors, est le fait de prétendre connaître quelqu'un sur la base de la catégorie raciale signifiée de cette personne, de s'attendre à ce que cette personne agisse d'une certaine manière en raison de cette catégorie et de traiter ensuite cette personne d'une certaine manière, encore une fois, sur la base de cette catégorisation. Cette compréhension proposée de la race est suffisamment utile et flexible pour expliquer pourquoi il existe tant de théories différentes sur la race dans les milieux universitaires, sans parler des théories en dehors du cadre universitaire. Cela explique également pourquoi toutes sont entachées d’un défaut persistant : les théories raciales ne semblent fonctionner que pour certaines personnes, à certains moments et dans certains endroits.

Bien que le discours actuel utilise fréquemment le mot « race » de manière potentiellement volatile et négative, selon notre définition, toute généralisation peut être un marqueur racial. Une façon étroite et hypocrite de comprendre la race est de se demander quelle race, quelle racialisation (fabrication de la race) ou quel racisme est mauvais. Suivre cette ligne de pensée aboutit généralement à la colère et à la violence, et non à la résolution de problèmes construits. En d’autres termes, même si l’on peut rechercher comment une race particulière a été affectée par des attitudes raciales, la conclusion est souvent que les autres sont racialisées, ce qui entraîne une dynamique de violence sans fin et en constante escalade.

Nous devrions plutôt essayer de comprendre que les généralisations sur les gens vont bien au-delà de la couleur de peau d’une personne. Par exemple, je racialise/classe mes enfants comme mes enfants ; j’attends d’eux qu’ils agissent d’une certaine manière et je les traite de cette manière en raison de leur catégorisation. Par définition, je suis raciste, mais comme ce concept a été enseigné dans le discours actuel comme étant négatif, la société utilise une expression différente pour ce qui est essentiellement le même comportement ; par exemple, « parentalité ». En d’autres termes, dans le discours populaire, le racisme ou le fait d’agir sur la base de généralisations n’est aujourd’hui que sélectivement mauvais. Lorsque nous parlons de manière générale des mères, des pères, des enseignants, des libertariens, des chrétiens, des politiciens, des étrangers ou des consommateurs, nous généralisons et sommes racistes en même temps. Encore une fois, il n’est pas courant (encore) de traiter quelqu’un de raciste parce qu’il parle des mères en termes généraux. Malheureusement, la société américaine tend vers cette direction.

Les racialisations étant des généralisations, elles ont une portée large et échouent généralement à toute tentative d’ajouter des détails spécifiques à la catégorisation initiale : par exemple, tous les chrétiens croient au baptême des adultes. La plupart des gens savent, la plupart du temps, que les généralisations ne sont vraies que pour un seul trait de caractère pour tous les membres de cette catégorie ; au-delà de ce trait unique, il y a la différence et la diversité. Différents membres d’une même catégorie peuvent partager de nombreux traits, mais ils différeront les uns des autres sur bien d’autres points.

Il faut aussi considérer que parler de race revient à parler d’identité individuelle. La race est donc une question personnelle et souvent sensible. Ce que la plupart des théoriciens de la race oublient dans leur zèle à renforcer ou à éradiquer une racialisation spécifique, c’est que chaque individu n’appartient jamais à une seule catégorie raciale en permanence. Chaque individu possède un nombre incalculable de marqueurs raciaux qui, collectivement, constituent son identité. Chacun d’entre nous est la somme totale de toutes nos racialisations, ce qui garantit que chacun d’entre nous est unique. Cet ensemble de racialisations est en constante évolution. Nous ajoutons et supprimons constamment des catégories raciales de notre identité. Les catégories raciales peuvent inclure celles que nous n’aimons pas aussi bien que celles que nous embrassons. Certaines catégories existent depuis un certain temps tandis que d’autres n’ont pas encore été construites. Le marqueur racial ou la racialisation perçus, invoqués et utilisés dépendent de la situation et des autres personnes présentes dans la salle. Si je devais prendre la parole lors d’une fête dans mon église, selon la personne qui me regarde, je pourrais être catégorisé comme mari, père, frère, fils, cousin, oncle, pasteur, professeur, vieil homme, jeune homme, coréen, asiatique ou américain, tous en même temps. La question de savoir quelle racialisation est la plus importante n’est peut-être pas la meilleure façon de procéder.

En fait, continuer à discuter d’une seule des nombreuses racialisations d’une personne donnée revient à créer une caricature de cette personne ; on exagérerait simplement un aspect de cette personne très complexe comme si c’était le seul trait significatif. Quand je rentre à la maison après une longue journée d’absence, mes enfants ne disent pas que leur « père jaune » est rentré ; à la maison, je suis simplement « papa ».

Dans les situations où tout le monde a le même marqueur racial, ce marqueur commun cesse d’être un moyen de créer l’autre ; en d’autres termes, cette catégorie raciale particulière n’est pas importante parce qu’elle ne peut pas être utilisée pour créer une différence entre deux personnes. Croyez-moi quand je dis que les Asiatiques vivant parmi les Asiatiques en Asie ne se demandent pas pourquoi ils sont jaunes ou asiatiques. Au contraire, d’autres marqueurs prendront de l’importance pour servir de références pour dicter et guider le comportement. C’est pourquoi l’appartenance tribale, la ville d’origine géographique ou le dialecte sont plus importants dans les sociétés dites homogènes en termes de couleur. Ainsi, la dynamique raciale existe dans les sociétés homogènes en termes de couleur, mais cette dynamique ne naît pas à cause de la différence de couleur.

À ce stade, beaucoup de ceux qui ont été exposés au discours social et universitaire actuel pensent peut-être (et même hurlent) que seuls les marqueurs immuables (comme la couleur de peau) peuvent être qualifiés de « véritables » marqueurs raciaux. Il s’agit d’une définition arbitrairement étroite, construite pour aboutir à des conclusions très spécifiques telles que la nécessité d’une action sociale ou, pire, d’une réglementation étatique. Je propose plutôt que la qualification pour qu’un marqueur racial soit un marqueur racial légitime soit le fait qu’une personne puisse perdre la vie à cause de ce marqueur. Peu importe à quel point on peut penser qu’un marqueur racial est trivial et éphémère, si dans les circonstances appropriées on peut perdre la vie à cause de lui, il peut être un marqueur racial valide. Ainsi, les vêtements, les papiers et les croyances peuvent également être utilisés comme marqueurs raciaux. Les soldats américains qui combattent à l’étranger sont racialisés par leur uniforme ; les personnes qui veulent tuer des Américains à l’étranger vérifient les passeports ; des espions sont tués pour avoir prétendu être quelqu’un qu’ils ne sont pas ; et des gens sont souvent tués à cause de leur foi. Encore une fois, la couleur n’est pas un marqueur racial universel et constant. Ainsi comprises, les exceptions à tout marqueur racial ne doivent pas nécessairement être ignorées pour faire avancer un programme.

La racialisation se produit tout le temps et parfois, son objectif est déplaisant pour la plupart des gens ; mais il arrive aussi que le but et le résultat d’une racialisation soient souhaitables pour la plupart. Le génocide serait un exemple d’application négative de la racialisation ; le « conjoint » serait l’application positive la plus extrême de la racialisation ; dans le mariage, nous voulons nous assurer d’épouser la bonne personne, car la plupart des gens ne peuvent le faire qu’une seule fois. La bonne personne est déterminée par l’individu en fonction de critères comportant de nombreuses caractéristiques arbitrairement importantes et souvent non exprimées.

Apprendre à connaître quelqu’un revient à découvrir quelles autres racialisations une personne possède au-delà des catégories perçues superficiellement ; par exemple, la question « quel genre d’Asiatique êtes-vous ? » Ce processus de découverte de la racialisation est comme la boîte de chocolats d’Hollywood ; on ne sait jamais ce qu’on va obtenir. Parfois, le processus de connaissance d’une personne confirme des attentes préconçues. Le plus souvent, lorsque quelqu’un brise une attente raciale, la réponse peut être positive ou négative, selon les personnes et le sujet abordé. Le simple fait que les gens soient surpris d’apprendre quelque chose de nouveau sur quelqu’un signifie que la racialisation a déjà eu lieu ; une personne n’est pas celle à laquelle on s’attendait en fonction de sa racialisation initiale ; par exemple, les joueurs de football professionnels ne prennent généralement pas leur retraite pour devenir neurochirurgiens, comme Myron Rolle. C’est la surprise qui nous rend souvent intéressants aux yeux des autres.

Les généralisations sont une sorte de point de référence à partir duquel nous nous éloignons des grands groupes de personnes pour nous diriger vers la spécificité et l’individualité ; en d’autres termes, nous passons d’une généralisation large où tout le monde peut paraître semblable au premier abord, à l’individu spécifique et unique où les membres d’un groupe ne se ressemblent plus. Bien que beaucoup considèrent ce processus comme offensant, il est tout à fait logique et suivra souvent des schémas prévisibles. Il est facile d’imaginer qu’à un moment donné, un chercheur en a eu assez de répondre sans cesse à la question « quel genre d’Asiatique » il/elle est et a décidé qu’il était offensant de demander la spécificité asiatique et de l’inclure dans un livre. On se demande comment les gens sont censés apprendre à se connaître si les questions sur les détails sont toutes des démarches racialement offensantes. Je me demande comment les gens modifieraient leurs généralisations tacites et subjectives s’ils n’étaient pas autorisés à poser des questions sur la race.

Les personnes accordent une valeur différente aux caractéristiques raciales. Il arrive souvent que nous aimions ceux que nous aimons, non pas en dépit de certaines racialisations, mais à cause de racialisations particulières. Il se peut que les personnes qui affirment ne pas voir la race veuillent parfois dire que certaines distinctions raciales ne les intéressent pas ou qu'elles sont attirées par ces mêmes racialisations que d'autres pourraient considérer comme une raison de prendre leurs distances ; par exemple, « Je ne vois pas la couleur » peut en fait signifier que l'on est « attiré » par les personnes de couleur.

On pourrait prétendre que certaines racialisations sont productives tandis que d’autres ne le sont pas ; que certaines racialisations sont acceptables et positives tandis que d’autres sont inacceptables et haineuses ; ainsi, certaines racialisations et les comportements qui y sont associés doivent être criminalisés ou réglementés. Ce serait un autre exemple d’hypocrisie, une hypocrisie définie par deux poids deux mesures. Lorsque les gens croient que seules certaines racialisations devraient être interdites ou réglementées en tant qu’exemples de haine tout en encourageant et en subventionnant d’autres, c’est de l’hypocrisie. La racialisation fait partie du processus d’apprentissage humain ; choisir les catégories qui sont offensantes en fonction de son opinion personnelle revient à ignorer ce que les autres peuvent ressentir à l’égard de ces mêmes catégories.

Cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas de racialisations néfastes ou qu’il n’existe pas de comportements improductifs associés et motivés par la racialisation ; au contraire, la prétendue racialisation néfaste en elle-même n’est pas vraiment un problème social important. La racialisation en elle-même est relativement insignifiante, surtout si on la compare à la législation morale fondée sur la racialisation. C’est lorsque des racialisations subjectives, subjectivement valorisées, sont codifiées dans la loi que de graves problèmes surgissent. La législation morale fondée sur une catégorie généralisée de race établit une compréhension imaginaire d’un type de personne comme la représentation parfaite de tous les autres dans cette même racialisation. Ce processus législatif ne prend jamais en compte les individus d’une race particulière et devient ainsi le terreau de conséquences imprévues et la base de futures plaintes raciales. La guerre actuelle contre la drogue est un bon exemple de ce phénomène.

Les conversations et les discussions qui utilisent de larges généralisations sur les gens de couleur, les pauvres, la police, les évangéliques, sauvés ou non, permettent les mouvements sociaux et l’activisme politique ; c’est pourquoi la « création de la race » est un phénomène très courant en Amérique aujourd’hui. Puisque les « vraies » catégories raciales ont été enseignées à tout le monde par l’éducation, les médias de masse et le divertissement, les gens peuvent librement racialiser tout le reste sans être accusés de racisme. Les gens s’efforcent aujourd’hui d’allonger la liste des catégories en danger ; la question n’est jamais de savoir si la racialisation est légitime, mais plutôt si l’effort est utile. Énumérer les « vraies » catégories raciales est ce qui rend possible le tour de passe-passe politique. Ne pas savoir que la race est une catégorisation permet aux politiciens (oui, aussi une racialisation) d’ignorer la complexité de tout problème perçu, de suggérer des solutions simplistes pour aider un groupe imaginaire de personnes et d’expliquer plus tard pourquoi le financement doit être maintenu ou augmenté. Les gens diabolisent hypocritement le racisme en créant et en employant une autre racialisation, comme si une racialisation était meilleure qu’une autre. Il est facile de comprendre comment les lois et les réglementations fondées sur des généralisations auront nécessairement des victimes et des bénéficiaires imprévus.

La racialisation peut également être utilisée pour codifier et normaliser certains modèles de discrimination. Cela se produit par le biais des efforts et des activités de groupes d’intérêts particuliers en politique. Les groupes d’intérêts particuliers sont en réalité des groupes raciaux auto-ségrégués ; ce sont des groupes de personnes unies par une caractéristique unique pour une cause commune ; ils recherchent la faveur et les privilèges aux dépens de tous les autres. C’est également ainsi que des personnes qui sont généralement considérées comme opprimées peuvent devenir des oppresseurs en étant catégorisées d’une manière différente.

Avec cette compréhension de la race, l’idée de privilège est mise dans une meilleure perspective. Il n’y a pas qu’un seul privilège important (blanc) qui soit partagé par tous dans cette catégorie ; plutôt, chaque racialisation a son propre privilège. Il y a autant de types de privilèges qu’il y a de racialisations ; par exemple, la beauté, la coordination, la mémorisation, la couleur de peau, la taille, le poids, le courage sont tous des privilèges. Personne ne les a tous et il est probable qu’une personne en ait au moins un. Ainsi, lorsque l’Université de l’Iowa a récemment signifié le « privilège cognitif », je peux convenir qu’il existe, mais n’est-ce pas vraiment un problème ou une question importante dans le sens que certains entendent donner à ce terme et dans la manière dont ils veulent le politiser ? Les chiffres cachés Le film montre comment la discrimination fondée sur une race peut être surmontée en déplaçant l’attention sur une autre race inscrite sur la même personne. Dans le film, la société a codifié la discrimination en fonction de la couleur, mais elle n’a pas de lois codifiées pour les capacités mathématiques ; on peut ne pas aimer quelqu’un parce qu’il est de couleur, mais on peut l’aimer en tant qu’incroyable mathématicienne. Cela suggère également que le coût de la discrimination arbitraire est extrêmement élevé ; si élevé que, si elle est maintenue, elle finira par conduire à l’échec. En d’autres termes, l’action humaine individuelle imprévisible peut surmonter la moralité imposée par la loi.

Cette vision simplifiée de la race permet également d’analyser plus facilement le racisme institutionnel : les règles créent le racisme institutionnel. Les règles dictent quelles racialisations ont plus de chances de réussir que d’autres. Ceux qui ont la racialisation requise pour des tâches spécifiques ont des avantages sur ceux qui ne l’ont pas. En d’autres termes, certaines personnes sont mieux équipées pour relever les défis créés par les règles elles-mêmes. Le sport est un moyen facile de voir l’effet des règles sur les participants. Les règles du basket-ball, par exemple, signifient que les personnes plus grandes, plus rapides et ambidextres auront plus de chances de réussir que les personnes plus petites, plus lentes et dominantes de la main gauche ou de la main droite. On pourrait imaginer qu’avoir moins de règles (et non plus de règles et de meilleures règles) saperait les systèmes dont les gens se plaignent souvent.

Nous pourrions continuer ainsi, mais que signifie tout cela pour la vie de foi d'un chrétien ? Les croyants qui ont la foi doivent quand même vivre avec la race ; en fait, le simple fait de qualifier les croyants de croyants est en soi une racialisation. Une fois que nous nous éloignons de la rhétorique raciale contemporaine, la création de la race est mise dans une meilleure perspective. Le phénomène racial fait partie du problème du péché. Nous sommes limités par le temps et l'espace et donc tout est un processus qui se déroule ; par exemple, apprendre la voie est un processus.

En fin de compte, nous serons tous jugés par Dieu, mais pas selon des critères raciaux arbitraires. Nous serons plutôt jugés selon que nous avons vécu avec le Christ dans notre cœur comme notre Seigneur et Sauveur ; nous sommes justifiés par la foi, et non par des catégories raciales arbitraires. Une fois dans le monde éternel, le monde où le temps n’existe pas, nous nous connaîtrons pleinement et absolument. Ce sera comme si toutes nos racisations étaient connues d’un seul coup ; il n’y aura plus besoin de découvrir notre race.

Jusqu'à ce jour, cependant, nous devons vivre dans le temps et l'espace ; cette vie souillée par le péché doit toujours se diriger vers la vérité absolue de Dieu à partir d'une position d'ignorance ; j'aime appeler cela grandir dans la foi. À chaque pas sur le chemin de la vie, nous augmentons notre connaissance et notre compréhension de la Parole de Dieu, ce qui nous motive à nous efforcer de devenir plus semblables à Christ dans notre vie quotidienne. Une autre façon d'exprimer cela pourrait être que chacune de nos catégories raciales individuelles doit être placée sous l'autorité de Dieu par notre compréhension toujours plus mûre de la vérité ; par exemple, professeur chrétien. Cette liste de racialisations est sans fin ; chacun a toujours de la place pour grandir. Pour devenir plus semblables à Christ, les croyants doivent être capables de racialiser et de bien discriminer ; cela semble étrange, je sais. Mais par une foi toujours croissante, nous apprenons à faire de meilleures distinctions entre le bien et le mal, le croyant et le non-croyant, le bénéfique et le non-bénéfique, la vérité et le mensonge ; tout est sujet au changement, sauf la Parole de Dieu.

Les croyants doivent continuer à vivre dans un monde racialisé, où le consensus sur quoi que ce soit est essentiellement impossible ; cela inclut les approches pastorales. Les chemins que les croyants empruntent pour glorifier Dieu par leur vie seront divers. Les décisions et les plans sont pris en fonction de la perception personnelle du monde de chacun, en utilisant sa compréhension actuelle de la race. Tant que nous nous souvenons tous que les catégories sont dynamiques et intimement personnelles, nous pouvons faire de meilleurs choix qui nous feront gagner du temps et de l'énergie. En d'autres termes, nous pouvons nous concentrer davantage sur l'amélioration de notre relation avec Dieu et moins sur la façon dont le reste du monde peut nous contrarier par ses choix. Notre ligne de conduite et nos objectifs temporels peuvent toujours servir le but ultime de glorifier Dieu. Restons tous concentrés sur le prix éternel et donnons toujours l'exemple en donnant gloire à Dieu à tout moment dans la paix et l'amour.