Il existe de nombreuses divergences de vues sur des sujets spécifiques au sein de la pensée chrétienne libertarienne, tout comme au sein de la pensée strictement libertarienne ou strictement chrétienne. Mais le thème général qui unit la manière dont les chrétiens libertariens abordent la philosophie politique est que l'éthique chrétienne nous oblige à suivre le principe de non-agression, ce qui signifie que les défis au péché ou les encouragements à la justice doivent se faire par la persuasion, la prière et la puissance de l'Évangile, et non en imitant les méthodes de coercition du monde.
Cependant, nous, chrétiens libertaires, devons souvent répéter que le fait que quelque chose ne doit pas être arrêté par la force de l'État ne signifie pas que ce comportement est acceptable. Malheureusement, de nombreux libertaires non chrétiens confondent leur vision globale du monde avec le libertarisme, et le résultat commun est que d'innombrables chrétiens non libertaires finissent par avoir une vision complètement erronée du libertarisme. Si ces erreurs sont plus courantes chez les chrétiens conservateurs lorsqu'ils discutent de ce qu'on appelle les « questions sociales », elles peuvent également surgir chez les chrétiens progressistes en référence à l'économie.
Il en résulte une idée fausse largement répandue selon laquelle le libertarisme défendrait d’une manière ou d’une autre la cupidité et l’égoïsme. Il ne fait aucun doute que certains auteurs et philosophes libertariens ont contribué à cette erreur. Il est toujours regrettable que les libertariens prônent la cupidité ou l’hédonisme, ou affirment que les riches n’ont aucune obligation éthique d’aider les autres. Cependant, il ne s’agit pas là d’une conclusion libertarienne ; il s’agit d’une conclusion plus large sur la vision du monde qui va au-delà de la portée du libertarisme lui-même. Le cœur de la philosophie politique libertarienne, défini par le principe de non-agression, ne signifie pas que les riches n’ont aucune obligation éthique d’aider les autres ; cela signifie seulement que personne ne devrait forcer quelqu’un d’autre à aider les autres.
Le libertarisme n'est pas une vision du monde ou un système éthique complet, et ceux qui le traitent comme tel manquent cruellement de compréhension. Pour emprunter à notre propre Jason Rink, une vision du monde (par exemple le christianisme) est comme un système d'exploitation qui gère votre vie, et le libertarisme est un programme qui tourne sur ce système d'exploitation. Vous pouvez « faire tourner le libertarisme » sur un « système d'exploitation » différent du christianisme, mais ne confondez pas vos conclusions et préférences globales en matière de vision du monde avec le libertarisme.
De plus, même si les gens peuvent parvenir à des conclusions libertariennes pour toutes sortes de raisons différentes, cela ne signifie pas nécessairement que leurs raisons sont sensées. Par exemple, Mises était essentiellement un utilitariste. Rothbard croyait au droit naturel, mais sans théologie, sa conception de l’origine de ce droit naturel était incomplète. De plus, comme les gens peuvent parvenir à des conclusions libertariennes pour de mauvaises raisons, cela peut parfois entraîner des ratés dans leur application du libertarisme. Le meilleur exemple de cela dans la pensée rothbardienne est peut-être la théorie de l’évictionnisme de l’avortement (qui a été plus récemment exposée par Walter Block). Rothbard est parvenu à une conclusion radicalement inexacte sur la manière dont le principe de non-agression s’applique aux enfants à naître parce que sa réflexion sur la vie, le but et la création découlait de défauts dans sa théologie (c’est-à-dire sa vision du monde). Mais revenons au problème qui nous occupe : la richesse et la cupidité.
L’aide sociale publique dépend de l’impôt, qui consiste en une confiscation et une redistribution violentes des biens. Par définition, l’aide sociale ne peut jamais être charitable. Il est impossible de faire preuve de charité avec les biens volés à quelqu’un d’autre. Il est donc courant pour les libertariens d’expliquer (à juste titre) que l’impôt est fonctionnellement une forme de vol : la prise de propriété par la force. Cependant, les libertariens vont parfois plus loin et prônent la cupidité et l’hédonisme matériel comme une vertu éthique à laquelle nous devrions tous aspirer. Mais si nous avons le christianisme comme « système d’exploitation », il existe une autre façon de considérer la question.
Les chrétiens progressistes prétendent parfois que l'Eglise primitive était « socialiste », mais c'est faux. Le socialisme est la propriété collective des moyens de production par le corps politique, c'est-à-dire l'Etat, et implique donc nécessairement la coercition de l'Etat pour faire respecter et contrôler ce système. En revanche, lorsque les premiers chrétiens partageaient leurs ressources avec d'autres chrétiens, c'était entièrement volontaire et donc libertaire. Tout au long de l'histoire et jusqu'à aujourd'hui, de nombreux chrétiens ont avancé l'idée fausse que la pauvreté matérielle est une vertu intrinsèque, ce qui est en réalité l'erreur opposée à celle des libertariens qui prétendent que la richesse matérielle est une vertu intrinsèque. Mais nos frères chrétiens qui font cette erreur oublient certains points cruciaux.
Premièrement, le fait de posséder une grande richesse grâce à des transactions commerciales volontaires signifie que la personne riche (ou ses ancêtres) a aidé de nombreuses personnes ; le profit généré par une entreprise est la preuve économique qu'elle a servi le client. Ce concept est clairement expliqué par l'école autrichienne d'économie. Deuxièmement, plus une personne a d'argent, plus elle peut aider les autres par la charité, comme l'a expliqué Aristote dans L'éthique à Nicomaque En ce qui concerne la vertu de magnanimité, une personne riche peut être magnanime envers beaucoup plus de personnes qu'une personne pauvre. Il est impossible d'être magnanime si vous n'avez rien à donner. L'histoire de l'offrande de la veuve (Luc 21, 1-4) doit être comprise pour sa dynamique spirituelle et son éloge de la fidélité de la veuve, contrastant avec l'échec de la communauté à prendre soin d'elle dans sa pauvreté. Jésus ne veut évidemment pas dire que la veuve a contribué économiquement et financièrement plus que le riche. Bien que chaque chrétien ait des dons différents et puisse contribuer à l'Église de manières différentes mais tout aussi précieuses, dans ce domaine spécifique, il est tout simplement impossible pour une personne pauvre d'exercer financièrement la vertu de magnanimité dans la même mesure qu'une personne riche.
Ni la richesse matérielle ni la pauvreté ne sont intrinsèquement vertueuses ; ce sont des états d’être neutres. Et si l’amour coupable de l’argent peut consumer un homme riche avide de profits, peu importe à qui il fait du mal, il peut tout aussi bien frapper un homme pauvre qui dépense ses maigres revenus à acheter des billets de loterie ou à jouer aux dés plutôt qu’à nourrir sa famille. La pauvreté que Jésus déclare bénie est celle d’être pauvre en esprit. L’humilité, la générosité, la compassion, l’amour, la miséricorde et la justice sont ce que le Seigneur apprécie chez son peuple, et il attend ces choses de nous, que nous soyons riches ou pauvres matériellement.
Une compréhension chrétienne du monde nous amène également à reconnaître que Dieu est le propriétaire ultime de la propriété et que tout ce qui existe dans l’univers – y compris notre vie même – lui appartient. La théorie du droit naturel sur les droits de propriété n’a une origine philosophique pleinement cohérente que si nous partons a priori de Dieu en tant que Créateur incréé. Tout ce que nous possédons, de manière tangible ou intangible, est en fin de compte la propriété de Dieu, déléguée à notre intendance. Et parce que Dieu nous ordonne d’utiliser sa propriété pour l’adorer et construire son Royaume par des actes de service et d’amour, ne pas le faire est un péché et un vol à Dieu.
Ceux qui sont riches dans cette vie ont reçu cette richesse de Dieu. Contrairement à une grande partie de la théorie économique contemporaine et de la presse financière grand public qui recherchent une causalité claire dans chaque événement commercial, la plupart des événements qui se produisent dans le succès ou l'échec matériel d'une entreprise se résument (du point de vue humain) au hasard. Pour une explication de la façon dont la causalité claire dans le succès ou l'échec d'une entreprise est en grande partie une façade, voir L'effet Halo par Phil Rosenzweig. Pour une analyse philosophique de la manière dont les événements aléatoires, hautement improbables et d'impact extrême sont souvent les principaux moteurs du changement, voir Nassim Taleb The Black Swan. Quoi qu'il en soit, que vous l'attribuiez au « hasard » ou à une « bonne éthique de travail », les deux découlent d'un Dieu tout-puissant et de son abondance infinie, et les bénéficiaires de ce don sont censés l'utiliser non pas pour leur propre plaisir, mais pour les desseins prévus par Dieu.
En même temps, Dieu a également établi des règles sur la façon dont les gens doivent interagir les uns avec les autres dans ce monde pécheur, et un élément important de ces règles est de ne pas usurper Dieu et d’utiliser la force pour obliger les autres à faire ce qui est juste. En d’autres termes, si quelqu’un est avide, licencieux, hédoniste et refuse d’aimer son prochain – préférant plutôt accumuler ses richesses et les dépenser pour lui-même – Dieu interdit l’utilisation de la force pour « forcer » cette personne à être charitable. C’est de toute façon impossible, puisque la charité vient du cœur. Au lieu de cela, Dieu nous ordonne de prêcher, de prier pour et de persuader cette personne d’aimer son prochain comme il se doit.
Le christianisme nous donne les « lunettes de vision du monde » qui nous permettent de comprendre que toute propriété appartient à Dieu et que la richesse n’est pas intrinsèquement bonne ou mauvaise ; c’est un outil neutre. Cependant, Dieu nous ordonne de l’utiliser pour le bien : pour construire son Royaume et aimer notre prochain. Il nous ordonne de rejeter la cupidité et d’être au contraire sans relâche charitables, car Dieu lui-même a déjà accordé à nous, pauvres pécheurs, le plus grand des dons : Jésus-Christ.
Les chrétiens doivent-ils essayer de s’enrichir ? Certainement ! À condition qu’ils le fassent par des moyens éthiques et que, s’ils y parviennent, ils reconnaissent la providence de Dieu et cherchent à utiliser ce qu’il leur a donné pour ses desseins. Les chrétiens doivent soutenir les marchés libres et le capitalisme pur, car c’est la méthode ordonnée par Dieu de coopération volontaire et de bonne gestion pour servir les autres (clients) et construire la civilisation ; on ne peut pas donner quelque chose aux gens si on n’a rien. En même temps, nous devons toujours rappeler au monde que tout appartient en fin de compte à Dieu et que nous en sommes les intendants. Il incombe donc à chacun de bien gérer cette gestion.


