En réponse à Tim Suttle

Auteur Tim Suttle a répondu à mon avis de son livre, Un Évangile social évangélique ?, en m’engageant dans la seule critique majeure que j’ai abordée dans son livre. Dans ma critique J'ai exprimé mon inquiétude quant à l'utilisation généralisée du mot « individualisme » par Suttle et j'ai suggéré qu'il devrait peut-être plutôt aborder l'individualisme atomiste. Apparemment, Suttle a convenu que mon avis méritait d'être pris en considération et il a rédigé une réponse qui reprenait mes réflexions.

Suttle et moi sommes tous deux d’accord sur un point : la capacité morale et la valeur de l’individu. Suttle admet que ce point a été négligé dans le livre, même si je pense qu’aucun lecteur honnête ne supposerait que Suttle pense le contraire. Tout chrétien qui aborde les questions de justice dans un livre attribue évidemment une valeur morale à chaque individu.

La résistance vient cependant de l'élément volontariste inhérent à ce que j'ai cité de Norman Horn. Avis sur OpitzSuttle écrit : « Je ne pense pas que notre inclination soit un facteur déterminant dans ce que signifie être un individu/une personne. Notre inclination à être un ermite ou une créature sociale est secondaire par rapport au fait que nous sommes nés vulnérables et dépendants. » Il écrit en outre : « Notre connectivité essentielle est dans notre nature… Mais notre engagement dans l’humanité n’est pas volontaire. »

Il y a ici deux concepts en jeu : « humanité » et « communauté ». Il est fort possible que la brièveté ait empêché la clarté de ma critique. Essayons de cette façon : Parce que Dieu nous a créés pour la communauté, la rejeter revient à nous priver de participer à la plénitude de l’expérience humaine. Mais ce qui donne un sens à cette expérience humaine dépend de la mesure dans laquelle les individus sont libres de s’engager envers les communautés qu’ils jugent utiles. L’appel de Jésus à le suivre implique une ouverture et la possibilité d’un rejet. L’ermite est libre d’être laissé seul, aussi damné soit-il. Mais il n’y a pas de véritable communauté en forçant les ermites à « appartenir ».

Je trouve gratifiant que Suttle ait le sentiment de pouvoir trouver un terrain d’entente avec de nombreux types de personnes de tout le spectre politique. J’ai eu du mal à trouver un seul défenseur de la justice sociale qui accepterait même l’idée que le libertarisme et la justice sociale puissent faire bon ménage. Pourtant, Suttle semble ouvert : « Le libertarisme et la justice sociale ne sont pas fondamentalement opposés l’un à l’autre. » J’espère que cette conversation pourra se poursuivre !

En tant que pasteur, Suttle pose de très bonnes questions de réflexion et fait ainsi quelques éloges subtils pour notre site, libertarianchristians.com. La question pragmatique qui se pose est la suivante : « Notre société possède-t-elle le genre de vertus nécessaires pour que l’auto-gouvernance dans une perspective plus libertaire fonctionne ? Notre société est-elle trop égoïste pour cela ? » La réponse courte est : « Non, notre société ne les possède pas. Oui, elle est trop égoïste. » Mais voici la suite : « Si c’est bien la réalité, qu’est-ce que cela nous dit sur la composition de la justice sociale dans notre société d’aujourd’hui ? »

Est-ce vraiment social et est-ce vraiment juste lorsque la nature même de la société est gouvernée de haut en bas par un ensemble concentré de pouvoirs ? Je suis presque certain que Dieu est content lorsque les pauvres sont simplement nourris, mais j’ai le sentiment que le commandement d’aimer les pauvres a un objectif plus large : les relations harmonieuses de ceux qui vivent en communauté. Il est extrêmement difficile de choisir d’aimer et de servir ceux qui n’ont rien. Ce n’est pas quelque chose que nous devrions sous-traiter à une seule entité qui nous forcerait à le faire de toute façon. « Vos cœurs sont loin de moi » me vient à l’esprit comme un verset pertinent de l’Ancien Testament.

Mais derrière cette question se cache une crainte fondamentale, que j’ai un peu peur d’admettre. Nous n’avons pas affaire à un logiciel qui fonctionne comme s’il avait été programmé. Nous n’avons pas affaire à des moutons qui suivent simplement celui qui est devant eux. Nous avons affaire à des gens qui poursuivent des fins avec des moyens différents les uns des autres, ce qui est source de conflit. Pour la plupart des gens – en particulier ceux qui lèvent les sourcils face au marché – il faut une grande dose de foi pour simplement « laisser le marché faire son travail ». (Thomas Sowell dit qu’il n’a pas foi dans le marché, il a des preuves. Mais c’est un autre article !) Le marché est rempli d’êtres humains pécheurs, certains qui n’hésitent pas à faire du mal aux autres pour atteindre ces fins. Il est naturel d’être nerveux, mais les mécanismes que privilégient les libertariens ne sont pas le « tout est permis », mais une méthode pour canaliser notre énergie pour « obtenir ce que nous voulons aux dépens des autres » en nous obligeant à nous servir les uns les autres. La « main invisible », souvent critiquée, n’est pas seulement le résultat d’un quelconque marché, mais une façon abrégée de dire : « Regardez les progrès qui se produisent lorsque les gens sont obligés de commercer plutôt que de piller ! »

Suttle inclut la liberté, la justice et l’égalité parmi les vertus du Royaume de Dieu compatibles avec le libertarisme. Il semble s’intéresser aux autres vertus qui semblent « aller à l’encontre du courant libertaire » : la mutualité, le sacrifice de soi, le dépouillement de soi, la vulnérabilité, l’amour de l’ennemi, le refus de la violence, la paix, la justice économique, la justice sociale.

Il est possible que les tendances libertariennes que Suttle a montrées soient trop audacieuses dans leurs objectifs pour occulter l’étendue de la philosophie de la liberté. Une philosophie appliquée de la liberté n’est pas celle qui prône directement les vertus du sacrifice de soi, du dépouillement de soi, de la vulnérabilité ou de l’amour de l’ennemi ; mais elle n’exclut pas non plus leur existence. La présence de la liberté ne suffit pas à elle seule à fournir ces qualités aux individus. Mais nous aurions tort de croire qu’une philosophie de la liberté est une philosophie de la liberté. contrer Ceux qui peuvent véritablement être sacrificiels, se vider de soi et aimer l’ennemi ont trouvé la véritable liberté dans la volonté d’être plus que ceux qui s’abstiennent simplement de toute agression (le strict minimum de liberté).

Le refus de la violence (en dehors de la légitime défense) est un thème commun aux libertariens, la paix étant la référence d’un cadre social libertaire. Je suis perplexe quant au fait que Suttle les inclue dans la liste des vertus contre-libertaires. Si par « paix » nous entendons le shalom de Dieu, alors la liberté est le point de départ par lequel les gens peuvent commencer à saisir une véritable paix sociale. Avoir des conflits sociaux intrinsèquement diviseurs par le biais du mécanisme politique n’est pas une façon de commencer à établir une véritable paix dans la société.

Il nous reste donc la mutualité, la justice économique et la justice sociale. Je vais devoir demander à Suttle d’expliquer ce qu’il entend par mutualité et justice économique. Quant à la justice sociale, je répondrai simplement : sans liberté, la justice sociale n’est qu’une ombre d’une véritable harmonie sociale, car elle se drape dans le langage des résultats sans se soucier de la moralité des moyens. Comment la justice peut-elle être considérée comme « sociale » lorsque la conformité est obligatoire ?

Les questions soulevées par Suttle sont importantes pour les chrétiens libertariens. Suttle lui-même semble assez ouvert à l’idée de nouer des liens d’amitié avec des libertariens, en particulier avec ceux qui se réclament du nom du Christ. J’espère qu’un dialogue se poursuivra entre nous alors que nous cherchons à comprendre mutuellement nos croyances et nos objectifs.