Critique du livre « Un évangile social évangélique ? »

Bien qu'il y ait toujours eu des schismes dans la foi chrétienne, la division théologique et politique actuelle entre la gauche et la droite chrétiennes est le résultat de plus de 100 ans de développements théologiques et sociaux concernant la nature de l'Évangile et ses implications pour nos vies. La droite met l'accent sur la nature personnelle et individuelle de l'Évangile et ses effets. La gauche met l'accent sur les aspects sociaux et communautaires de l'Évangile. Il n'est pas surprenant que leurs points de vue respectifs sur l'Évangile correspondent à leurs points de vue sur la nature du péché. Pour la droite, le péché se produit lorsque des individus agissent en décalage avec les désirs de Dieu. Pour la gauche, le péché peut être créé par des institutions sociales qui échappent au contrôle d'un individu.

Tim Suttle, pasteur à Église de la Rédemption à Olathe, au Kansas, a fait un effort concerté pour mettre en lumière les deux points forts de l'Évangile. Dans son livre, Un Évangile social évangélique ?Suttle raconte son propre parcours personnel, depuis une foi chrétienne mettant l’accent sur l’effet que Jésus a sur nos vies personnelles jusqu’à l’adoption d’une foi qui embrasse à la fois « l’évangile personnel » et « l’évangile social ».

Suttle soutient que l’aspect individuel de l’Évangile ne doit pas être mis de côté, mais considéré comme un simple aspect de l’Évangile. Suttle suggère que notre culture occidentale s’est individualisée à un point tel que même le message de l’Évangile s’est si bien adapté que cet aspect individuel est devenu le message tout entier. Il écrit : « Les évangéliques ont été formés dans ce récit de l’individualisme, il n’est donc pas surprenant que l’Évangile que nous prêchons en Amérique ait une tendance individualiste. Mais l’histoire de l’individualisme n’est pas synonyme de l’histoire du christianisme. « Quand l’histoire de l’individualisme et l’histoire de Dieu sont confondues, l’Évangile cesse d’être une bonne nouvelle pour tous » (p. 13). En revanche, Suttle déclare que la Bible « parle d’un Dieu qui s’est toujours soucié de toute vie » (p. 15).

Suttle s’inspire largement du prédicateur de l’Évangile social Walter Rauschenbusch, un progressiste du début du XXe siècle qui a appris très tôt dans son ministère que l’Évangile ne se résume pas à des individus allant au ciel après leur mort, ou à une vie meilleure pour eux-mêmes ici sur cette terre. Après avoir connu la souffrance et la misère de Hell’s Kitchen, un quartier pauvre de Manhattan, Rauschenbusch a découvert que le message de la conversion personnelle manquait de puissance. Non pas le pouvoir de sauver individuellement, mais le pouvoir de rassembler les gens et de les amener vers Dieu. Il n’était pas suffisant que les chrétiens riches oppriment les pauvres. Un tel Évangile n’était pas satisfaisant et Rauschenbusch pensait qu’il ne rendait pas justice à l’Évangile de Jésus. Pour Rauschenbusch, l’Évangile tout entier incluait plus que de simples individus. Il incluait la société.

Je m’attendais à ce que Suttle guide le lecteur progressivement de manière à déplacer l’importance du message individuel de l’Évangile vers le message social de l’Évangile. Il est rafraîchissant de constater que Suttle est clair sur sa position : « Je crois que si notre conception de l’Évangile n’inclut pas ces deux messages, alors il est inférieur au véritable Évangile que l’on trouve dans les Écritures, et n’a donc pas le pouvoir de transformer le monde » (p. 26). Il commence par le jardin d’Éden et pointe quatre directions dans lesquelles notre humanité a été fracturée par ce que de nombreux théologiens appellent « la Chute » :

1. La relation humaine avec Dieu : ils se sont cachés de Dieu
2. La relation humaine à elle-même : ils ont vu qu’ils étaient nus et honteux
3. Les relations entre les humains : le rejet de la faute sur les autres s'est produit instantanément
4. La relation des humains à l'ordre créé : une douleur accrue lors de l'accouchement et une terre maudite

Si notre Évangile ne rétablit pas les quatre types de fractures, ce n’est qu’une bonne nouvelle partielle.

En un peu plus de 100 pages, le livre de Suttle explore la nature de l'image de Dieu, les dangers de ce qu'il appelle « l'individualisme », la nature du péché et la solution du salut collectif. L'un des points essentiels de ce livre est son engagement inconditionnel envers le sous-titre du livre : « trouver l'histoire de Dieu au milieu des extrêmes ». Il fait un travail superbe.

En tant que chrétien formé à la théologie et philosophe de salon, j’ai eu quelques moments de frustration tout au long du livre. L’un d’eux concernait une déclaration sur l’individualisme par rapport au collectivisme : « Ce qui nous rend humains, c’est notre participation à l’humanité » (p. 35). Ce qui suivait était constitué de quelques paragraphes qui m’ont semblé un peu choquants. Suttle soutient que « la relation sociale précède temporellement et logiquement toute prise de conscience de notre propre existence. En d’autres termes, si j’étais la seule chose qui existe, il ne me serait même pas possible de discerner ma propre existence » (p. 35). Pour être plus précis, il dit : « L’ontologie humaine – notre être même – est fondée sur la communauté. La communauté vient en premier » (p. 36). L’essence de son argument est que pour être pleinement humains, nous devons participer en tant qu’humains à la communauté. Bien que je sois d’accord avec sa conclusion, je dirais que l’individualisme a mauvaise réputation en raison de sa nature déroutante. La plupart d’entre nous pensent que l’individualisme est une façon égocentrique de voir le monde. Norman Horn le dit mieux dans son article mettant en valeur les convictions d'Edmund Opitz :

Le concept d’individualisme est souvent oublié dans l’Église moderne. On entend souvent dans les cercles religieux que « l’individualisme n’a pas sa place dans la vie de l’Église », mais cela constitue une mauvaise compréhension du mot lui-même. Au fond, l’individualisme signifie que l’individu est responsable de ses propres actes, en particulier devant Dieu, et que la liberté individuelle est donc nécessaire pour vivre selon les préceptes de sa conscience. Opitz admet qu’on ne peut pas être en Christ (Galates 3:28) sans le corps du Christ – l’Église – mais de nombreux chrétiens vont beaucoup trop loin et se retrouvent à promouvoir le collectivisme plutôt que la communauté. L’individualisme n’est pas l’atomisme social : « Nous n’avons aucune inclination à être des ermites ; nous sommes des créatures sociales et nous n’atteignons notre pleine humanité que dans l’association, la mutualité et la communauté. » L’action volontaire est l’essence même de la communauté, et donc le collectiviste agit en réalité contre l’esprit de communauté qu’il cherche à promouvoir.

La conception de l'individualisme de Suttle est en réalité une critique d'une vision atomiste de l'humanité. L'individualisme atomiste est antagoniste à la vie et contraire à l'esprit du Royaume de Dieu. Il serait cependant inapproprié de rejeter l'individualisme en affirmant que les individus n'existent pas ou ne peuvent pas exister en dehors de la communauté. Un individualiste chrétien n'est pas opposé à la communauté, ni égocentrique. Un individualiste chrétien met l'accent sur la valeur morale de l'individu, ce que Suttle affirme avec une certitude absolue. Il s'agit de reconnaître que chaque individu est l'image de Dieu dans le monde, représentant des aspects uniques du Dieu Créateur dans leurs communautés respectives.

Un autre point intéressant est que Suttle passe beaucoup de temps à parler des éléments sociaux du message de l’Évangile, mais passe peu de temps à parler des manifestations particulières de la société elle-même. En tant que libertaire, une citation de Rauschenbusch qui m’a marqué est la suivante : « Quand [Jésus] a pris Dieu par la main et l’a appelé « notre Père », il a démocratisé la conception de Dieu. Il a déconnecté l'idée de l'État coercitif et prédateur, et l'a transféré dans le domaine de la vie familiale, principale incarnation sociale de la solidarité et de l'amour » (p. 41, citant Rauschenbusch Évangile social, pg 175, c’est moi qui souligne). Suttle cite des exemples de péché social et de ses conséquences horribles, et il est convaincant dans son argumentation selon laquelle le péché peut être social et pas seulement personnel. Bien que cela dépasse probablement le cadre de son livre, Suttle ne parle pas de la nature de l’État et de sa prédation sur les pauvres – quelque chose que la plupart des libertariens (même non chrétiens) considéreraient comme un « péché social ». Suttle trouverait une compagnie décente au milieu des chrétiens libertariens avec les propos suivants :

Notre vocation en tant qu’êtres humains est d’organiser notre vie commune de telle manière que nous représentions Dieu à toute la création et que nous témoignions du royaume de Dieu qui s’instaure, de sorte que lorsque toute la création nous regardera et verra la manière dont nous vivons ensemble – et pas seulement en tant qu’individus – elle verra au-delà de nous la plus grande réalité qu’est le règne et la règle de Dieu. (p. 44)

Pour Suttle, la bonne nouvelle du Royaume de Dieu dépasse nos destinées individuelles et concerne davantage l'acceptation du règne de Dieu sur terre. Il démontre dans divers passages du Nouveau Testament (Marc 1:14, Luc 8:1, Luc 9:1-12, Actes 3:19-21, Ephésiens 1:9-10, Colossiens 1:19-20, 2 Pierre 3:10-13 et Romains 8:19-23) que l'action salvatrice de Dieu n'est pas une destruction du cosmos mais un renouvellement de celui-ci. Dans une déclaration clairement tirée du langage et de la théologie de N.T. Wright (un de mes théologiens préférés), il décrit succinctement l’Évangile :

La bonne nouvelle est que l’avenir de Dieu s’est précipité dans le présent à travers Jésus-Christ. Le ciel a envahi la terre en la personne de Jésus-Christ, qui a prié ainsi : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » (p. 84)

Il termine le livre sur une note pastorale rafraîchissante (et peut-être ironique). En décrivant le Royaume de Dieu comme un récit rival, il demande : « Dans quelle histoire vivez-vous ? » Si le récit de notre monde est hautement consumériste, nous aurons tendance à nous considérer comme de simples conteneurs, ce qui implique que nous gardons les bénédictions de Dieu pour nous-mêmes. Au lieu de cela, nous devrions nous considérer comme entonnoirs Dieu est la source de toute notre vie, de nos dons, talents, ressources, capacités, passions et revenus. Au lieu de les exploiter pour garder nos contenants pleins, une expérience pleinement humaine permet à ces derniers de circuler librement à travers nos vies et dans la vie des autres. La promesse originelle faite à Abraham me vient à l’esprit : « Tu seras béni pour être une bénédiction dans le monde entier. »

Le livre de Suttle Il a quelques défauts et j'ai quelques griefs à formuler à propos de ses croyances sur la société. Suttle est probablement plus favorable au mouvement progressiste que je ne le serais. Il rejette probablement le libertarisme. Néanmoins, il a apporté une contribution significative à la Grande Conversation sur la vie et la foi à travers son travail.

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