El libertarismo no exige convertir a Jesús en un hombre moderno

En la interpretación bíblica posterior a la Ilustración se ha tendido a suponer que las Sagradas Escrituras nos proporcionan respuestas automáticas y obvias a las preguntas modernas. La consecuencia de esta suposición sobre la naturaleza de la Biblia es que muchos creen que puede (y debe) hablar “claramente” u “obviamente” sobre los problemas más importantes que enfrentamos en el mundo moderno; el abismo histórico entre el Nuevo Testamento y la vida occidental del siglo XXI se puede salvar fácilmente apelando a las verdades eternas y claramente enunciadas que se encuentran en el canon cristiano. Esta presuposición es sostenida casi universalmente por quienes intentan emplear textos bíblicos en el discurso social, político y teológico contemporáneo, pero ¿se corresponde a la realidad?

El libertarismo no exige convertir a Jesús en un hombre moderno

La Biblia, como conjunto de textos, refleja la cosmovisiones, los valores y la mentalidad de las personas que vivieron hace miles de años en civilizaciones que tienen poco parecido con la nuestra. Si queremos representar fielmente lo que los escritores de las Escrituras querían comunicar y luego aplicar esas ideas como iglesia moderna, tenemos que apreciar que la brecha de 2000 años entre nosotros y los documentos que eventualmente se convertirían en el Nuevo Testamento nos presenta un desafío histórico difícil.

El siglo XXI sería en gran medida incomprensible para quienes vivieran en el siglo I. Todos lo entendemos. A menudo se pasa por alto la conclusión lógica pero inquietante de que el siglo I podría ser en gran medida incomprensible para nosotros. Eso no significa que no podamos entenderlo, pero sí debemos ser cuidadosos con nuestra comprensión. La Biblia es confiable y autoritaria, pero se le debe permitir que nos hable en sus propios términos.

Henry J. Cadbury, un estudioso bíblico cuáquero que perdió su puesto de profesor por oponerse a la Ley de Servicio Selectivo de Woodrow Wilson durante la Primera Guerra Mundial, comprendió la gravedad de las lagunas en nuestro conocimiento histórico. En su libro de 1937 The Peril of Modernizing Jesus (El peligro de modernizar a Jesús), Cadbury afirma que “nuestra época difiere más de la de Jesús en formas de pensar que en formas de vivir” (Cadbury, 4). Si bien las evidencias arqueológicas nos han ayudado a arrojar luz sobre las formas de vida de las personas en la antigüedad, tenemos muchas menos pruebas que revelen sus formas de pensar.

Cadbury señala con contundencia que nuestro conocimiento arqueológico ha dado a los intérpretes bíblicos una confianza infundada en la comprensión de la vida interior de personajes históricos como Jesús. Los evangelios no se ocupan de las motivaciones psicológicas de Jesús y fueron escritos para públicos que se habrían planteado preguntas muy diferentes sobre Jesús que las que nos planteamos hoy. Una vez más, queremos saber qué habría dicho Jesús sobre cuestiones sociales, políticas y teológicas contemporáneas.

El problema, por supuesto, es que las cuestiones son contemporáneas. No se les habrían ocurrido a los antiguos porque todavía no se habían desarrollado ni articulado. Conceptos como "libertarismo", "socialismo", "conservadurismo", "capitalismo", "nacionalismo" y similares son categorías distintivamente posteriores a la Ilustración y, por lo tanto, modernas. No deberíamos esperar que Jesús tuviera una posición sobre estas cuestiones y, sin embargo, por alguna razón, la tenemos. Los Evangelios nos ofrecen una descripción completa de Jesús, pero no lo psicoanalizan. Si bien esto puede no ser un problema para los cristianos a quienes se les permite leer el Evangelio de Lucas, digamos en Tesalónica alrededor del año 80 d. C. (que el lector entienda), sí lo es para la gente moderna.

Lamentablemente, Cadbury explica que las lagunas en nuestra comprensión del conocimiento de Jesús “son naturalmente llenadas por personas modernas con un contenido moderno. Infieren lo que Jesús habría pensado y sentido a partir de lo que nosotros deberíamos pensar y sentir” (Cadbury, 29). Al hacer esto, al importar nuestras preguntas modernas a los Evangelios, inadvertidamente convertimos a Jesús en una figura moderna, y nuestra comprensión de él se convierte no en un reflejo del hombre que vivió y respiró en el siglo I, sino en un reflejo de nuestros propios sesgos y prejuicios contemporáneos.

Y la cosa se pone peor. Cada obra incluida en la Biblia está diseñada para ser vivida como un todo retórico. Mateo es una biografía y se ajusta a las convenciones de las biografías antiguas. Romanos es una epístola y se ajusta a las convenciones de la escritura epistolar antigua. Cada pasaje, cada frase, cada palabra deriva su significado del contexto en el que se utiliza en el documento en su conjunto. Aislar un pasaje individual y suponer que entendemos su significado sin tratar de encajarlo en la obra completa en la que se incluyó casi garantiza que lo malinterpretaremos.

El erudito en el Nuevo Testamento Michael Gorman destaca este problema: “De hecho, el contexto es tan crucial para la interpretación que no es exagerado decir que si se altera el contexto de una palabra, una frase o un párrafo, también se altera el contenido de ese texto (Gorman, 66)”. Hasta ahí llegan las “lecturas simples”. Aislar un texto políticamente cargado como Mateo 22:15-22 o Romanos 13:1-7 sin hacer referencia ni a su contexto histórico en el mundo de la antigüedad ni a su contexto retórico dentro de la obra en su conjunto conducirá a un fracaso interpretativo. Siguiendo a Cadbury, la posibilidad de descubrir ideas modernas bien desarrolladas en la Biblia parece imposible.

Es necesario decir, entonces, que Jesús no era, ni podía haber sido, un libertario. También es igualmente cierto, por supuesto, que Jesús no era un socialista. Ni un conservador. Ni un progresista. Ni un nacionalista, ni... bueno, ya se entiende la idea. Fue un profeta judío del siglo I. Jesús no vivió en el siglo XXI, y su audiencia no vivió en el siglo XXI.

Independientemente de la perspectiva que se tenga sobre el conocimiento omnipotente del Jesús humano (¿qué tiene en mente exactamente Pablo cuando afirma que Jesús “se despojó de sí mismo” en Filipenses 2:7?), sabemos que, como él “recorrió toda Galilea, enseñando en las sinagogas y predicando el evangelio del reino (Mateo 4:23)”, el muy judío Jesús habría adaptado su mensaje a su público muy judío (aunque ocasionalmente gentil, ¡véase Mateo 4:25!). Por mucho que nosotros, los libertarios, que tenemos la ventaja ideológica cuando se trata de filosofía política y economía, queramos que Jesús valide nuestras posiciones, él nunca lo hace.

Desde hace mucho tiempo se ha puesto de moda pensar que Jesús era socialista. Después de todo, Jesús se preocupaba por los pobres y hablaba de la necesidad de dar generosamente a quienes no tienen. Cualquiera que esté familiarizado con los escritos de Marx o Keynes podría llegar a la conclusión aparentemente natural de que Jesús, que expresa preocupaciones que parecen similares a los ojos modernos, era un defensor del socialismo. Si Jesús se preocupaba por los pobres, sin duda estaría a favor de grandes programas de redistribución gubernamental, ¿no es así?

Probablemente no. Cadbury dedica un capítulo entero de su libro a criticar los límites de las enseñanzas sociales que se pueden derivar de los Evangelios. Critica la ideología teológica dominante de su época, el protestantismo progresista liberal, y los reprende por afirmar que no saben nada en absoluto sobre el Jesús histórico, excepto que él afirmaría todas sus posiciones políticas progresistas. La conclusión de Cadbury: Jesús no comparte nuestras afinidades sociales modernas y, por lo tanto, los intentos de encajarlo en nuestras categorías modernas no funcionan.

Cuando Jesús les dice a los fariseos y herodianos que “den al César lo que es debido”, no está actuando como un filósofo político como John Locke o Thomas Hobbes, está respondiendo a una pregunta específica en un contexto histórico específico, y Mateo incluyó esta historia de Jesús en su evangelio para desarrollar aún más su propia narrativa. No deberíamos intentar leer en el texto el libertarismo o leer fuera del texto el socialismo. Cadbury sostiene que “debemos abandonar en general nuestros malentendidos sociales sobre Jesús.

Debemos tener especial cuidado de no citarlo como aliado y profeta de nuestros programas y reformas sociales modernos” (Cadbury, 112). Si bien no debemos recurrir a las Escrituras para validar nuestras convicciones sociales y políticas modernas, esta realidad en realidad nivela el campo de juego para las ideas minoritarias como el libertarismo dentro del mercado de las ideas.

Por supuesto, sabemos que el libertarismo funciona. Cuando Hayek derriba la idea de que los planificadores centrales podrían tener suficiente conocimiento para coordinar una economía, y mucho menos dictar lo que la gente hace en la privacidad de sus propios hogares, tiene razón. Cuando Rothbard afirma que el Estado puede ejercer el poder sólo a través de la violencia y la confiscación, tiene razón. Cuando Mises demuestra que toda actividad económica es el resultado de la acción humana y que permitir que los humanos produzcan e intercambien voluntariamente crea prosperidad para todos, tiene razón.

El principio de no agresión, si bien no es exactamente lo mismo que “tratar a los demás de la misma manera que queremos que nos traten a nosotros (Mt. 5:12)”, es un principio social imposible de refutar. Jesús nunca articuló ninguna de estas posiciones, pero si seguimos el argumento histórico de Cadbury, vemos que no tuvo que hacerlo para que estuvieran en lo cierto. Después de todo, si la filosofía de Hayek, Rothbard y Mises es producto del mundo moderno, no podemos esperar que Jesús las hubiera articulado ante su audiencia del siglo I.

Jesús hace muchas declaraciones sobre el dinero. “No os hagáis tesoros en la tierra” (Mt. 6:19), “el engaño de las riquezas ahoga la palabra” (Mt. 13:22), “qué difícilmente entrarán en el reino de Dios los ricos” (Mc. 10:23) y, por supuesto, “dad al César lo que es del César” (Mt. 22.21:XNUMX), todas ellas en un contexto antiguo en el que la riqueza, el gobierno y el poder tenían significados radicalmente diferentes a los de nuestros días. No existía el grado de especialización que han creado las revoluciones tecnológicas de los últimos trescientos años.

No había una Reserva Federal que bajara artificialmente los tipos de interés, castigando así a los ahorradores y transfiriendo la riqueza de los pobres a los ricos. No había una reflexión sistemática sobre los principios económicos. Los emperadores romanos nunca podrían haber soñado con el poder omnipotente que ejercen los estados en los siglos XX y XXI. Lo que Jesús nos ofrece, en lugar de una reflexión detallada sobre los ideales sociales y políticos contemporáneos, son principios teológicos: compasión por los pobres, generosidad si se tiene riqueza, renuncia al poder, al privilegio y al estatus para servir a los demás. Los cristianos progresistas, conservadores y libertarios están tratando de aplicar estos principios atemporales en nuestros contextos modernos.

¿Por qué es una buena noticia? Cadbury resume así su argumento sobre los límites de la enseñanza social de Jesús: “Su enseñanza sólo en la forma más remota se asemeja a los 'ismos' modernos y ninguno de ellos, ni siquiera el mejor, puede promoverse de manera sabia o segura mediante una deshonestidad partidista ante los hechos de la historia. Con los principios generales de Jesús como guía, estas son cuestiones que en este mundo complicado debemos juzgar lo mejor que podamos bajo nuestra propia responsabilidad, y no tratar de escudarnos piadosamente detrás de una efigie de Cristo, ni reivindicar con vanidad una lealtad superior a él” (Cadbury, 112).

Los socialistas cristianos progresistas o los nacionalistas cristianos conservadores, a pesar de su fácil pretensión de superioridad basada en lecturas anacrónicas de los Evangelios, no tienen la autoridad moral necesaria. El fantasma de Cadbury acecha todos los intentos de proyectar conceptos modernos a través de los largos y oscuros pasillos de la historia. Jesús puede no ser un libertario, pero ciertamente tampoco era progresista ni conservador. Al final, debemos entender fielmente a Jesús como un hombre de su tiempo y hacer todo lo posible para alinear nuestras categorías sociales y políticas modernas con los principios establecidos por Jesús en los Evangelios. Si hacemos esto, el libertarismo siempre gana.

Fuentes citadas:

Cabrera, Enrique; El peligro de modernizar a Jesúsde 1937

Gorman, Michael, Elementos de la exégesis bíblicade 2005