Um cristão pode lutar?

Este ensaio dá continuidade ao Curso de Teologia Cristã e Políticas Públicas de John Cobin, autor dos livros Bíblia e Governo e Teologia Cristã de Políticas Públicas.

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Defender a verdade ou os direitos civis é um negócio assustador com consequências terríveis às vezes. Pode até levar à guerra. Mas o que é uma “guerra justa”? Quando os cristãos podem participar da guerra? Quem são os maiores beneficiários da guerra? Os cristãos podem matar uns aos outros em legítima defesa em casa ou em combate?

Os cristãos só podem participar de guerras justas (ou seja, guerras de autodefesa em vez de agressão). O que determina se uma guerra é justa é a consciência do crente após apreender uma compreensão sincera dos fatos — apesar das alegações de governantes que declaram um conflito como justo. A razão pela qual os cristãos podem participar de um esforço de defesa coletiva é pouco diferente da razão pela qual eles podem empreender autodefesa contra predadores individualmente. Eles são chamados a promover a paz preservando a vida, a liberdade e a propriedade. E às vezes esse chamado os leva a repelir predadores pela força.

Uma implicação da autodefesa justificável é a triste realidade de que os cristãos podem acabar matando alguns de seus irmãos quando se envolvem em ações coletivas (ou seja, guerra). Sempre há aqueles que tentarão aumentar o caos e a miséria na sociedade ao restringir direitos fundamentais, e os cristãos que prezam a paz estarão certos em defender a vida, a liberdade e a propriedade — mesmo pela força das armas. No entanto, os cristãos devem tomar cuidado especial para minimizar ou eliminar o derramamento de sangue, especialmente quando a vida de alguns de seus irmãos pode estar em perigo. Às vezes, esse objetivo é difícil de atingir, com escolhas pecaminosas de agressores levando ao desastre pessoal nas mãos de um irmão defendendo seus direitos fundamentais.

Não é pecado para um cristão matar um irmão que o esteja atacando, seja roubando-o ou atirando nele em um exército adversário. Um cristão dificilmente pode verificar as credenciais cristãs de um agressor desconhecido antes de se defender. Considere que, sem dúvida, havia crentes professos em ambos os lados, tanto na Guerra da Independência Americana quanto na Guerra entre os Estados. Embora as circunstâncias repreensíveis sejam uma abominação para Deus, muitas vezes há consequências mortais do pecado (Gálatas 6:7) — particularmente no caso de comportamento agressivo (Jeremias 19:7; 21:9; 38:2; Mateus 26:52; Lucas 21:24).

Que obrigação especial um cristão tem de saber sobre a condição espiritual de seu agressor? Com ​​base na premissa de que cristãos em combate são aceitos, o irmão justo certamente ficará incomodado com o pensamento de matar seu irmão pecador no exército adversário como uma questão de autodefesa coletiva. A regra geral deve ser que um cristão prefere seu irmão, o que significa que ele deve fazer o que puder para saber o status de uma ameaça potencial antes de confrontá-lo. Se ele puder verificar que seu oponente é um crente, ele deve tentar evitar o conflito, o que pode ser especialmente difícil se o oponente falar uma língua diferente ou a comunicação for inviável. Na maioria dos casos de guerra, será impossível evitar o conflito ou descobrir o status espiritual de um adversário. Assim, um cristão deve confiar na oração para proteger seus irmãos e na Providência para direcionar todas as coisas com justiça. Claro, um cristão pode evitar esse problema completamente simplesmente se recusando a se alistar, mesmo que seja recrutado. Em caso de dúvida, essa tática pode ser a melhor. Entretanto, no caso de uma guerra justa, o cristão deve ter a liberdade de pegar em armas e lutar pela glória de Deus e pela paz entre os homens, se desejar.

No entanto, haverá ocasiões em que a consciência de um cristão não permitirá que ele lute. Os cristãos devem resistir ao recrutamento? Às vezes, eles devem. Eles não podem apoiar a agressão. Eles devem empreender ações que, em última análise, promovam paz e prosperidade para suas famílias e a igreja, bem como a glória de Deus e a expansão de Seu reino. Mas e quanto a resistir ao recrutamento em guerras justas de defesa nacional também? Bem, normalmente essa preocupação é muda, pois os cristãos se reunirão espontaneamente para apoiar uma causa justa. Mas eles poderiam, em teoria, ainda resistir justamente ao recrutamento como uma violação da liberdade individual, tornando-se uma forma de escravidão de fato. “Cada um esteja inteiramente convicto em sua própria mente” (Romanos 14:5).

O que pode ser dito com confiança é que os cristãos só podem se alistar para defender seus lares e país — e nunca podem atacar outro país em uma guerra de agressão. É difícil ver, portanto, como um cristão poderia ter sido legitimamente parte dos exércitos legalistas britânicos ou do Norte (Lincolnitas). A mesma coisa poderia ser dita dos conflitos mais recentes no Iraque e no Vietnã (e talvez outros).

Além disso, podemos afirmar com confiança que os cristãos não devem favorecer ou implementar o uso de armas de destruição em massa, sabendo que pessoas inocentes — incluindo muitos cristãos — serão inevitavelmente mortas. Os cristãos devem semear a paz no mundo e não fazer mal ao próximo (Salmo 34:14; Mateus 5:9; Romanos 13:10; 14:19; 2 Timóteo 2:22; Hebreus 12:14; 1 Pedro 3:1). Além disso, a teologia da guerra deve ser reconciliada com passagens como Gálatas 6:10: “Portanto, enquanto temos oportunidade, façamos o bem a todos, mas principalmente aos da família da fé.” A noção de destruição nuclear, química ou biológica é repugnante a tal doutrina bíblica.

Lembre-se de que estados e governantes são os maiores beneficiários da guerra, juntamente com certos interesses comerciais que lucram com o comércio durante a guerra — ou que fabricam armas e aproveitam a energia para a máquina de guerra. Os cristãos não devem participar do mal, mas vencê-lo com o bem (Romanos 12:21). Portanto, não sejamos cúmplices da maldade, ou dos atos vis e guerras injustas dos “reis da terra” (Isaías 24:1; Apocalipse 16:14; 18:3, 9) e dos governantes contemporâneos da América.

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Originalmente publicado no The Times Examiner em 27 de julho de 2005.