Platone, la Città e il Vangelo

I Grandi Libri della civiltà occidentale hanno resistito alla prova del tempo. Non sono considerati principalmente perché sono antichi, ma perché sono durati sulla base della saggezza che trasmettono sulla realtà ultima, la vita e l'esperienza umana. Questa è l'origine del termine "Arti liberali": lo studio delle cose che rendono una persona libera. Leggere i Grandi Libri amplia la nostra capacità di comprendere il mondo che ci circonda e di pensare e vivere liberi.

Platone fu uno dei pensatori più fondamentali della tradizione occidentale e il suo libro più importante fu il testo sull'organizzazione politica, il Repubblica (il nome greco originale è Politeia, da cui deriva il termine inglese "politics"). I filosofi cadranno uno sopra l'altro spiegando come il Repubblica presumibilmente si adatta al loro stampo politico e, purtroppo, oggigiorno è opinione abbastanza comune (anche tra i pensatori libertari) pensare che Platone stesse sostenendo una sorta di superstato.

Scritto intorno al 380 a.C., il Repubblica è uno dei dialoghi socratici: una discussione immaginaria che coinvolge il defunto mentore di Platone, Socrate, come personaggio centrale. Il vero Socrate era stato giustiziato dall'Assemblea ateniese alcuni anni dopo la devastante sconfitta di Atene contro Sparta nella guerra del Peloponneso. Le accuse erano che Socrate negava gli dei di Atene e che stava corrompendo i giovani a pensare filosoficamente al significato della vita piuttosto che servire utilmente la città-stato. Alla luce della caduta della città dalla sua antica gloria, Socrate fu accusato di essere una delle cause principali dei mali di Atene. Platone scrisse spesso il suo materiale più controverso in forma di dialogo immaginario come il Repubblica, probabilmente per evitare di essere giustiziato come il suo mentore. Questo contesto storico dovrebbe rendere chiunque immediatamente scettico circa l'affermazione che l'intento di Platone fosse in qualche modo quello di glorificare e rafforzare lo stato.

C'è anche molto da guadagnare come cristiano, in particolare nel pensare alla filosofia socratica alla luce del Nuovo Testamento. Sebbene Socrate fosse stato giustiziato e Platone in seguito vivesse in una situazione precaria, la generazione successiva di filosofi sperimentò una rinascita impeccabile quando Aristotele, egli stesso istruito da Platone, salì alla ribalta e divenne tutore di Alessandro il Macedone. Le conquiste di Alessandro trasformarono l'antico Mediterraneo nel mondo ellenizzato: il mondo in cui nacque Cristo e in cui gli apostoli vissero e ministrarono. Al tempo del Nuovo Testamento, la filosofia socratica formò uno dei principali contesti culturali della civiltà greco-romana. Con ciò, diamo un'occhiata al flusso e alla struttura del Repubblica e vediamo se riusciamo ad arrivare in fondo alle principali argomentazioni di Platone e a ciò che ci dicono oggi, sia dal punto di vista teologico che politico.

Migliori Repubblica è composto da dieci libri. Nel libro I, Socrate è fuori a badare ai fatti suoi quando viene sostanzialmente trattenuto contro la sua volontà e costretto a partecipare a un dibattito sulla natura della giustizia (non perdetevi l'ironia). Nella prima pagina, Platone ci regala questa perla che dà il tono al conflitto che sostiene l'intero libro:

… “vedi quanti siamo?”
"Ovviamente."
"Bene, allora", disse, "o dimostratevi più forti di questi uomini o restate qui".
"Non c'è ancora un'altra possibilità..." dissi, "per convincerti che devi lasciarci andare?"
"Potresti davvero convincerci", disse, "se non ascoltiamo?"
«Non è possibile», disse Glaucone.
“Ebbene, allora, pensateci bene, tenendo presente che non ascolteremo.” (versi 327a – 327c)

Socrate e i suoi interlocutori procedono quindi a discutere di giustizia. Il metodo socratico, in cui un argomento viene decostruito ponendo domande che estraggono le implicazioni (e i difetti) di una credenza, è magnificamente esposto in tutto il libro; Socrate, attraverso la ragione, trionfa sulla superiorità fisica della sua opposizione. Le varie definizioni di giustizia proposte dagli altri uomini includono:

1. Dare ciò che è dovuto
2. Fare del bene agli amici e del male ai nemici
3. Il trionfo del più forte sul più debole

Socrate smantella tutte e tre le definizioni e afferma che fare giustizia è meglio che fare ingiustizia. Il libro II continua la discussione se la giustizia sia davvero meglio dell'ingiustizia, il che porta Socrate a rivolgersi alle cose della città (polis) — l'unità politica centrale dell'antica Grecia — ed esplorare come dovrebbe essere in realtà la città ideale. Gli uomini concludono sulla necessità della divisione del lavoro, della fornitura di sicurezza (da parte della classe dei Guardiani) e sulla fornitura di istruzione in filosofia, etica e storie sulla grandezza degli dei al fine di frenare gli eccessi violenti dei Guardiani contro il loro stesso popolo. Per proteggere i Guardiani dall'ascolto di storie negative sugli dei, concludono che a volte i racconti degli antichi poeti devono essere censurati o rimodellati.

Nel Libro III, il tema dell'istruzione continua e Socrate elabora che i Guardiani devono essere istruiti a non temere la morte o il giudizio per i torti nell'aldilà. Devono vedere una grande virtù nel morire per la difesa della città. Qualsiasi informazione o insegnamento contrario deve essere modificato e i Guardiani devono aver instillato in loro obbedienza e rispetto verso i leader. Storie e recitazione devono essere censurate in modo che venga rappresentato solo il bene. La musica che esplora emozioni o valori relativi all'intemperanza o al relax dovrebbe essere vietata; dovrebbe essere mantenuta solo la musica che promuove il valore e il servizio politico. I Guardiani devono anche essere disciplinati fisicamente. Socrate postula quindi che la società debba essere divisa in tre gruppi: Guardiani governanti (politici), Guardiani ausiliari (soldati) e artigiani (lavoratori quotidiani). Se la classificazione arbitraria viene mai messa in discussione, deve essere difesa da una falsità mitica che ne spiega la presunta base (la Nobile Menzogna).

Nel Libro IV, Socrate risponde alle obiezioni sulla felicità dei Guardiani rigidamente disciplinati per essere privati ​​del lusso; in precedenza aveva detto che non avrebbero avuto proprietà privata e che tutti i loro beni (anche mogli e figli) sarebbero stati tenuti in comune. La felicità, dice, si troverebbe nel servizio alla città, dove il collettivo sostituisce l'individuo. Gli artigiani, per non essere né pigri né stravaganti, avrebbero moderato la loro proprietà. La città non avrebbe avuto bisogno di molte leggi; la sua giustizia sarebbe stata sostenuta principalmente dalle sue strutture sociali e dall'istruzione.

La città perfetta, dice Socrate, sarebbe caratterizzata dalle Quattro Virtù: saggezza, coraggio, temperanza e giustizia. La saggezza si troverebbe nell'esperienza dei Guardiani dominanti, il coraggio nei Guardiani ausiliari e la temperanza nella struttura armoniosa della città stessa. La giustizia, dice, consisterebbe nel preservare i diritti, i doveri e il posto di ogni persona al servizio della città. Ragionando dal collettivo all'individuo, Socrate discute di come l'uomo stesso sia costituito da tre parti: la mente/ragione, le emozioni/cuore e le passioni/corpo. Queste corrispondono, rispettivamente, ai Guardiani dominanti (saggezza), ai Guardiani ausiliari (coraggio) e agli artigiani (lavoro). La giustizia quindi scaturisce dalla temperanza, dove la ragione governa le emozioni e le passioni dell'uomo e lo mantiene in armonia. Allo stesso modo, i Guardiani dominanti governano i Guardiani ausiliari e gli artigiani per preservare la giustizia della città.

Nel Libro V, a Socrate viene chiesto quale posto avrebbe la famiglia nella città ideale, dal momento che la classe dei Guardiani avrebbe evidentemente posseduto tutto in comune. Afferma che le donne assumerebbero qualsiasi ruolo per cui sono più adatte (inclusi governanti e soldati) e verrebbero addestrate insieme agli uomini. Tra i Guardiani, l'unità familiare individuale verrebbe abolita. I Guardiani diventerebbero un'unica grande famiglia; riprodurrebbero e crescerebbero i figli secondo qualsiasi cosa serva al beneficio ottimale per la città (come stabilito dai governanti). I bambini non saprebbero chi sono i loro veri genitori. I Guardiani agirebbero come un'unica unità comunitaria e quindi le rivalità verrebbero eliminate.

Sulla base di quanto detto da Socrate fino a questo punto, non è difficile capire da dove molte persone traggano la convinzione che Platone stia sostenendo il comunismo o qualche altra forma di statalismo, ma questa è una visione molto incompleta del libro. Ricordate il vero contesto storico da cui Platone stava scrivendo, e che il Socrate del Repubblica è un personaggio che Platone usa per trasmettere punti di vista filosofici; non sta necessariamente, a livello superficiale, recitando opinioni sostenute dal vero Socrate (o da Platone). È anche essenziale notare che nella letteratura moderna siamo abituati a leggere la lezione principale alla fine di un libro; nella letteratura antica, la lezione principale spesso si svolgeva nel mezzo, e i libri V e VI del Repubblica costituiscono il suo centro.

Alla fine del Libro V, discutendo la fattibilità di questo intero piano per la città ideale, Socrate identifica il problema principale per riuscire a realizzare una città del genere: gli attuali governanti disponibili. I filosofi, dice, sono gli unici ad avere la saggezza per creare e governare una città così perfetta, e gli attuali governanti non sono filosofi. Quello che segue è la Teoria delle Forme di Platone: l'intelletto inferiore percepisce nelle apparenze, ma il filosofo comprende la realtà che l'apparenza imita. Solo il filosofo può comprendere la realtà, quindi solo un filosofo può sapere cosa siano realmente saggezza, coraggio, temperanza e giustizia. Pertanto, solo un filosofo potrebbe legittimamente essere re.

Nel Libro VI, Socrate amplia l'affermazione. Un filosofo ama le Quattro Virtù e odia la menzogna. In precedenza si era affermato che la città ideale dipendeva dall'editing e dalla censura della verità per ispirare una lealtà indiscussa verso la collettività, eppure il filosofo evita di mentire e ama la verità. Come può, allora, il filosofo governare nella città ideale? Uno degli ascoltatori di Socrate lo interroga, dicendo che i filosofi che conosce personalmente sono inutili per la città; peggio ancora, alcuni sono uomini corrotti. Socrate risponde che il filosofo è rifiutato dalla città perché la città non apprezza ciò che il filosofo ha: verità e saggezza. I governanti dello status quo, che prosperano sulla demagogia e la retorica rispetto alla verità e alla ragione, sono naturalmente contrari al filosofo. Questo stato di cose corrompe persino alcuni filosofi, il che, essenzialmente, è un ripudio della filosofia stessa.

Nell'Analogia del Sole, basandosi sulla Teoria delle Forme (l'apparenza e la realtà), Socrate afferma che per vedere, bisogna avere la luce. La luce (un'apparenza) si genera dal sole (la realtà). Quindi l'apparenza della verità e della bontà nel nostro mondo indica una Verità ultima, un Bene ultimo. Nell'Analogia della Linea Divisa, Socrate amplia ulteriormente la teoria affermando che ci sono due livelli di credenza e due livelli di conoscenza, in ordine ascendente: prima la credenza dall'immaginazione, poi la credenza dalla vista, poi la conoscenza dal pensiero e al livello più alto c'è la conoscenza delle Forme della realtà stessa. Quindi, le cose che comprendiamo nel nostro mondo indicano Forme ultime di Verità, Bontà e Bellezza che si trovano oltre come realtà ultima, e cercare queste Forme è ciò che occupa il filosofo. Gli ascoltatori rispondono che i filosofi non sono di alcuna utilità effettiva per la città perché passano tutto il loro tempo a contemplare e non fanno effettivamente nulla di produttivo. Socrate sostiene che il filosofo, affascinato dalla realtà ultima e dalla contemplazione del Vero, del Bene e del Bello, è l'unico che comprende veramente il mondo e quindi l'unico ad avere la saggezza necessaria per governare la città ideale.

Nel Libro VII, Socrate, basandosi sulle sue due precedenti Analogie, spiega la famosa Allegoria della caverna. Immagina una caverna dove i prigionieri hanno vissuto tutta la loro vita in catene, tanto che tutto ciò che possono vedere è un muro. C'è un fuoco lì vicino e delle persone che camminano intorno a loro, ma quelli incatenati non possono vederli; vedono solo le ombre proiettate sul muro. Credono che queste ombre siano la realtà; è tutto ciò che sanno e tutto ciò che hanno sempre conosciuto. Se una persona del genere viene liberata dalle sue catene, sarà inorridita, spaventata persino dal voltare la testa. Guardando il fuoco e le altre persone per la prima volta, vedrà un concetto completamente nuovo di realtà e, nella paura, cercherà di tornare alle sue vecchie catene. Se poi viene costretto a uscire dalla caverna e a entrare nella luce del sole stesso, i suoi occhi bruceranno di immenso dolore, ma col tempo il suo concetto del mondo cambierà di nuovo radicalmente poiché vedrà le cose in piena illuminazione. Oltre a ciò, il filosofo trascenderà e chiederà: cosa c'è oltre il sole? Qual è la Forma a cui punta il sole? Che cosa sono il Vero, il Bene e il Bello?

La vera istruzione, quindi, è il processo di spezzare le catene e portare le persone alla luce, anche se sarà doloroso e ti combatteranno lungo il cammino (una profonda lezione da ricordare). Socrate suggerisce che coloro che sono stati portati fuori dalla caverna devono poi ridiscendere nell'oscurità per liberare gli altri: un'idea che solleva grandi obiezioni da parte dei suoi ascoltatori. Se il filosofo viene costretto a ridiscendere nella caverna, viene reso infelice. Se un filosofo è l'unico adatto a essere re, e tuttavia un filosofo è così preoccupato della realtà ultima che non ha alcun interesse a governare effettivamente la città, allora l'unico tipo di persona effettivamente adatta a governare è quella che non ha alcun desiderio di farlo!

Inoltre, se un filosofo è costretto a essere re contro la sua volontà, allora i suoi diritti vengono violati e viene commessa un'ingiustizia contro di lui. L'unico modo per avere una città perfetta è avere un sovrano perfetto, ma l'unico modo per avere un sovrano perfetto è commettere un'ingiustizia contro di lui facendolo governare quando non vuole. Pertanto, non puoi effettivamente avere una città perfetta. Qui vediamo la lezione politica fondamentale della Repubblica: gli umani sono incapaci di creare una città perfetta e giusta. La città dell'uomo è intrinsecamente costituita da ingiustizia. Qualcosa è rotto nel mondo e l'uomo non può realizzare l'utopia.

Il resto del Libro VII contiene ulteriori discussioni sull'educazione dei futuri filosofi. Nel Libro VIII, Socrate discute le forme di governo che esistono realmente nella pratica. La prima è la timocrazia, dove l'onore è fondamentale (l'esempio contemporaneo era Sparta). Quando l'uomo timocratico invecchia, per un motivo o per l'altro perde l'onore che aveva da giovane. I suoi discendenti non si preoccupano molto dell'onore, ma vedendo come il loro antenato ha perso l'onore che tanto apprezzava, diventano avidi e sono quindi spinti dall'amore per il denaro e il lusso, trasformando la città nella sua seconda fase: l'oligarchia. Gli oligarchi avranno paura di perdere la loro ricchezza e la loro avidità causerà risentimento tra i poveri tra loro, portando al rovesciamento dell'oligarchia e all'insediamento di una democrazia. La politica in una democrazia diventa superficiale e basata sulla massa e l'uomo democratico è così preoccupato della sua libertà illimitata in tutte le cose che ha poca considerazione per l'ordine. Da un tale stato di caos, nasce la quarta fase del governo: la tirannia. Mentre è temuto e potente, il tiranno è costantemente nella paura di perdere il suo potere e non si fida di nessuno. Tagliato fuori dalla vera comunità e con tutti potenzialmente contro di lui, il tiranno è quindi il meno libero di tutti gli uomini. Il libro VIII spiega come ogni forma di governo abbia seminato in sé i semi del proprio fallimento e della propria distruzione.

Nel libro IX, Socrate torna al suo punto molto prima: l'uomo giusto è l'uomo più felice. I tiranni sono in realtà le persone più infelici. Il libro IX termina con una descrizione di un uomo giusto, un vero filosofo. Sfidato con l'affermazione che un uomo del genere non si curerebbe affatto delle cose della sua città effettiva, Socrate risponde che un filosofo sarebbe effettivamente consumato dagli affari della città perfetta, anche se esiste solo dentro di lui, o solo nei cieli:

"Vuoi dire che si occuperà delle cose della città la cui fondazione abbiamo appena esaminato, quella che ha il suo posto nei discorsi, poiché suppongo che non esista da nessuna parte sulla terra."
"Ma in cielo", dissi, "forse è stato predisposto un modello per l'uomo che vuole vedere e fondare una città dentro di sé sulla base di ciò che vede. Non fa alcuna differenza se è o sarà da qualche parte. Perché egli si preoccuperebbe solo delle cose di questa città, e di nessun'altra". (Versi 592a – 592b)

Un uomo del genere non è guidato dal potere, dalla ricchezza, dall'onore o persino dalla libertà esteriore/corporea; è controllato dalla ragione e si accontenta di trascorrere la sua vita contemplando il Vero, il Bene e il Bello che compongono la realtà ultima. È quindi l'unico tipo di persona che è veramente libero.

Il libro X consiste nel fatto che Socrate rivisita la lite tra poeti e filosofi: uno sfondo alla lotta effettiva che i veri Socrate e Platone affrontarono ai loro tempi. Il dialogo si sposta poi sull'aldilà, in cui Socrate afferma che l'uomo giusto troverà la sua più grande ricompensa non in questo mondo, ma nell'altro, e così anche l'uomo ingiusto la sua punizione; ciò è illustrato attraverso una storia nota come il Mito di Er. Il Repubblica si conclude con l'esortazione di Socrate a vivere una vita giusta.

Alcuni padri della chiesa ripudiarono la filosofia greca; "Cosa c'entra Atene con Gerusalemme?" chiese Tertulliano. Altri, come Giustino Martire e Agostino, la abbracciarono come una delle cose che li condussero a Cristo. La filosofia presocratica era incentrata sulla ricerca dell'Arche: i principi fondamentali dell'esistenza. La filosofia socratica era incentrata sul Logos (Parola), le Forme che comprendono la realtà ultima. Giustino disse che la perpetuazione di questa filosofia preparò il mondo dei gentili a ricevere il vangelo. Le prime righe del Vangelo di Giovanni vedono Cristo attraverso questa lente: Cristo è il Logos (Parola), la realtà ultima che i filosofi socratici cercavano. Fin dall'inizio Cristo era con Dio ed era Dio. Cristo è la somma e la sostanza di tutta l'esistenza. Nessun semplice uomo può soddisfare i criteri di Socrate per un legittimo sovrano; solo l'uomo dal Cielo, il vero filosofo-re, che unisce perfetta saggezza e perfetta forza. Solo Cristo è adatto a governare la città.

C'è così tanta saggezza e intuizione nel Repubblica che questo saggio ha toccato solo alcune parti chiave di esso. Speriamo che coloro che lo hanno letto sotto la tutela di qualche professore socialista forse torneranno indietro e lo leggeranno con una nuova prospettiva, e coloro che non lo hanno mai letto saranno motivati ​​a farlo. Ma per quanto riguarda questo breve studio, considerato alla luce del Nuovo Testamento, cosa possiamo concludere?

1. Platone ci mostra che solo coloro che trascorrono la loro vita a contemplare la realtà ultima potrebbero avere la saggezza di governare, ma un uomo del genere, se comprende correttamente il significato di ciò che sta contemplando, non avrebbe alcun desiderio di governare. Costringerlo a governare contro la sua volontà sarebbe ingiusto e quindi annullerebbe la città giusta. Secondo Platone, qualcosa nel nostro mondo è fondamentalmente rotto, ed è quindi impossibile per l'uomo creare un'utopia politica.

2. Coloro che sono schiavi dell'amore per il potere, il denaro, l'onore o persino la libertà esteriore/corporea non sono in realtà liberi. I tiranni sono le persone meno libere e più infelici di tutte. I metodi del mondo vorrebbero farci odiare i tiranni e cercare la loro distruzione, ma questa non è la via di Cristo, la cui legge ci comanda di vincere il male con il bene (Romani 12:17-21). Opponendoci alla tirannia in modi simili a quelli di Cristo, amiamo i nostri nemici (cfr. Matteo 5:43-47) e li chiamiamo a pentirsi e a trovare la libertà in Cristo.

3. Sebbene il Repubblica inizia con una discussione sulla giustizia, alla fine lascia il termine essenzialmente indefinito e senza una risoluzione soddisfacente. Nella teologia cristiana, comprendiamo che gli uomini sono peccatori e che il nostro peccato ha rovinato il mondo. In Romani, Paolo risolve il Repubblicagrande paradosso esponendo la giustizia di Dio. La giustizia è la perfetta rettitudine e l'equilibrio di Dio in piena conformità al suo essere, e Paolo ci dice come Dio ha aperto la strada per stabilire la città perfetta e giusta in mezzo alla nostra rottura. In Cristo, Dio è rivendicato come giusto e giustificatore degli empi (Romani 3:21-26). In Cristo, siamo diventati la giustizia di Dio (2 Corinzi 5:21).

4. L'uomo giusto, che è reso perfettamente giusto da Cristo, è anche il più felice degli uomini. È libero, indipendentemente da qualsiasi circostanza esterna. In effetti, solo un uomo del genere, liberato dalle più vili tirannie del peccato, di Satana e della morte, può essere detto veramente libero (Giovanni 8:34-36; cfr. Colossesi 2:13-15; cfr. 1 Giovanni 3:8)

5. Come sperava Socrate, esiste davvero una città ideale i cui piani sono stabiliti in Cielo (Ebrei 11:8-16). Quella città perfetta è la Chiesa, la Nuova Gerusalemme, che in realtà è una comunità, una famiglia, un Corpo, con tutte le cose in comune, sposata e sotto la signoria del nostro Sposo, Gesù Cristo (Romani 12:3-8; 1 Corinzi 12:12-27; cfr. Efesini 5:22-32).

6. Cristo è l'unico vero filosofo-re, perfetto in potenza e saggezza, che dall'eternità ha contemplato il volto del Padre: il Vero, il Bene e il Bello. Per amore è disceso nell'oscurità della caverna, nel fango dell'umanità peccatrice, per liberare i prigionieri, condurci fuori dalla caverna, mostrarci il sole (cfr. Giovanni 3:19-21) e portarci oltre il sole alla realtà ultima: conoscere Dio (Giovanni 17:1-3). In Cristo, siamo risuscitati dall'oscurità, glorificati e portati nell'eterna, amorevole comunione del Padre (Romani 8:31-39; Efesini 1:3-14).

* Citazioni dirette dal Repubblica sono tratti dalla traduzione di Allan Bloom, Basic Books, 2a edizione

** Dopo aver scritto questo articolo, l'autore ha notato che ci sono stati due recenti articoli della Foundation for Economic Education che hanno discusso lo stesso argomento (rendendo il tempismo interessante). Per l'interpretazione di Platone come statista di Richard Ebeling, Vedi quiPer l'interpretazione di Platone come moderato da parte di Aeon Skoble, Vedi qui.