Cristianesimo e libertà: esiste una dicotomia tra legge e amore?

Dopo aver letto un articolo che ho scritto (Domenica delle Palme e Politica), un mio amico mi ha detto che pensava che io sposassi una sorta di visione dualistica della vita cristiana. Come se Cristo fosse venuto solo per predicare una trasformazione spirituale come qualcosa di completamente separato dalla vita fisica.

Dopo aver riletto l'articolo, capisco come si possa giungere a questa conclusione. Tuttavia, non è questo che intendevo comunicare. In effetti, considero la vita olistica, con tutti gli elementi (spirituali, emozionali, mentali, fisici) inestricabilmente intrecciati. Considero la vita cristiana come totalmente trasformativa, della vita spirituale così come delle altre elencate sopra. Non vedo una dicotomia tra la vita spirituale e quella fisica per quanto riguarda il mio cristianesimo.

Detto questo, c'è Prima un dualismo espresso nel post. Non era una dicotomia tra la vita spirituale e quella fisica, ma una dicotomia tra pace e forza – e con forza mi riferisco all’inizio della violenza fisica, o alla minaccia di essa.

Le cose in cui credo come cristiano influenzano ogni aspetto della mia vita. I miei obiettivi nella vita nascono dalla mia visione teistica del mondo e dalle azioni che ne conseguono. Cose come prendersi cura di chi è nel bisogno, imparare l'umiltà, mostrare amore e offrire libertà agli altri: questi sono obiettivi derivanti dalla mia accettazione del Regno di Dio predicato da Gesù.

Queste convinzioni e questi doveri sono fisici tanto quanto qualsiasi altra cosa. Ciò che non sono è la violenza.

Cercare di raggiungere questi obiettivi iniziando a usare la forza contro gli altri è antitetico ai fini stessi. Sebbene la forza fisica possa essere giustificata in alcuni casi (come l'autodifesa, sebbene Cristo e molti altri si siano astenuti anche da questo e abbiano scelto il martirio), non vedo alcun modo in cui l'inizio della violenza possa essere visto come un modo morale per far progredire l'opera di Cristo. Quando Gesù ha insegnato la gentilezza verso i poveri, pensi che intendesse questo quando ha fatto prima violenza ai ricchi o alla classe media? Quando ha insegnato la rettitudine, pensi che intendesse rendere giusti gli altri sotto minaccia di multa o prigione?

Io non.

Se non ci sentiamo giustificati nell'usare la forza per raggiungere questi obiettivi individualmente, perché dovremmo sentirci giustificati nel farlo in gruppo o nell'affidarlo ad altri?

Tutto ciò che fa il governo è fatto con la forza. Se si tratta di una nuova legge o regolamento, è sostenuto dalla minaccia di una multa, di una reclusione o (se si è abbastanza persistenti nel resistere) della forza fino al punto di morte. Se si tratta di un programma di assistenza sociale, è finanziato dai soldi delle tasse, che non vengono dati volontariamente. Prova a non pagare le tasse abbastanza a lungo e scoprirai che, in effetti, la forza è ciò che in ultima analisi sta dietro alla riscossione delle tasse. Se non lo fosse, i fondi verrebbero raccolti da un'associazione volontaria, non dal governo. Il governo non ha nulla da dare se non ciò che prende per primo, e prende con la forza o con la minaccia di farlo.

Se hai accettato la vita cristiana, dovrebbe davvero trasformare tutto il tuo essere e tutte le tue azioni. Lungi dal credere che l'esempio e le parole di Cristo riguardo alla rettitudine o alla cura dei poveri siano semplicemente dei comandamenti spirituali, li vedo come parte dell'obiettivo olistico del Suo regno, e che coinvolgono azioni fisiche. Tuttavia, non vedo questi fini come una giustificazione per mezzi violenti.

Tentare di usare il governo per raggiungere gli obiettivi cristiani significa, in ultima analisi, usare la forza fisica. Ciò non solo corrompe il governo, corrompe gli obiettivi stessi e diminuisce la vera profondità dell'opera del Regno. Riduce un messaggio di trasformazione della vita trasmesso da credenti amorevoli a un programma per preferenze politiche spinto da un gruppo di interesse religioso.

Oh, e capita proprio che il modo in cui funziona la natura umana, mezzi pacifici e volontari per aiutare i poveri e promuovere un comportamento morale, ottengano inimmaginabilmente più di qualsiasi iniziativa governativa sostenuta dalla forza. Il genio della creazione si manifesta nell'economia: individui liberi che agiscono per prosperare individualmente ottengono di più per i loro simili rispetto agli sforzi obbligatori. Ciò che è morale, a quanto pare, è anche molto efficiente.

I cristiani non dovrebbero solo esaminare quotidianamente i loro cuori per vedere se i loro obiettivi e le loro azioni sono in linea con la Verità ultima; dovrebbero anche chiedersi se i mezzi che stanno usando per raggiungere quegli obiettivi sono giusti. A volte un programma governativo sarebbe più facile che fare noi stessi l'opera di Cristo o organizzare sforzi volontari. D'altra parte, Cristo non ha mai detto che sarebbe stato facile.

Quando si avvicinò a Gerusalemme, vide la città e pianse su di essa, dicendo: «Oh, se avessi compreso anche tu in questo giorno le cose che conducono alla pace! Ma ora sono nascoste ai tuoi occhi». Luca 19: 41-42

Quando Gesù entrò a Gerusalemme la domenica delle Palme tra grida di "Osanna" e mantelli e rami di palma gettati sulla strada davanti a lui, sembra che sia stata un'esperienza gioiosa. Ma invece di gioire per le acclamazioni della gente, Gesù pianse sulla città.

Non sono uno studioso della Bibbia o uno storico ebreo, ma quel poco che ho studiato della Bibbia e della storia del tempo suggerisce che il tipo di salvatore che la gente si aspettava non era il tipo che Gesù divenne. E per le loro speranze mal riposte, lui provò dolore.

Quando Gesù giunse in città quel giorno, la gente si radunò per vederlo e molti iniziarono a pensare che potesse essere il Messia che era stato promesso agli ebrei per centinaia di anni. Erano sotto il controllo dell'Impero romano e dei suoi vari governi fantoccio locali. Comprensibilmente, quando gli ebrei appresero le promesse di un salvatore e di un re nella linea del loro grande re Davide, si aspettarono un Messia che li avrebbe liberati dal dominio romano.

Quando Gesù entrò in città, agitarono rami di palma e gridarono "Osanna". La storia suggerisce che questi fossero gesti politici significativi, persino pericolosi. Osanna era una parola ebraica che significava "Salva, ora!" e aveva una connotazione molto fisica. A quel tempo non era un grido di salvezza spirituale o astratta, ma un grido molto reale per la salvezza fisica, che aveva un significato specifico per un popolo sotto il dominio romano. Il ramo di palma era un simbolo nazionalista per gli ebrei, un simbolo che era apparso sulle ultime monete coniate quando Israele era libero. Questo è forse il motivo per cui i farisei dissero a Gesù di "rimproverare" i suoi discepoli, perché lodare apertamente qualcuno che pensavano fosse venuto a sfidare i loro governanti era politicamente pericoloso.

Quando la folla di persone vide Gesù entrare in città, vide un salvatore politico; uno che alla fine avrebbe potuto sollevarsi e liberarli dai Romani, e acclamarono il Suo arrivo. Ma Lui pianse. Pianse perché non conoscevano "le cose che portano alla pace". Non era venuto per liberarli dalla schiavitù fisica.

Gesù non intendeva essere una figura politica. Sembrava ignorare ampiamente i Romani, e persino riservava le Sue critiche e i Suoi rimproveri non ai leader politici, ma ai leader del Suo stesso popolo; i loro leader spirituali. Quando insegnò la rettitudine, non fu mai sostenuta dalla forza. Quando disse all'uomo ricco di dare tutto ciò che aveva ai poveri, l'uomo se ne andò; Gesù non lo costrinse a obbedire, ma lo lasciò andare. Rifiutò di usare la legge terrena per punire una prostituta lapidandola; invece le disse: "Va' e non peccare più", e la lasciò libera di decidere. Non venne per diffondere il Suo Regno con gli strumenti dei regni terreni: forza e coercizione. Non venne per offrire libertà politica. Venne per offrire libertà da qualcosa di molto più profondo.

Confondere l'opera di Cristo con l'opera della politica mondana significa perdere il significato della Sua vita, morte e resurrezione. Affermare che un cristiano debba votare per una politica o un politico specifico, che i cristiani debbano usare il governo per far rispettare la nostra morale, per proibire un cattivo comportamento o per forzare un buon comportamento, significa ridurre l'opera di Cristo all'opera di un politico. Egli non è troppo debole o insignificante per le battaglie politiche; le battaglie politiche sono troppo deboli e insignificanti per Lui. Il tipo di libertà e rettitudine che Egli offre è troppo grande, troppo personale, per essere promosso con la forza fisica (a cui si riduce tutta la politica); la politica è al di sotto della vita spirituale, non al di sopra di essa.

C'è un posto per la politica. La libertà fisica è un obiettivo degno. Difendersi dalla violenza e dall'oppressione non è immorale. Il coinvolgimento nel processo politico per questi fini non è sbagliato. Ma come cristiano, usare il governo come qualcosa di più di una difesa per la libertà fisica, per far rispettare la moralità in cui credi attraverso la legge sostenuta dagli agenti dello stato significa contraddire Cristo stesso.

Fu quel desiderio di guardare a Cristo come a un modo per realizzare i nostri obiettivi politici che lo fece piangere mentre entrava a Gerusalemme. Cercavano la pace attraverso un salvatore politico; Lui sapeva che la pace che portava era molto più profonda e poteva essere ottenuta indipendentemente dalle condizioni fisiche intorno a loro. La politica è forza. L'ingresso di Gesù a Gerusalemme quel giorno era stato profetizzato da Zaccaria, che lo descrisse come "gentile".

Imitiamolo quando entriamo nel regno della politica. Non dimentichiamo mai che la libertà che Egli porta trascende questo mondo, e la Sua pace non può essere ottenuta o diffusa con la forza.

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