Les États-Unis : une nation qui n’est pas biblique

Cet essai poursuit le cours de théologie chrétienne et de politique publique de John Cobin, auteur des livres La Bible et le gouvernement et Théologie chrétienne des politiques publiques. Cette chronique est le quatrième segment d’une série en cinq parties traitant des perspectives chrétiennes sur les nations et le nationalisme.

Il est erroné de considérer les États-Unis d’Amérique comme une nation au sens biblique du terme. Le territoire américain abrite des peuples de nombreuses nations, qui relèvent tous de l’autorité politique de la Constitution. Même si de nombreux membres du peuple de Dieu sont également américains, il est incorrect d’assimiler le peuple américain au peuple de Dieu. De plus, le territoire des États-Unis n’est pas la « terre » spéciale ou promise du peuple de Dieu. Un territoire ne devient pas sacré parce que des chrétiens y habitent.

Malheureusement, de nombreux prédicateurs modernes n’ont pas saisi ces faits. Deux passages de l’Écriture sont souvent déformés dans les sermons contemporains : « Si mon peuple sur qui est invoqué mon nom s’humilie, prie et cherche ma face, et s’il revient de ses mauvaises voies, je l’exaucerai des cieux, je lui pardonnerai son péché, et je guérirai son pays » (2 Chroniques 7:14) et « Heureux le peuple dont l’Éternel est le Dieu, le peuple qu’il s’est choisi pour héritage » (Psaumes 33:12). Ces versets sont prêchés ou interprétés de manière inappropriée comme suit : « Si les Américains s’humilient, prient et cherchent la face de Dieu, et s’ils se détournent de leurs mauvaises voies, alors Dieu les exaucera des cieux, il leur pardonnera leurs péchés et guérira leur pays. » De plus, le Dieu de la Bible est censé être le Dieu de l’Amérique et, par conséquent, de nombreux Américains présument que le peuple américain a été choisi comme héritage de Dieu. Ces erreurs font surgir l’idée fallacieuse selon laquelle certains « péchés nationaux » – qui se produisent dans des frontières politiques arbitraires et variables (par exemple, les États-Unis) – entraîneront le jugement divin. Néanmoins, la « repentance nationale » est possible si elle est recherchée sérieusement.

Néanmoins, il n’existe pas de péchés nationaux ni de repentance nationale. La Bible n’indique pas que Dieu traite désormais les nations comme il le faisait sous l’Ancienne Alliance. Il traitait autrefois uniquement la nation d’Israël (c’est-à-dire le « peuple » et l’« héritage » dont il est question dans 2 Chroniques 7:14 et Psaumes 33:12), s’opposant souvent violemment aux nations païennes et les dépossédant. Par exemple, il a été dit que « l’Éternel frappe les nations qui ne montent pas pour célébrer la fête des Tabernacles » (Zacharie 14:18). Certes, les Gentils pouvaient abandonner leurs pratiques païennes et se joindre à Israël, comme ce fut le cas de Rahab la Cananéenne, de Ruth la Moabite et des Juifs qui entendirent Pierre prêcher à Jérusalem décrits comme « des hommes pieux, de toutes les nations qui sont sous le ciel » (Josué 6:25 ; Hébreux 11:31 ; Ruth 1:22 ; Actes 2:5). Mais ces individus étaient l’exception plutôt que la règle sous l’Ancienne Alliance. Aujourd’hui, Dieu traite avec les nations en appelant ses élus de chaque nation – formant une nation nouvelle et sainte appelée l’Église – et en abandonnant les autres à la condamnation éternelle. Ainsi, des passages comme 2 Chroniques 7:14 et Psaume 33:12 ne s’appliquent pas plus aux électeurs politiques de l’Amérique qu’ils ne s’appliquent aux électeurs politiques de l’Indonésie à majorité musulmane, de la Nouvelle-Guinée et de Madagascar à majorité païenne, ou du Paraguay et de l’Argentine à majorité catholique romaine.

Une critique similaire peut être formulée à l’encontre du verset tristement célèbre : « La justice élève une nation, mais le péché est l’opprobre des peuples » (Proverbes 14:34). Ce verset ne doit pas être interprété comme signifiant que le royaume politique américain sera exalté lorsque ses décrets seront justes. Cela signifie que la bénédiction suivra lorsqu’une famille se convertira à Christ, puis qu’un clan suivra, et finalement, au fil du temps (peut-être sur plusieurs générations), une tribu entière ou un agrégat ethnique plus large « nation » pourra être décrit comme fidèle. À ce stade, la justice de ces personnes les exaltera à la fois temporellement et éternellement. On peut voir des exemples de cette bénédiction (ou des tendances imparfaites vers elle) chez le peuple de Juda sous Josias et le peuple de Ninive, ainsi que dans les familles de Moïse, Samuel, David, Lydie et le geôlier de Philippes (2 Rois 23:4-24 ; Jonas 3:5-10 ; Hébreux 3:2, 5 ; 1 Samuel 2:35 ; 1 Samuel 22:14 ; Actes 16:15 ; Actes 16:34). Un bon caractère et de bonnes habitudes répandus dans n’importe quel groupe ethnique ont un effet édifiant.

A l’inverse, les habitudes et les penchants pécheurs sont un piège pour tout groupe ethnique : « Ne vous y trompez pas : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1 Corinthiens 15:33). Rappelez-vous comment Paul a mis en garde Tite au sujet du caractère du peuple de Crète : « Les Crétois sont toujours menteurs, méchantes bêtes, paresseux et gloutons » (Tite 1:12), et comment Dieu a affaibli Pharaon à cause de Saraï : « Mais l’Éternel frappa de grandes plaies Pharaon et sa maison, à cause de Saraï, femme d’Abram » (Genèse 12:17). L’Amérique moderne comprend de nombreux groupes ethniques – des nations – qui ont de nombreuses mauvaises habitudes. Mais la véritable nation chrétienne en Amérique n’est pas plus impliquée par les méfaits de ses voisins que Lot ne l’était à Sodome, Israël en Égypte, Juda à Babylone ou les chrétiens à Rome. Ce n’est pas la faute des chrétiens si leurs voisins pratiquent le péché. Bien sûr, les chrétiens peuvent individuellement tomber dans les péchés des nations qui les entourent (2 Rois 17:15), mais ils peuvent et doivent rester saints (Romains 6:1 ; 1 Corinthiens 10:13 ; Hébreux 12:14).

Initialement publié dans The Times Examiner le 21 septembre 2005.