J'ai trouvé mon peuple ! La foi, la race et la voie vers le libertarisme

Présentation de la série

Tout le monde ne naît pas libertaire, et même ceux qui le sont doivent l'acquérir à leur façon. Nous croyons en l'importance d'écouter les histoires des autres, notamment leurs difficultés, leurs rejets, leurs acceptations et la façon dont leur parcours les a menés là où ils sont aujourd'hui. Nous savons qu'il est important de partager ces histoires, non pas parce que chacun de nous est un héros, mais parce que l'héroïsme se retrouve dans tous les efforts, quelle que soit leur ampleur, pour poursuivre une éthique chrétienne et adopter un mode de vie qui permet et encourage l'épanouissement. Nous vous proposons ces témoignages comme un encouragement et une inspiration pour vous aider à renforcer votre foi en Dieu et votre foi en la liberté humaine.

Mon chemin vers le libertarisme a commencé par des questions sur la foi et l’identité raciale, loin de la politique formelle. Les réponses à mes questions se trouvaient dans les concepts de liberté et de responsabilité, et pourtant, je restais à l’écart du monde politique. Je croyais fermement que la politique et les politiciens faisaient partie du problème et non de la solution. En d’autres termes, ce n’est qu’après avoir compris la relation entre la foi et la race que j’ai entendu le mot « libertaire ».

Mon père est venu étudier la théologie et la philosophie aux États-Unis en 1959. Ma mère, sa fiancée, l’a suivi dans ce pays en 1963 et je suis né en 65, précédé de mon frère aîné. Le projet de mon père était de retourner un jour en Corée pour fonder une université. Mes frères et moi devions donc apprendre le coréen, et de plus, nous étions coréens. Comme les cours de coréen occupaient tout le temps que nous n’avions pas à faire à l’école ou à l’église, nous en sommes venus à détester cette langue. Dans la série télévisée « Fresh off the Boat », il y a une scène où le jeune protagoniste regarde par la fenêtre de son centre d’apprentissage après l’école et voit des enfants s’amuser à jouer avec un bâton. J’étais cet enfant, sauf que je regardais par la fenêtre de ma chambre.

Chaque soir, nous avions des dévotions familiales. Nous lisions les Écritures et chantions des hymnes en coréen. On nous racontait aussi souvent comment mon père avait résisté aux persécutions religieuses pendant l’occupation japonaise de la Corée qui a pris fin en 1945. En plus de recevoir un nom japonais et d’avoir la langue coréenne interdite à l’école, mon père devait se prosterner tous les matins devant un sanctuaire shintoïste, ce qu’il ne faisait jamais. Il était bien sûr régulièrement battu pour sa désobéissance car il déclarait que Dieu au ciel est plus grand que Kami, le dieu du shintoïsme. Pour nous, nous comprenions pourquoi la langue coréenne était importante pour mon père, mais rien n’était plus important que de vivre par la foi en Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur. Mon père était un témoignage de foi pour nous. Je pensais que perdre sa vie pour garder la foi était une excellente façon de rencontrer le Seigneur, même si cela pouvait être évité, ce serait aussi une bonne chose.

Dans mon quartier italien, irlandais et afro-américain, les différences raciales étaient quotidiennes. À l’exception de quelques familles, personne ne nous accueillait avec bienveillance. Quand j’ai déménagé en banlieue, les différences raciales étaient toujours présentes, mais les gens me disaient que j’étais américaine et non coréenne. En même temps, j’ai adhéré aux enseignements de l’école publique sur l’assimilation et le mode de vie américain. Ainsi, même si les gens à l’école m’appelaient « chink » et les enfants à l’église « twinkie » ou « banana », j’étais toujours ému et inspiré par l’hymne national américain. Plus tard, j’ai souvent dit à mes étudiants à l’université que je saignais rouge, blanc et bleu. Je suppose que penser que j’étais américaine était la façon dont je pouvais m’intégrer en Amérique.

À l'automne 1987, je suis entré au séminaire théologique de Westminster. J'étais l'un des deux premiers étudiants coréens d'origine américaine à l'école et il y avait de nombreuses Les Coréens s’inscrivaient dans cette école. Je n’avais jamais vu autant de Coréens dans un même lieu à Philadelphie auparavant et la négociation de l’identité était à nouveau au premier plan de mes préoccupations. La légitimité d’une église ethnique aux États-Unis était un sujet brûlant, en particulier parce que le nombre de Coréens nés aux États-Unis (de la deuxième génération) dans l’église coréenne ne cessait d’augmenter. La vieille vision assimilationniste de la théorie de la migration a été ramenée d’entre les morts et a été favorisée par beaucoup, ce qui a donné le feu vert à une variété de ministères dits anglais ; il s’agissait de congrégations composées principalement de Coréens ethniques pratiquant en anglais.

J’ai décidé de passer du temps en Corée après avoir obtenu mon diplôme parce que j’avais des réserves sur la disparition prévue de l’Église coréenne en Amérique. Tout le monde semblait dire que la culture n’avait pas d’importance car ils prônaient une compréhension typiquement nord-américaine des Écritures et de la vie de foi. Sur le plan académique, l’avenir de l’Église ethnique était déjà écrit, mais cet avenir attendu ne m’a pas aidé à me comprendre moi-même, ma place dans le monde, l’Église ethnique et ma relation avec mes parents. Le dysfonctionnement de nombreuses familles coréennes était considéré comme normal et faisait partie du processus d’assimilation ; c’était inacceptable pour moi. J’avais besoin de quelque chose de plus qu’une faible théorie de la migration pour aller de l’avant.

Après trois années intéressantes en Corée, je suis retournée m’inscrire à un programme de doctorat à l’Université Temple. Avant de partir en Corée, j’avais des « discussions » de deux heures avec mon père presque tous les soirs. À mon retour, j’ai été surprise de pouvoir avoir des conversations avec mes parents sans que personne n’ait besoin d’élever la voix. C’était suffisamment important pour que je décide de me concentrer sur la théorie raciale et son influence sur l’église coréenne en Amérique. J’ai pu terminer mes études, mais aucune des théories raciales que j’ai étudiées n’a pu répondre pleinement à mes questions sur la foi et la race.

C’est quelques années plus tard, en 2005, que j’ai été nommé pasteur principal de mon église et que j’ai obtenu un contrat d’enseignement à temps plein de l’Université Temple. J’étais toujours dans un flou théorique jusqu’à ce que la liste de lectures pour un cours que j’enseignais soit modifiée. L’un des textes que j’ai choisi était Free to Choose de Milton et Rose Friedman. Je l’ai choisi parce que le mot « libre » était dans le titre. Dans le premier chapitre, Friedman raconte l’histoire du crayon graphite qui m’a ouvert les yeux sur les réponses à presque toutes mes questions sur l’intersection entre la foi et la race. En d’autres termes, j’avais maintenant un cadre à travers lequel je pouvais comprendre la myriade de congrégations ethniques en Amérique. Tout ce que j’avais appris à l’université et enseigné ensuite à l’école et à l’église s’est révélé être des exercices de subjectivité. Autrement dit, chaque théorie raciale procède et prescrit des choix sur ce que chacun croit être vrai ou juste. Mais en fin de compte, chaque théorie essayait d’imposer ses propres désirs à tous les autres par la force de la loi.

La citation de Friedman qui m'a fait changer d'avis sur la question de la race et de la foi était : « Des milliers de personnes ont coopéré pour fabriquer ce crayon. Des gens qui ne parlent pas la même langue, qui pratiquent des religions différentes, qui pourraient se haïr s'ils se rencontraient un jour ! » C'est tout : le désir de prospérer est plus grand que la haine des autres. Ce n’est pas par le contrôle exercé par les autres que l’on parviendra à la paix et à la prospérité que tout le monde prétend vouloir. C’est plutôt en laissant aux gens la liberté de choix et la responsabilité des conséquences de ces choix que l’on les incite à trouver les meilleures solutions à leurs problèmes actuels. Le gouvernement crée des problèmes là où il n’y en aurait peut-être pas eu par le biais de la législation et de la réglementation. Le gouvernement criminalise souvent les meilleurs choix que les gens devraient faire pour le bien du gouvernement. Cela fait du gouvernement la seule entité qui peut légalement aider les gens.

Contrairement au contrôle gouvernemental, la liberté engendre la concurrence, l’innovation, la créativité, la productivité et davantage de choix pour tous. La liberté est la clé, et non les impulsions autoritaires permises par un gouvernement trop zélé. La législation morale légalise l’hypocrisie et réduit les choix. Ce phénomène est devenu plus tard la cause de diverses injustices reconnues et dénoncées bien plus tard. Les gouvernements sont partout, des nations aux individus ; les structures gouvernementales existent même dans les religions. Un jour, j’ai donné un cours sur la religion dans le monde et j’ai décidé d’y intégrer un regard sur le rôle de la structure gouvernementale de cette religion pour expliquer les controverses et les divisions. Certains des liens étaient surprenants et intéressants.

Je pense que l’idée de liberté m’a permis d’être un meilleur enseignant à l’université. Puis j’ai réalisé que j’étais aussi un peu autoritaire à l’église et à la maison, et donc coupable d’hypocrisie. Je me suis repenti et j’ai tout réévalué du point de vue de la liberté. J’ai dû abandonner mes tentatives de micro-gérer presque tout dans ma vie, des activités de mes enfants aux choix des personnes que j’enseignais à l’église. Au lieu de prescrire et d’imposer un comportement, j’ai exposé des choix et leurs conséquences. J’ai donné aux gens autant de liberté que possible, en sachant qu’ils étaient responsables des résultats. S’ils n’aimaient pas les choix discutés, ils pouvaient alors réfléchir à un meilleur choix. Tout comme dans la vie, nous devrions utiliser notre insatisfaction face aux choix évidents pour chercher quelque chose de mieux, et dans l’église, quelque chose de plus semblable à Christ. Pour moi, la liberté est le fondement de l’innovation et de la créativité dans la vie. J’en suis venu à interpréter Galates 5:13 de manière à inclure ceci : « Car vous avez été appelés à la liberté, frères. « Ne faites pas de votre liberté une occasion de vous livrer à la chair, mais servez-vous les uns les autres par amour. » Nous utilisons notre liberté pour résoudre les problèmes que nous rencontrons dans la vie, non seulement pour notre bien personnel, mais aussi pour le bien des autres, en paroles et en actes. L'intérêt de l'église ethnique est la compréhension des situations qui surviennent en raison de l'histoire ethnique et culturelle de son peuple, par exemple des relations significatives avec ses parents.

Mon interprétation des Écritures pour les sermons et les études bibliques devait désormais tenir compte des principes économiques du comportement humain. La prise en compte des principes économiques en plus des méthodes herméneutiques traditionnelles m’a permis de passer sans problème de la salle de classe à la chaire d’église. Tout ce que j’avais à faire était d’énoncer la composante « Jésus » dans le contexte de l’église. Les différentes contributions que j’ai faites au LCI sont un bon échantillon de la manière dont je m’y prends.

Jusqu’en 2011, je me suis déconnecté de la politique, car j’étais arrivé très tôt à la conclusion que les politiciens étaient tous des menteurs. Puis, en 2011, je suis tombé sur une vidéo de 2007 d’une interview entre John Stossel et Ron Paul. Je ne pouvais pas croire qu’il y avait un politicien qui disait des choses similaires à ce que je dis en classe et à l’église tous les jours et que ce politicien pensait et pratiquait ce qu’il disait. Je suis rentré à la maison et j’ai dit à ma femme que je pensais que nous étions des libertariens. Elle m’a demandé ce que c’était, et j’ai répondu que je ne savais pas exactement, mais que j’allais faire plus de recherches.

Finalement, j’ai compris que Ron Paul était chrétien, qu’il devait y avoir d’autres disciples du Christ qui comprenaient l’importance de la liberté. En 2016, j’ai fait une recherche sur Internet avec les mots « chrétien » et « libertaire » et j’ai trouvé le Libertarian Christian Institute. Lorsque j’ai commencé à correspondre avec le LCI, j’ai dit avec enthousiasme à ma femme que je pensais avoir « trouvé mon peuple ». On pourrait penser que vivant dans le pays de la liberté et de la bravoure, les idées de liberté seraient les bienvenues partout, en particulier dans l’église et l’université publique. Au lieu de cela, être pro-liberté à l’université faisait de moi une cible ; j’ai eu ma part de confrontations avec des professeurs de gauche. Dans l’église coréenne, en général, enseigner la liberté rendait les gens inacceptablement différents. C’est pourquoi j’apprécie vraiment que ma congrégation soit restée à mes côtés tout au long de ce cheminement spirituel étroit. Trouver le LCI a été une grâce inattendue du Seigneur.

En tant que théoricien de la race, les étiquettes sont flexibles et leur importance augmente ou diminue en fonction du contexte. De nos jours, en raison de tous les drames et des luttes intestines au sein du Parti libertaire, je me considère souvent comme un partisan de la liberté avec responsabilité (ce qui, dans mon esprit, s’exprime par l’étiquette « libertarisme »). J’ai mes convictions et mes préférences, mais je suis toujours ouvert à la discussion et à la possibilité d’améliorer mes opinions. Tant que nous continuerons à nous efforcer d’être davantage semblables à Christ dans nos vies, nous continuerons à grandir dans la foi et à maintenir notre marche sur la Voie. Nous connaissons la vérité par le Christ, et cette connaissance nous donne la liberté. Notre liberté est la liberté de continuer à grandir dans la connaissance, d’être toujours meilleurs dans notre fidélité et notre dévotion à notre Père céleste par Jésus-Christ. Paix.