Critique de livre : Jésus et les pouvoirs, par NT Wright et Michael F. Bird

In Jésus et les pouvoirs : le témoignage politique chrétien à l’ère de la terreur totalitaire et des démocraties dysfonctionnellesLes spécialistes du Nouveau Testament NT Wright et Michael F. Bird s’attellent à deux tâches principales : (1) résumer les données bibliques sur le pouvoir politique et ses composantes spirituelles, et (2) élaborer une théologie pratique pour guider les chrétiens dans la prise de décisions sur la manière d’interagir avec la sphère politique.

D’un point de vue chrétien libertaire, ce livre a beaucoup à offrir. D’une part, en tant qu’érudits exceptionnels du Nouveau Testament, Wright et Bird reprennent de nombreuses insistances bibliques sur la justice et se montrent animés par un souci du plus petit d’entre eux. De plus, en tant que partisans de la tradition occidentale de la démocratie libérale, nombre de leurs valeurs politiques recoupent celles des libertaires. En effet, la tradition libérale classique a ouvert la voie à sa formulation plus cohérente dans le libertarisme.

Cependant, le livre présente également des défauts importants qui méritent notre attention.

Quels sont les Pouvoirs ?

Dans le Nouveau Testament, les puissances et les principautés (grec arche et exousia) sont des termes utilisés, souvent en tandem, pour désigner les dirigeants de régions géographiques. Ces termes sont appliqués aux pouvoirs terrestres, aux forces spirituelles, et parfois peut-être aux deux. Dans Luc 12:11 et Tite 3:1, ils décrivent les forces politiques terrestres. Dans Éphésiens 3:10, ils font référence aux forces spirituelles « dans les lieux célestes » à qui « la sagesse de Dieu peut maintenant être révélée par l’Église » (NASB). Cependant, la plupart des autres utilisations de ces termes dans le Nouveau Testament tombent dans une zone grise. Le Christ abolira-t-il toute forme spirituelle ? or puissances et principautés terrestres à la fin des temps (1 Corinthiens 15:24) ? Est-il maintenant assis « dans les lieux célestes au-dessus de tous » les lieux spirituels ? or « Les puissances et les principautés » terrestres (Éphésiens 1:21) ? Le Christ est-il le chef et le créateur de toutes les puissances et principautés dans le ciel ou sur la terre (Colossiens 1:16, 2:10) ? Et, plus important encore pour notre sujet, la crucifixion du Christ a-t-elle désarmé les puissances et les principautés terrestres ? or puissances et principautés spirituelles (Colossiens 2:15) ?

La façon dont on répond à ces questions aura un impact significatif sur la façon dont on répondra aux questions par la suite. Cela est particulièrement important lorsqu’il s’agit de passages qui parlent de la défaite ou de la réconciliation des puissances. Wright et Bird font de la discussion de Paul sur les puissances dans Colossiens peut-être la pièce maîtresse de leur théologie biblique des puissances. Dans cette épître, Paul dit que par Christ « toutes choses ont été créées dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, trônes, dignités, principautés, autorités, tout a été créé par lui et pour lui » (1:16, LSG) et que par son incarnation et sa crucifixion, « toutes choses » ont été « réconciliées » avec lui – « tant ce qui est sur la terre que ce qui est dans les cieux, ayant fait la paix par le sang de sa croix » (1:20, LSG).

Mais cela soulève deux difficultés. Tout d’abord, Paul fait-il allusion aux forces spirituelles démoniaques qui règnent en coulisses sur les systèmes politiques ou aux systèmes politiques humains eux-mêmes ? S’il fait allusion aux forces démoniaques, devons-nous comprendre que ces êtres spirituels travaillent désormais pour Dieu au lieu de travailler contre Lui ? Paul enseigne-t-il une forme de salut universel actuel qui s’étend même aux êtres angéliques rebelles ? Dans ce dernier cas, ne devrions-nous pas nous attendre à ce que les ordres politiques de tous les lieux et de toutes les époques après la crucifixion soient beaucoup plus amicaux envers les chrétiens, voire même christocentriques dans leur orientation ?

La deuxième difficulté est celle du timing. Paul parle de Jésus réconciliant toutes choses avec Lui-même, mais dans quelle mesure cela est-il vrai dans le présent ? La croix a-t-elle totalement réconcilié toutes choses maintenant, ou seulement partiellement? Si c'est totalement le cas, alors pourquoi Paul écrirait-il aux chrétiens des décennies après la crucifixion de Jésus que « nous n'avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (Éphésiens 6:12, LSG) ?

Dans une récente interview avec Doug Stuart sur le podcast Libertarian Christian, Bird a clarifié sa définition des pouvoirs de cette manière :
« [Ce sont des entités qui] habitent ce royaume entre les cieux et les échelons du pouvoir politique. On ne peut donc pas simplement l’immanentiser [et dire] qu’il ne s’agit que de l’appareil politique… Mais on ne peut pas non plus le spiritualiser en anges, démons et esprits rebelles. C’est toute la constellation de ces choses – comment elles sont de mèche les unes avec les autres, comment les forces politiques ne sont souvent que des marionnettes aux mains des puissances obscures de notre époque et le type de coalition qui existe entre elles. »

Les pouvoirs d'un point de vue biblique

Bird et Wright concluent que cette constellation entre démons et forces politiques, « les structures de gouvernance, les tendons et les ligaments de la société humaine complexe, sont en principe [maintenant] réconciliées ». En bref, ils sont optimistes quant au fait que, grâce à la défaite des puissances sur la croix par le Christ, les chrétiens peuvent désormais se sentir tout à fait à l'aise en participant au système politique dans lequel ils vivent et même en le surveillant (cela implique-t-il que Dieu était pas souverain sur les forces politiques et les pouvoirs spirituels avant On pourrait qualifier la vision de Wright et Bird sur la nature maléfique des pouvoirs de vision « subjective », car ils écrivent qu’« une fois que [les pouvoirs] cessent d’être vénérés, ils cessent d’être démoniaques ».

Cette conclusion soulève cependant deux problèmes bibliques insurmontables.

La première est que les puissances sont toujours en action et s’opposent toujours à Dieu. Cela est très clair dans tout le Nouveau Testament. Dans 1 Corinthiens 15:24-28, Paul écrit qu’à la fin, Jésus remettra « le royaume à Dieu le Père, après avoir détruit toute domination et toute autorité [archène] et le pouvoir [exousien]. » En d’autres termes, le plein La réconciliation des puissances n’aura lieu qu’au jugement dernier, et elle s’accomplira par leur destruction. La croix a commencé ce processus, mais elle l’a conclu.

Il s'agit du contexte du livre de l'Apocalypse, potentiellement le dernier livre écrit du Nouveau Testament, où Satan est présenté comme étant derrière l'autorité politique même après la mort et la résurrection de Jésus (cf. Apocalypse 12:5 à Apocalypse 13:1 et Luc 4:6). Alors que Bird et Wright adoptent une vision subjective de la méchanceté des pouvoirs, l’Apocalypse semble présenter une vision plus objective : le dragon convoque la bête du gouvernement civil et la fait lui ressembler (cf. Apocalypse 13:1, 4 ; 12:3).

En d’autres termes, les rapports sur la réconciliation des puissances ont été grandement exagérés par Wright et Bird.

Deuxièmement, même si le pouvoir politique n’était pas encore inextricablement mêlé au pouvoir satanique, son principal outil – la violence – est inacceptable pour les chrétiens. Les chrétiens libertaires ont des opinions différentes sur la pertinence de la violence, mais même à l’extrême le plus permissif, l’utilisation de la force contre des personnes pacifiques (taxation, amendes et emprisonnement de « délinquants » non violents, maintien du complexe militaro-industriel, etc.) serait moralement inacceptable. verboten. C'est parce que le libertarisme représente l'exigence éthique la plus fondamentale du droit naturel, souvent appelée la règle d'argent : ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'ils vous fassent. Les libertariens appellent cela le principe de non-agression – il est mal de déclencher la violence contre des personnes pacifiques. Chrétiens Ajoutez au principe de non-agression la notion biblique selon laquelle le royaume de Jésus n'est pas de ce monde, et que par conséquent ses serviteurs ne vont pas à la guerre comme les soldats des royaumes terrestres (Jean 18:36). Les chrétiens qui prennent au pied de la lettre les commandements de Jésus de tendre l'autre joue lorsqu'on les frappe, d'aimer ses ennemis et de toujours rendre le bien pour le mal qu'on leur a fait iraient encore plus loin que le NAP dans une certaine forme de pacifisme, comme l'illustre le tableau ci-dessous.

L'éthique politique prônée par Bird et Wright ne correspond ni à l'éthique biblique ni à l'éthique de base du libertarisme. Elle est cependant historiquement chrétienne, dans le sens où elle est cohérente avec la chrétienté post-constantinienne (bien qu'adoucie par l'acceptation générale par Bird et Wright du libéralisme des Lumières).

Pierre proclame un concept similaire à celui de Paul sur la réconciliation des pouvoirs, écrivant que Jésus « est à la droite de Dieu, étant allé au ciel, après que les anges, les autorités et les puissances lui ont été soumis » (1 Pierre 3:22, LSG). Néanmoins, dans cette même lettre, Pierre qualifie également les chrétiens d’« exilés » (1:1) et d’« étrangers et résidents temporaires » (2:11) dans le monde dans lequel ils vivent. Il établit également une distinction entre les chrétiens et les institutions politiques humaines (1:13), en demandant aux disciples de Jésus de se rappeler qu’ils sont techniquement libres de ces autorités mais qu’ils doivent choisir de faire la paix avec elles chaque fois que cela est possible par l’obéissance afin de faire taire les critiques extérieures (2:15-16). Enfin, il exhorte les chrétiens qui sont maltraités par ceux qui détiennent l’autorité à « ne pas leur rendre d’insultes » et à « ne pas les menacer », mais à suivre l’exemple de Jésus qui « s’est confié à celui qui juge justement » (2:23). En bref, Pierre considère que les chrétiens vivent encore dans un monde hostile marqué par la violence, dont nous devons nous séparer de manière réfléchie et non violente, en attendant l’accomplissement final de la soumission des puissances à Jésus. Bird et Wright parlent en fait de cette valeur chrétienne de la non-violence avec une grande clarté morale, mais seulement dans le contexte de leur opposition à la révolution sociale violente : « Le simple fait de considérer la perspective de la violence comme permise ou approuvée par Dieu entre dans un espace moralement chargé. »

D’un autre côté, Pierre parle aussi des avantages pratiques des institutions politiques humaines : quand elles fonctionnent correctement, elles punissent ceux qui font le mal et soutiennent ceux qui font le bien. Ces avantages ne sont pas ignorés par Wright et Bird, qui font de cette fonction la pièce maîtresse de leur argument selon lequel l’État sert les desseins de Dieu. Certains des éléments bibliques qu’ils invoquent pour étayer ces arguments ne prêtent guère à controverse. Par exemple, les prophètes de l’Ancien Testament ont écrit que Dieu s’est servi des empires de Babylone et d’Assyrie pour punir Juda et Israël (voir Ésaïe 10:5-19 et 2 Rois 24:2).

D’autres passages qu’ils citent sont d’un soutien plus discutable à leur position. Par exemple, on fait grand cas de Jean 19:11, où Jésus dit à Pilate : « Tu n’aurais sur moi aucun pouvoir, s’il ne t’avait été donné d’en haut ; c’est pourquoi celui qui m’a livré à toi commet un plus grand péché. » (LSG) Bird et Wright en concluent que « Jésus, le Verbe incarné, le Fils de l’homme, le Messie, reconnaît que le gouverneur païen Ponce Pilate a une autorité donnée par Dieu sur lui… Bien sûr, Jésus ajoute une clause essentielle. Ceux à qui l’autorité et la responsabilité sont données devront rendre des comptes… »

Cette interprétation pose au moins trois problèmes :

1. L’argument principal de Jésus n’est pas que Pilate devra rendre des comptes, mais qu’il devra rendre des comptes beaucoup moins que celui qui lui a livré Jésus. Cela soulève une autre question.
2. Qui sera le premier à être tenu responsable ? Selon Wright et Bird, « ce sont les principaux responsables qui seront blâmés, c’est-à-dire (supposons-nous) les grands prêtres qui ont présenté à Pilate un étrange prisonnier et un ensemble d’accusations encore plus étranges contre lui ». Mais les grands prêtres n’ont-ils pas eux aussi été désignés par Dieu, et même plus directement ? Pourquoi alors seraient-ils davantage blâmés que Pilate ?
3. Wright et Bird partent du principe que celui qui a donné son autorité à Pilate est différent de celui (et rappelez-vous qu’il s’agit d’une forme verbale singulière) qui lui a livré Jésus. Mais puisque de nombreux témoignages dans la Bible montrent que des puissances spirituelles corrompues tirent les ficelles derrière les autorités politiques, pourquoi ne pas conclure que la puissance d’en haut qui a donné son pouvoir à Pilate est la même que celle qui lui a livré Jésus – le « prince de la puissance de l’air » (Éphésiens 2:2) ?

Mais même si nous considérons leur interprétation comme globalement correcte – selon laquelle Dieu détient en définitive l’autorité même si Satan n’est pas sans influence – cela ne nous amènerait pas nécessairement à considérer que participer à la violence de l’État est une vocation chrétienne digne. Un autre de leurs principaux textes de preuve – Romains 13 – présente le magistrat romain comme un serviteur [inconscient] de Dieu qui se venge des malfaiteurs. Cependant, cela suit Romains 12, qui ordonne aux chrétiens de laisser toute vengeance à Dieu, choisissant de renoncer à la violence et de vivre en paix avec tous les hommes.

Tester leur théologie politique pratique à la lumière du témoignage des Écritures

Toute cette théologie biblique nous conduit à une théologie politique pratique, même si la logique de Wright et Bird n'est pas aussi stricte qu'ils voudraient le penser. Cela a été récemment démontré lorsque Michael Bird a engagé une conversation avec le nationaliste chrétien Stephen Wolfe dans l'émission de radio Incroyable! Bird y admet que sa croyance en la démocratie signifie que « le gouvernement fonctionne mieux avec le consentement des gouvernés. Si vous voulez introduire quelque chose comme l’observance du sabbat, comme… l’interdiction de commercer le dimanche, c’est très bien si cela rencontre le consensus des gouvernés. Mais si les gouvernés n’en veulent pas, il sera difficile de l’imposer. » En d’autres termes, imposer ses opinions religieuses aux autres est acceptable tant qu’une proportion significative des gouvernés l’accepte. Il s’agit simplement de nationalisme chrétien avec des étapes supplémentaires. La démocratie n’a qu’une vague idée de réponse au nationalisme chrétien si tout ce qu’elle peut dire est : « d’accord, mais vous aurez besoin de plus de voix. » Il s’agit simplement d’un monopole plus doux et plus clément sur la violence.

Mais si l'eschatologie réalisée de Wright et Bird sur la réconciliation des puissances est correcte, pourquoi s'embêter avec la démocratie ? La réconciliation des puissances ne devrait-elle pas signifier que nous vivons dans une nouvelle ère d'hégémonie chrétienne qui rejette la liberté de religion ? Bird et Wright répondent que la liberté de religion est l'amour du prochain :
« Pour aimer notre « prochain », nous devons lui permettre d’être à nos côtés tout en étant différent de nous. Notre prochain a la permission d’être « autre » que nous. Cela implique que nous autorisions et même célébrions la liberté des autres à trouver le bonheur, l’accomplissement, l’épanouissement, un but et un sens à leur vie d’une manière que nous pourrions ne pas approuver ou approuver. À moins que leur bonheur ne soit au détriment direct du nôtre, notre prochain est libre d’être qui il est, comme il est, où il est et quand il est. »

Mais les nationalistes chrétiens ont une autre application de l’amour du prochain. Par exemple, Torba et Isker écrivent qu’en réalité « le nationalisme chrétien consiste à aimer son prochain » (Le nationalisme chrétien : un guide biblique pour prendre le pouvoir et faire des nations des disciples). Stephen Wolfe explique ce que signifie pour lui l’amour du prochain, qui consiste à ordonner ses lois et ses coutumes « afin de se procurer le bien terrestre et céleste ». En d’autres termes, les nationalistes chrétiens considèrent que la laïcité mène à davantage de péchés et à davantage de rejet du christianisme – deux choses que tous les chrétiens reconnaissent comme indésirables.

Comment résoudre ce conflit ? Les nationalistes chrétiens pensent que la finalité de la gouvernance est un ordre religieux structuré qui punit le péché. Bird et Wright sont davantage influencés par la compassion de Jésus pour les faibles dans la construction de leur théologie politique plus sécularisée, tempérant leur soutien à la démocratie par certaines protections des droits intégrées selon lesquelles « les personnes LGBTQ+ ont le droit d’être elles-mêmes, les musulmans peuvent être musulmans et les chrétiens peuvent être chrétiens, les socialistes peuvent être socialistes, les écologistes peuvent être écologistes ». Bien que ce modèle soit certainement meilleur que celui des nationalistes chrétiens, la meilleure approche consiste en fait à prendre le témoignage biblique plus au sérieux que nos valeurs politiques modernes.

Comment vivrons-nous alors ?

En gardant à l’esprit le cadre biblique qui rejette la violence et reconnaît que les pouvoirs sont toujours opérationnels et en opposition avec le Christ, comment les chrétiens devraient-ils aborder l’engagement politique ? Bird et Wright nous donnent effectivement une réponse partielle, bien qu’ils ne s’en rendent pas compte. Dans leur promotion d’un ordre libéral (non pas libéral au sens de gauche, mais au sens libéral classique de soutien aux droits individuels), ils citent Galston avec approbation dans sa définition de la tolérance politique comme « le refus d’utiliser le pouvoir coercitif de l’État pour imposer ses vues aux autres, et donc un engagement dans la compétition morale par le seul biais du recrutement et de la persuasion ».

Ils soulignent également le danger que représente notre accaparement du pouvoir par des partis modernes :

« Bien sûr, limiter les libertés de vos rivaux politiques semble une bonne idée, tant que votre tribu politique reste au pouvoir en permanence. Mais la suppression des libertés vous reviendra en pleine figure lorsque le pouvoir politique tombera entre les mains d’une autre tribu politique, peut-être néfaste, nationaliste et manifestement antidémocratique. Vous souhaiterez alors des limites au pouvoir de l’État et à la liberté générale des citoyens. »

Malgré les huit références négatives à l’« anarchie » tout au long du livre, les deux citations précédentes nous y conduisent directement lorsqu’elles sont appliquées de manière cohérente. Qu’est-ce que le refus d’utiliser le pouvoir de l’État pour imposer ses vues aux autres ? Qu’est-ce que l’engagement à ne recourir qu’à la « persuasion » ? Quelle est la conséquence logique du fait de ne pas donner à l’État un pouvoir contre des personnes pacifiques qu’il pourrait ensuite retourner et utiliser contre vous ? C’est l’anarchie – la philosophie selon laquelle personne n’a le droit légitime de gouverner les autres et qu’aucune personne ou organisation n’a le droit d’initier la violence contre des personnes pacifiques. Cela ne veut pas dire qu’il ne peut y avoir de systèmes en place pour promouvoir le principe libertaire de non-agression – après tout, les êtres humains ont le droit de se défendre. Cependant, le type de système que Bird et Wright promeuvent – ​​un système tempéré par les préoccupations chrétiennes de justice et d’ordre social mais qui dispose néanmoins d’une marge de manœuvre importante pour initier le recours à la force contre des acteurs non violents – est paradoxal et finalement contraire à l’éthique.

En bref, si les chrétiens veulent être actifs politiquement, ils doivent le faire en tant que témoins du respect des droits de l'homme par ceux qui sont au pouvoir et en tant que défenseurs des droits de l'homme fondamentaux, tels que reflétés dans la règle d'argent et le PAN. Cependant, nous devons toujours garder à l'esprit que plus nous nous rapprochons du pouvoir étatique, plus nous nous rapprochons de sa violence et du risque d'asservissement sous les pouvoirs spirituels malfaisants qui tirent les ficelles du pouvoir étatique. Cela ne signifie pas nécessairement qu'il est toujours mal de voter, de protester, d'écrire à ses sénateurs ou peut-être même de se présenter aux élections municipales. Mais il faut agir avec prudence.

Wright et Bird craignent que ce genre de rejet de la force et de suspicion envers ceux qui l’exercent ne constitue un handicap pour les chrétiens qui affaiblira notre vocation et notre témoignage. Ils parlent avec condescendance des chrétiens non violents comme de lâches moraux « se cachant et s’entassant dans les catacombes par peur d’être séduits par le pouvoir politique ». Cela ne suffira pas !

« Les gens qui changent l’histoire doivent faire l’histoire. Si vous voulez construire pour le royaume, alors vous devez construire quelque chose : des relations, des alliances, des actions de plaidoyer, des banques alimentaires, des ministères para-ecclésiaux, des clubs de jeunes, des programmes d’aide étrangère. Vous devez être là où cela se passe. »

Il convient de noter qu'à l'exception peut-être du dernier, aucun de ces exemples ne nécessite le recours au vol gouvernemental par le biais de l'impôt ou de toute autre forme de violence pour être accompli.

Il existe plusieurs façons de changer le monde. L’un des termes péjoratifs préférés des nationalistes chrétiens pour désigner un christianisme qui rejette la chrétienté est le piétisme, un mouvement religieux qui considère que suivre Jésus est plus important que d’imposer sa foi aux autres. De nombreux grands piétistes ont également construit des hôpitaux et des orphelinats pour exprimer l’amour de Dieu. Bird et Wright croient-ils vraiment, comme les nationalistes chrétiens, que ces expressions du christianisme dans le monde sont médiocres parce qu’elles n’impliquent pas l’utilisation de la force violente contre nos voisins pacifiques ?

Cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas de zones grises compliquées pour les chrétiens libertariens – et surtout pour les chrétiens libertariens qui sont aussi pacifistes ! Dans les sociétés où règnent des gouvernements importants et intrusifs, il est facile pour les chrétiens libertariens de trouver des sujets de pétition à l’État sans violer notre code d’éthique – nous pouvons écrire à notre député pour lui dire d’arrêter de bombarder des civils à l’étranger, de voler des citoyens et d’enfermer des fumeurs de marijuana.

Mais que devraient faire les chrétiens lorsque le gouvernement ne remplit même pas sa fonction naturelle minimale, qui est de faire respecter le principe de non-agression ? Prenons l’exemple de l’histoire de l’esclavage aux États-Unis. L’esclavage était une violation du NAP, donc les libertariens n’auraient pas eu de problème avec le gouvernement menaçant ceux qui détiennent des esclaves, mais les chrétiens qui comprenaient que Jésus encourageait la non-violence auraient peut-être eu des sentiments plus compliqués à l’idée de soutenir même cette forme de violence gouvernementale réactive.

Peut-être que si l’État avait retiré sa protection à cette institution, et si les chrétiens avaient été cohérents en offrant de l’aide aux esclaves en fuite, en proclamant les dimensions antiesclavagistes de l’Évangile aux propriétaires d’esclaves et en refusant d’acheter des produits fabriqués à partir du travail des esclaves, l’esclavage aurait rapidement disparu. Mais peut-être pas. L’abolition de l’esclavage aurait pu nécessiter la menace de la force, voire de la force mortelle, contre les propriétaires d’esclaves de la part du gouvernement. Si tel était le cas, les chrétiens auraient-ils dû soutenir cette expansion potentielle de la violence gouvernementale ? En bref, y a-t-il un moment où les chrétiens devraient plaider en faveur de l’abolition de l’esclavage ? plus La violence au lieu de la réduire ? Qu'en est-il d'un problème plus contemporain comme l'avortement ? Est-il suffisant pour les chrétiens d'aimer leur prochain qui envisage de se faire avorter, de prendre soin de lui et d'essayer de le faire changer d'avis ; ou notre amour doit-il être soutenu par un plaidoyer en faveur d'une politique qui pourrait punir ceux qui pratiquent ou même cherchent à avorter ?

Des exemples périphériques comme ceux-ci posent un défi légitime aux disciples du Christ libertaire qui reconnaissent le rôle légitime de la force séculière mais rejettent également toute participation à la violence pour eux-mêmes. Mais Wright et Bird rendent la violence trop facile pour les chrétiens. Ils considèrent que le recours à la force est légitime tant que ses objectifs sont admirables et que le monopole légitime de la force le soutient – ​​mais les intentions et l’autorité ne suffisent pas à justifier moralement une action. Comme toute personne moralement décente, Bird et Wright le comprennent très bien lorsqu’il s’agit d’individus, mais leur incapacité à imaginer un monde bon qui ne nécessite pas le recours à la violence contre des personnes pacifiques brouille leur jugement moral lorsqu’il s’agit de l’État.

Du point de vue du droit naturel, si une action est immorale pour un civil, elle serait également immorale pour une foule ou un dictateur. Du point de vue de l'éthique du royaume de Jésus, si une action ne peut être considérée comme compatible avec l'amour de l'ennemi, elle n'est pas une action chrétienne. Mais le modèle proposé par Wright et Bird est bien en deçà de ces normes. Ils ignorent ou réinterprètent également le témoignage biblique pertinent pour diminuer sa pertinence par rapport à ces questions importantes. Bien qu'il y ait beaucoup de choses qui pourraient être saluées dans Jésus et les puissances, et je serais certainement très heureux de voir son statisme plus modéré prêché depuis les chaires baptistes du Sud plutôt que sa forme plus extrême qui est trop courante, il est à la fois insuffisamment biblique et insuffisamment libéral pour servir de guide aux questions difficiles auxquelles il cherche à répondre.

Si vous n'avez pas entendu l'interview de Doug Stuart avec Mike Bird sur le podcast Libertarian Christian, y avoir accès ici!