Ce qui suit est un extrait du nouveau livre de Cody Cook, Le nationalisme chrétien : une réponse biblique. Il aborde l’une des hypothèses dangereuses du nationalisme chrétien : celle selon laquelle Dieu veut garder séparés les différents groupes de personnes.
Les formes les plus extrêmes du nationalisme chrétien sont explicitement liées au racisme et à l’ethnonationalisme – l’idée que l’on retrouve dans l’idéologie nazie selon laquelle le sang et le sol (ethnicité et terre) sont inextricablement liés et que chaque nation et chaque culture doivent rester distinctes des autres. La Déclaration sur le nationalisme chrétien et l’Évangile (rédigée par des personnalités majeures du mouvement comme le pasteur Joel Webbon, l’homme politique Dusty Deevers et l’ancien fonctionnaire de l’administration Trump William Wolfe) a été en grande partie conçue pour se démarquer de ces mentalités racistes, ce dont elle mérite le mérite.
Cependant, la partie nationaliste du nationalisme chrétien, ainsi que sa position agressive contre l'immigration, semblent tirer inévitablement le mouvement vers le séparatisme ethnique, comme un chariot dont les roues sont mal alignées. Notez, par exemple, comment le premier projet de la Déclaration définissait une nation :
« Nous affirmons qu’un peuple particulier est nécessairement lié par une culture et une histoire communes et peut être composé de plusieurs ethnies tout en partageant des intérêts, des vertus, des langues et des cultes communs. »
Il y a des points sur lesquels on pourrait s'opposer, même si l'idéologie ethno-nationaliste n'en fait pas partie. Mais regardez comment cette phrase a été modifiée dans la deuxième version, après que ses partisans ont eu l'occasion de faire des suggestions de modifications :
« Nous affirmons qu’un peuple particulier est nécessairement lié par une culture, des coutumes, une histoire et une lignée communes, tout en partageant des intérêts, des vertus, des langues et un culte communs. »
La référence à une nation pouvant être composée de plusieurs ethnies a disparu, remplacée par une référence à des nations ayant une « lignée commune », ce qui semble rediriger le chariot des nationalistes chrétiens vers l’ethnonationalisme. Pour être juste, on retrouve toujours dans le deuxième projet un déni de « l’idée que les nations souveraines ne doivent être composées que de populations monoethniques pour être unies sous Dieu » et une affirmation louable de ses signataires de « répudier totalement la partialité ethnique pécheresse sous toutes ses formes ». Cependant, il n’est pas au-dessus des ségrégationnistes de prétendre qu’ils croient en l’égalité ultime de tous les peuples tout en affirmant que les groupes ethniques devraient vivre séparément. Jusqu’en 2000, l’une des universités fondamentalistes les plus prestigieuses d’Amérique, l’université Bob Jones, faisait exactement cela. Le message contradictoire du deuxième projet de cette déclaration semble suggérer qu’une nation peut avoir plusieurs ethnies et être néanmoins une nation chrétienne, même si ce n’est peut-être pas le scénario idéal.
Nous voyons également cette tendance vers le nationalisme ethnique chez l'un des porte-paroles les plus connus du mouvement et auteur de Plaidoyer en faveur du nationalisme chrétien– Stephen Wolfe. Alors que Wolfe affirme que « la chute a introduit l’abus des relations sociales et la malveillance envers les différences ethniques »,[I] il avance également l'argument selon lequel les humains se seraient formés en nations distinctes même si le péché n'était pas entré dans le monde, en affirmant que : « L'instinct de vivre au sein de sa « tribu » ou de son propre peuple n'est ni un produit de la chute ni éteint par la grâce ; il est plutôt naturel et bon. »[Ii] On pourrait être pardonné de penser que Wolfe devait ignorer que l’Église primitive s’est battue avec acharnement pour réunir les chrétiens juifs et non juifs, malgré leur instinct « naturel » de vivre séparément.
Non seulement cela, mais il imagine que les frontières entre ces nations avant la chute ne seraient pas seulement poreuses et terminologiques – un raccourci pour dire qu’ils mangent X là-bas mais que nous mangeons Y ici – mais que ces frontières protégeraient des cultures distinctes des influences extérieures qui pourraient remettre en cause leur stase culturelle.[Iii] Il écrit:
« Même la distinction entre groupe interne et groupe externe est bonne, car elle établit qui nous sommes par rapport à eux, en délimitant efficacement les attentes particulières et en préservant les particularités culturelles. La limitation de l’homme n’est pas une erreur divine ; la diversité culturelle, séparée géographiquement, n’est pas non plus une erreur. C’était le projet de Dieu pour l’homme et donc une caractéristique nécessaire de son bien. »[Iv]
Vous pouvez peut-être voir où cette ligne de pensée nous mène.
Dans deux tweets qui semblent avoir été supprimés, Wolfe aborde la zone grise morale des mariages mixtes (je ne plaisante pas). Il écrit sur le danger potentiel de tels mariages mixtes, selon lequel « les nations, les peuples, les ethnies pourraient cesser d’exister. Cela se transformerait en une monoculture de masse. Mais nous sommes attirés par la similitude (comme l’a dit Thomas d’Aquin), qui fait donc partie de notre nature et donc de notre bien… Et donc, bien que les mariages mixtes ne soient pas en eux-mêmes mauvais (en tant que question individuelle), les groupes ont le devoir collectif d’être séparés et de se marier entre eux. »
Aussi embarrassante que soit cette déclaration, Wolfe a au moins raison de dire que c’est probablement le résultat logique du nationalisme chrétien – et en fait de la plupart, sinon de toutes les formes de nationalisme. C’est l’idéologie de la « séparation mais [en théorie du moins] égalité ». L’état d’esprit qui dit : « Tu vas à ton église de ce côté-ci de la voie ferrée, et j’irai à mon église de ce côté-ci de la voie ferrée ». On pourrait presque entendre Archie Bunker de la sitcom des années 1970 All in the Family dire à Sammy Davis Jr. : « Je consulte toujours la Bible sur ces choses-là. Et je pense que, je veux dire, si Dieu avait voulu que nous soyons ensemble, Il nous aurait tous mis ensemble. Mais regardez ce qu’Il a fait : Il vous a mis en Afrique et Il a mis le reste d’entre nous dans tous les pays blancs. »
Mais Bunker et Wolfe ont-ils raison lorsqu’ils disent que la Bible accorde de la valeur à l’importance de nations et de cultures distinctes ?
Vous vous souvenez peut-être de l’histoire de la tour de Babel dans Genèse 11. Tous les peuples du monde vivaient ensemble comme un seul homme et parlaient la même langue. Mais comme l’humanité était tombée sous le pouvoir du péché, cette unité politique – une sorte de gouvernement mondial unique – était considérée comme dangereuse aux yeux de Dieu. Il a donc confondu la langue des peuples en différentes langues, créant ainsi des divisions entre les nations. Dans sa réflexion sur cet événement dans Deutéronome 32, Moïse a parlé de la façon dont Dieu avait « divisé l’humanité » et « fixé les frontières des peuples selon le nombre des fils de Dieu. Mais la part de l’Éternel, c’est son peuple » (Deutéronome 32:8-9, LSG). En bref, Dieu a choisi Israël comme son peuple spécial, lui a donné un pays et une loi pour le distinguer de ses voisins païens, mais a confié la gestion des nations à des êtres spirituels de moindre importance.
Si c'était là tout ce que les Écritures nous disaient, nous aurions peut-être à admettre que Wolfe a raison. Mais ce n'est pas le cas.
Vous vous souvenez peut-être aussi de la fête juive de la Pentecôte, célébrée après la résurrection de Jésus (voir Actes chapitre 2). Jésus avait dit à ses disciples d’attendre ce jour où ils seraient baptisés du Saint-Esprit. Quand ce jour arriva, le Saint-Esprit les remplit et ils commencèrent à parler en différentes langues aux Juifs exilés vivant dans différents endroits et qui étaient venus à Jérusalem pour célébrer la fête. Alors que l’événement de Babel avait divisé les gens en les rendant incapables de parler la même langue, la Pentecôte a rassemblé des gens de différentes nations en permettant la prédication de l’évangile comme si tous parlaient la même langue. En peu de temps, ce ne furent pas seulement les Juifs de différentes nations qui acceptèrent Jésus comme Messie, mais aussi les Gentils. La malédiction de Babel avait été brisée parce que Dieu avait inauguré son royaume, un royaume qui existait sans distinction de race ou de frontières nationales. Même la loi de Moïse qui avait séparé Israël de ses voisins païens a été relativisée comme étant aussi bonne qu'une religion païenne en comparaison de ce que Dieu avait fait en faisant des Juifs et des Gentils un seul homme nouveau en Christ (Galates 3-4, Éphésiens 2:14).
L’Apocalypse ne parle pas des chrétiens comme d’un peuple vaguement lié par notre union avec le Christ et davantage défini par nos identités nationales. Au contraire, nous sommes fondamentalement définis par notre union partagée avec le Christ :
« Et ils chantèrent un cantique nouveau, en disant : Tu es digne de prendre le livre, et d’en ouvrir les sceaux ; car tu as été immolé, et tu as racheté pour Dieu par ton sang des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, et de toute nation ; tu as fait d’eux un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu; et ils régneront sur la terre. » (Apocalypse 5:9-10)
Cette réalité de Jésus en tant que Roi et de son peuple en tant que citoyens d’un royaume différent est la raison pour laquelle Paul a pu aller de peuple en peuple et de nation en nation, proclamant l’Évangile selon lequel Jésus était le vrai Roi et que ceux qui avaient fait défection à Jésus avaient été transférés dans son royaume multiethnique (Philippiens 3:20, Colossiens 1:13).
En revanche, Wolfe soutient que les chrétiens devraient être guidés par « la préférence prérationnelle que nous avons pour nos propres enfants, notre famille, notre communauté et… comme le dirait Johann Herder, la « famille au sens large » – la nation ». Il y a beaucoup à débattre dans cette courte déclaration. Notre nation n’est pas notre famille et le dirigeant de notre pays n’est pas notre père – ce type de pensée collectiviste et autoritaire sape nos obligations envers Dieu en tant que Père et ouvre la voie à un totalitarisme qui fait de l’État et de notre identité ethnique les idoles mêmes que le Christ est finalement venu détruire.
Wolfe affirme également que la grâce de Dieu qui conduit au salut « n’introduit pas de nouveaux principes de relations humaines »[V] Mais les premiers chrétiens étaient en grande partie déconnectés de leurs relations sociales antérieures en raison de l’abandon de la religion civile. Dans un monde où les liens sociaux étaient nécessaires à la survie, devenir chrétien signifiait se défaire de ces liens qui étaient étroitement liés à la religion païenne. En conséquence, les nouveaux chrétiens étaient souvent confrontés à l’ostracisme et potentiellement même à la famine. Cette réalité pratique, ainsi que la réalité métaphysique de devenir un avec le Christ, ont vu les chrétiens devenir une nouvelle famille multiethnique avec de nouvelles obligations sociales les uns envers les autres qui n’existaient pas auparavant.[Vi] Joseph Hellerman, spécialiste du Nouveau Testament, a judicieusement mis en évidence les anciennes méthodes de création d’identités sociales que Paul s’est efforcé d’éliminer de la pensée des chrétiens qu’il instruisait :
« Le problème était que les convertis de Paul voulaient souvent être loyaux d’abord et avant tout, non pas envers le groupe de Dieu – la famille de l’Église – mais plutôt envers les groupes d’intérêts païens qui avaient maintenu leur allégeance avant de se convertir au Christ. L’Église de Corinthe était divisée en fonction du statut social. Les riches s’identifiaient aux riches, les pauvres aux pauvres. Pour les chrétiens romains, les lignes de démarcation étaient tracées autour des orientations ethniques des Juifs et des Gentils. »[Vii]
En vérité, la conversion au Christ nous demande de faire quelque chose de bien plus radical que ce que le nationalisme chrétien nous demande de faire : devenir de nouvelles créatures avec une nouvelle famille et de nouvelles allégeances à travers lesquelles nous tirons nos nouvelles identités. Cette nouvelle famille spirituelle ne remet pas en cause la réalité pratique selon laquelle nous sommes généralement les mieux placés pour servir nos familles biologiques et ceux dont nous vivons le plus près, mais elle nous appelle à reconnaître que l’identité la plus importante et la plus éternelle que nous ayons en tant que chrétiens est celle qui nous lie au royaume et à la famille de Dieu.
L'auteur de l'épître aux Hébreux, parlant des saints préchrétiens, nous rappelle le pays qui exige notre loyauté en tant que citoyens :
C'est dans la foi qu'ils sont tous morts, sans avoir obtenu ce qui leur était promis, mais après l'avoir vu et salué de loin, et avoir reconnu qu'ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre. Car ceux qui parlent ainsi montrent qu'ils cherchent une patrie. Et s'ils avaient pensé à la patrie qu'ils ont quittée, ils auraient eu le temps d'y retourner. Mais maintenant, ils désirent une patrie meilleure, c'est-à-dire une patrie céleste. C'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une cité.
– Hébreux 11 : 13-16
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[I] Stephen Wolfe, Plaidoyer pour le nationalisme chrétien, p. 118
[Ii] Stephen Wolfe, The Case for Christian Nationalism, p. 23. L’auteur se demande encore comment tout cela peut soutenir le nationalisme. La plupart des êtres humains – en particulier dans l’ordre naturel préindustriel auquel Wolfe fait référence – ne vivent pas au quotidien dans des nations, mais dans des communautés. Si Wolfe défendait le localisme, il aurait un argument plus fort. Mais ses arguments contre l’immigration s’effondreraient alors, car la plupart des Américains chrétiens d’aujourd’hui se contentent de voyager de ville en ville et d’accueillir leurs voisins de la ville voisine pour travailler et faire leurs courses avec eux.
[Iii] J’ai opté ici pour un terme plus neutre, par opposition à celui, plus chargé de valeur, mais à mon avis plus précis, de « stagnation ».
[Iv] Stephen Wolfe, Plaidoyer pour le nationalisme chrétien, p. 65.
[V] Stephen Wolfe, Plaidoyer pour le nationalisme chrétien, p. 118.
[Vi] Il serait incomplet d’affirmer que les chrétiens forment un seul peuple par le biais d’une croyance commune, mais il y a une part de vérité dans cette affirmation. Lorsque Wolfe affirme que « le lien intime entre les gens et les lieux… sape le concept de nation fondée sur la croyance, qui est populaire aux États-Unis » (The Case for Christian Nationalism, p. 119), il tente de nier que les États-Unis puissent fonctionner avec succès en tant que nation multiculturelle, unie par une croyance unique de liberté et d’opportunités. Mais il sape aussi subtilement la notion biblique selon laquelle tous les chrétiens sont une seule famille et un seul royaume sous un seul Père et Roi en raison de notre croyance commune selon laquelle le Christ est Roi et Seigneur. Pour Wolfe, le sang du Christ peut être assez puissant pour sauver les pécheurs, mais il n’est pas assez puissant pour surmonter les frontières nationales. Quel espoir pouvons-nous alors avoir de voir le rêve américain ou une croyance dans les droits individuels faisant des immigrants anglais et chinois de bons voisins ?
[Vii] Joseph H. Hellerman, Quand l'Église était une famille : retrouver la vision de Jésus pour une communauté chrétienne authentique, édition Kindle.
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