Il n’est pas rare qu’une discipline emprunte un concept à une autre. Par exemple, après que la théorie de Darwin a révolutionné la biologie, des spécialistes en économie, en psychologie et même en études bibliques ont cherché des moyens d’adapter sa nouvelle théorie à leurs propres domaines d’étude, avec des résultats mitigés. L’émergentisme en philosophie a continué à façonner des concepts dans de nombreux domaines, notamment le langage, la religion et la psychologie. L’économiste et philosophe politique Friedrich Hayek est l’un des théoriciens dont les idées ont été négligées pour leur application potentielle à la théologie.
Hayek est connu pour avoir remis en cause les orthodoxies des élites de son époque, en particulier leur fascination pour la planification centralisée et la gestion « scientifique » de la société (dont ils étaient les planificateurs et les gestionnaires, bien entendu). Dans ses livres et ses essais, il a remis en question à la fois la moralité des économies planifiées et leur praticabilité.
Quant à leur moralité, il émet l’opinion suivante :
« C’est seulement parce que le contrôle des moyens de production est partagé entre de nombreuses personnes agissant indépendamment que personne n’a un pouvoir absolu sur nous, que nous pouvons, en tant qu’individus, décider de ce que nous voulons faire de nous-mêmes. Si tous les moyens de production étaient confiés à une seule main, que ce soit nominalement celle de la « société » dans son ensemble ou celle d’un dictateur, celui qui exerce ce contrôle aurait un pouvoir absolu sur nous » (La Route de la servitude).
Un tel scénario est dangereux car il confie à quelques-uns le contrôle quasi total de la vie de tous. Ces quelques-uns peuvent faire le bien ou le mal, mais le simple fait qu’ils aient usurpé ce pouvoir aux dépens des individus les rend dangereux et immoraux.
Cependant, Hayek est plus connu pour avoir soulevé un problème pratique avec une telle centralisation, un problème que l'on appelle aujourd'hui «le problème de la connaissance” Le problème est qu’une économie implique tous les individus qui sont concernés par elle, ainsi que leurs désirs et leurs décisions. Combien de personnes pourraient acheter un sandwich le lundi ou une voiture le mardi ? Combien de temps à l’avance faut-il collecter les matériaux pour produire ces choses – des matériaux qui peuvent devoir être collectés aux quatre coins du monde ? Cela représente beaucoup d’informations à prendre en compte ! Quelles sont nos options pour synthétiser ces détails presque infinis ? Nous pouvons soit confier cette tâche à quelques planificateurs centraux, ce qui correspond à un système dans lequel « la direction de l’ensemble du système économique [est] conforme à un plan unifié » ; soit nous pouvons permettre qu’elle soit gérée par « la concurrence [qui est] une planification décentralisée par de nombreuses personnes distinctes » (L'utilisation des connaissances dans la société).
Hayek conclut en faveur de cette dernière hypothèse :
« Si nous pouvons convenir que le problème économique de la société est principalement celui d’une adaptation rapide aux changements des circonstances particulières de temps et de lieu, il semblerait que les décisions finales doivent être laissées aux personnes qui connaissent ces circonstances, qui connaissent directement les changements pertinents et les ressources immédiatement disponibles pour y faire face » (L'utilisation des connaissances dans la société).
En bref, lorsque les choix sont répartis entre tous les acteurs de l’économie, celle-ci peut fonctionner sans problème et mieux répondre aux besoins de tous. Le résultat peut sembler avoir été brillamment planifié par une super-intelligence, celle qu’Adam Smith appelait « la main invisible », mais il est en fait le fruit des choix distincts de chaque individu.
L'observation de Hayek nous aide non seulement à comprendre les économies, mais elle décrit aussi l'Église lorsqu'elle a fonctionné au mieux. Prenons par exemple la question du canon. Il n'est pas rare que quelques Les apologistes catholiques affirment que l'Église, en tant qu'institution faisant autorité, a produit le canon biblique (la liste des livres considérés comme des Écritures inspirées), laissant souvent entendre que la liste qui en résulte est la décision centralisée d'une personne ou d'un petit groupe d'élites au sein de l'Église. Cependant, la vérité est plus proche de la vision de Hayek.
Bien que le rôle du Saint-Esprit dans l’inspiration des Écritures ne puisse être minimisé, pas plus que le rôle de l’autorité apostolique comme critère essentiel d’inclusion, un élément essentiel de la canonisation était la reconnaissance décentralisée de ces livres dans toute l’Église, alors qu’aucune décision formelle et centralisée n’était même possible en raison de l’oppression impériale. Avant qu’une liste officielle puisse être établie, les contours précis du canon ont été ciselés sur la base de la réception collective de toutes les Églises.
Nous avons un aperçu de ce processus dans le fragment de Muratori, un document du deuxième siècle qui examine quels livres du Nouveau Testament étaient ou non canoniques en fonction de la manière dont ils étaient reçus dans les églises. Ainsi, les épîtres pastorales de Paul étaient « consacrées dans l’estime de l’Église catholique [universelle]… bien que certains d’entre nous ne veuillent pas lire [l’Apocalypse de Pierre] dans l’église ».
De même, les pères de l’Église Tertullien et Origène ont plaidé en faveur de l’inclusion de 1 Enoch dans le canon, mais ont admis à l’époque que de nombreux membres de l’Église n’étaient pas d’accord avec eux, reconnaissant ainsi que ce critère d’acceptation universelle était important. Finalement, l’Église dans son ensemble a rejeté 1 Enoch comme canonique. Michael Kruger, professeur de Nouveau Testament et de christianisme primitif au Reformed Theological Seminary, met en évidence un état d’esprit similaire chez Origène, qui aimait et citait parfois d’autres Évangiles en dehors des quatre présents dans notre Nouveau Testament. Néanmoins :
« À un endroit [Origène] déclare que les quatre Évangiles canoniques 'seuls sont incontestables dans l'Église de Dieu sous le ciel', et à un autre endroit il dit : 'Nous n'approuvons rien d'autre que ce que l'Église approuve, c'est-à-dire quatre Évangiles seulement comme propres à être reçus' » (Canon Revisited).
Kruger souligne le rôle central de la réception corporative dans la distinction du canon, en notant que « le canon peut aussi être défini simplement comme les livres scripturaires que Dieu a donnés à l’église corporative ». Cette définition comporte deux éléments : le Dieu qui donne les livres et l’église corporative qui les reconnaît. Cette reconnaissance ne s’est pas faite d’un seul coup, mais lentement, à mesure que différentes églises lisaient les documents qui auraient pu être considérés comme des prétendants à la canonicité. Ces églises ont appliqué des critères comme l’apostolicité (un livre provenait-il d’un apôtre ou d’un proche d’un apôtre ?) et la réception de ces documents dans d’autres églises. Au fil du temps, il est devenu clair que certains livres étaient retenus et d’autres non.
Si cette décision avait été prise par quelques planificateurs centraux canoniques en fonction de leurs goûts ou de leurs préjugés personnels – si, par exemple, Origène avait été autorisé à choisir lui-même le canon –, elle aurait sans doute une apparence très différente de ce qu’elle est aujourd’hui. Mais en étalant le processus de canonisation dans le temps et dans l’espace, l’Église a pu parvenir à un consensus solide, qui n’est pas sans rappeler la façon dont une économie décentralisée répond aux besoins de ceux qui en font partie, bien mieux que n’importe quel système géré de manière centralisée. C’est le consensus, et non la coercition, qui a permis à l’Église de reconnaître le canon.


