L'Église du Christ et les puissances mondiales

Cet article marque le début d'une nouvelle série de billets hebdomadaires rédigés par David Lipscomb, une figure importante des Églises du Christ aux États-Unis. Apprenez-en plus sur le parcours de Lipscomb ici et ici, et voir d'autres références à lui sur LCI ici.

La série s'intitule « L'Église du Christ et les puissances mondiales » et a également été initialement publiée sous la forme d'une série de 18 articles dans Le défenseur de l'Évangile en 1866 et 1867. De nombreuses idées sont similaires à ce que l'on voit dans le livre de Lipscomb Sur le gouvernement civil, mais sous des angles légèrement différents. J'espère pouvoir fournir un petit commentaire dans chaque article si le temps le permet, puis éventuellement publier l'essai étendu dans son intégralité sous forme de livre électronique et peut-être aussi de livre de poche.

Le premier article pose les bases de l'argument principal de Lipscomb sur la nature des « gouvernements humains ». Il suggère qu'il existe trois façons dont les chrétiens ont historiquement considéré leur relation à l'État, et elles peuvent sembler quelque peu différentes de ce que l'on entend généralement dans les livres d'histoire. Il ne mentionne pas spécifiquement mais fait quelque peu allusion au modèle du « droit divin des rois », et choisit plutôt de les classer comme « catholiques romains » (l'Église est allié à l’État), « protestante » (église subordonne L'État, ou plutôt l'État, et une vision séparée et distincte. La troisième position, selon Lipscomb, soutient que tous les gouvernements humains sont tellement éloignés de la volonté de Dieu que la seule réponse du chrétien est de se séparer d'eux. Dans la mesure où le chrétien est connecté, il doit se soumettre selon les instructions de Romains 13, mais comme nous le verrons plus loin dans l'ouvrage de Lipscomb, le destin de ces institutions est la destruction parce qu'elles sont intrinsèquement rebelles à Dieu. Et maintenant, pour l'article, restez à l'écoute chaque semaine pour en savoir plus.

L'Église du Christ et les puissances mondiales (1) — David Lipscomb dans The Gospel Advocate, 9 janvier 1866

Dans le Prospectus du présent volume du Gospel Advocate, nous avons annoncé notre intention d’examiner la relation que l’Église de Jésus-Christ entretient avec les puissances mondiales – civiles, militaires et religieuses – qui l’entourent et avec lesquelles elle entre souvent en contact. Sur ce sujet, comme sur bien d’autres, nous sommes susceptibles d’assimiler les idées et d’adopter les habitudes de ceux qui nous ont entourés dans notre enfance, sans jamais nous demander si ces idées et ces coutumes sont correctes – sont-elles en accord avec les enseignements du grand Maître ? Or, Jésus-Christ a donné des règles qui guideront ses enfants, en toute sécurité et en toute sûreté selon sa volonté, s’ils écoutent attentivement ces enseignements. Toute Écriture inspirée de Dieu est utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, car l’instruction est justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre. Dieu nous a donné une direction sur la façon dont nous devons nous conduire dans toutes les relations de la vie, en tant que parent et enfant, mari et femme, maître et serviteur, ami, ennemi, voisin et étranger. Il n’a certainement pas laissé indéfini notre devoir dans cette relation – qui est si susceptible d’être utilisée pour contrôler l’homme tout entier, l’âme et le corps, le temps, le talent et l’énergie, ainsi que les organisations mondiales sous lesquelles nous vivons.

Nous vous demandons donc, cher lecteur, d'examiner avec nous en toute sérénité le lien que le Christ a établi entre son royaume et les puissances ou institutions mondiales, afin que nous puissions apprendre nos devoirs à leur égard et être toujours prêts, dans ce domaine comme dans d'autres, à marcher selon la volonté du Maître. Mais pour le moment, nous nous contenterons d'énoncer les trois principales positions du monde religieux à ce sujet.

Les 1^st L’idée la plus répandue, si l’on prend en considération l’ensemble du monde chrétien, est que l’Église devrait former des alliances avec les institutions mondiales, dans le but de contrôler et d’utiliser ces institutions pour l’avancement de ses propres intérêts. Selon cette idée, les membres de l’Église entrent dans ces organisations non pas pour la valeur intrinsèque de ces institutions, mais pour que les intérêts de l’Église puissent être avancés. Avec cette idée, lorsque les intérêts de l’Église l’exigent, la même institution sera détruite par le même pouvoir. Nous appelons cette idée l’idée catholique romaine. C’est le principe directeur de l’Église catholique romaine. Elle n’approuve aucune forme particulière de gouvernement humain, mais s’allie à toute forme, selon que son intérêt l’exige ou que son influence s’étende ainsi. Ses fidèles se rendent à tous les sanctuaires politiques et épousent des causes antagonistes, sans jamais troubler l’unité de leur Église mère. Le même motif pousse les catholiques français à soutenir la cause de la France contre l’Autriche, qui pousse les catholiques autrichiens à soutenir la cause de l’Autriche contre la France. Le seul but qui motive chacun d'eux est de faire progresser les intérêts de la mère Rome, d'accroître ses intérêts en lui donnant le contrôle de chaque gouvernement. Elle devient ainsi, dans un sens qui lui est propre, tout pour tous les hommes, autrichienne pour l'Autriche, française pour la France, afin de gagner à la fois l'Autriche et la France. Cette idée soutient qu'il n'y a rien de bon ou de désirable dans les institutions politiques, si ce n'est qu'elles peuvent servir à l'avancement de l'Église.

L’idée suivante que nous présentons est que les gouvernements politiques sont d’origine divine, qu’ils doivent être soutenus et maintenus en raison de leur valeur intrinsèque et parce qu’ils sont essentiels au bien-être non seulement du monde, mais de l’Église elle-même, et à bien des égards plus essentiels à la société que l’Église. Cette conception de la relation qui existe entre eux modifie la position des deux institutions, fait de l’Église le serviteur de l’État, place l’État au premier rang, l’Église au second. Les membres de l’Église participent aux luttes, aux conflits, aux animosités et aux partis pris de l’État parce que c’est là que réside leur premier et plus haut devoir, que réside l’intérêt principal de la société. Selon cette idée, toute harmonie de l’Église dépend de l’unité politique. Cette situation fait de l’Église l’instrument de la clique politique, à la fois victime et propagatrice des préjugés sectaires et partie prenante des conflits nationaux. Nous appelons cette idée l’idée protestante. Le protestantisme est né de la rébellion des dirigeants politiques d’Angleterre, d’Allemagne et de Suisse contre la volonté de Rome de les contrôler au profit de l’Église, aidée, il est vrai, par une réforme religieuse suscitée par Luther, Zuringle* [Zwingli] et Calvin. Chaque branche du protestantisme a reçu sa forme particulière de la nature et des intérêts du gouvernement national auquel elle s’est alliée. Le protestantisme anglais différait considérablement du protestantisme allemand, et le protestantisme suisse des deux. Cette conception des relations entre l’Église et l’État imprègne toutes les confessions de la chrétienté protestante. Nous pouvons affirmer avec certitude qu’aucune d’entre elles n’a jamais été capable de maintenir intacte son unité, son harmonie de sentiment et d’action, lorsque deux nations au sein desquelles cette Église existait étaient en conflit, ou même lorsque l’esprit de parti ou l’excitation sectorielle étaient à leur comble dans l’un ou l’autre gouvernement. C’est pourquoi, lorsque les États-Unis se séparèrent politiquement de l’Angleterre, l’Église d’Angleterre dans ce pays et l’Angleterre se séparèrent en deux. De même, dans les conflits politiques et sectoriels qui ont sévi dans notre propre pays, l’animosité et l’amertume sectorielles étaient tout aussi vives au sein des organismes religieux, avant même de l’être au sein du corps politique.

Il y a encore une autre façon de voir cette relation que nous désirons présenter. Quelques individus, à toutes les époques de l’Église, depuis les jours de Jésus-Christ jusqu’à nos jours, ont soutenu que les deux institutions, chrétienne et profane, étaient nécessairement séparées et distinctes. Qu’elles ne pouvaient former aucune alliance. Que chacune était nécessaire à sa place et pour ses propres sujets. Que l’institution de Dieu, ou l’Église, était parfaite et n’avait besoin d’aucune aide ou ajout de mains humaines pour lui permettre de diriger les affaires de ses propres enfants. D’un autre côté, que Dieu avait laissé à ceux qui refusaient de se soumettre à son gouvernement le soin de former un gouvernement à leur gré, de le gérer selon leurs propres vues de la convenance et pour l’accomplissement de leurs propres fins désirées. Et les chrétiens n’ont rien à voir avec cela, au-delà de ce que Dieu les y a liés. La limite et la limite de ce lien est une soumission tranquille à ses exigences, lorsque celles-ci ne sont pas en conflit avec leurs obligations envers Dieu. En un mot, que les chrétiens ne peuvent devenir partisans d’aucun gouvernement ou institution humaine. Il est de son devoir de se soumettre à tous de la même manière, et avec fidélité comme envers Dieu lui-même, de se conformer aux exigences de celui sous lequel il peut se trouver, modifié par son premier devoir d'obéir à Dieu jusqu'à la mort elle-même plutôt qu'à toute puissance humaine, mais il n'est pas de son ressort de devenir un participant actif ou un partisan d'un gouvernement humain ou d'une forme de gouvernement.

Cette idée, qui prévaut dans une église et qui est mise en pratique, libère immédiatement cette église des discordes et des conflits politiques. Elle amène le chrétien d’Angleterre à se soumettre au gouvernement de l’Angleterre, non parce qu’il approuve ce gouvernement, mais parce que Dieu lui demande de s’y soumettre. Elle amène le chrétien du Mexique à se soumettre à la République du Mexique, lorsqu’il est sous la République, non parce qu’il approuve une république ou qu’il est républicain, mais parce que Dieu lui dit de se soumettre aux pouvoirs en place. Elle l’oblige à son tour à se soumettre à l’Empire du Mexique, lorsqu’un empire est établi, non parce qu’il est monarchiste ou partisan de l’empire, mais parce que Dieu lui dit de se soumettre aux pouvoirs en place, non pas à ceux qui devraient exister ou qu’il préfère, mais à ceux qui existent réellement. Ces trois idées sur le lien entre le Royaume de Jésus-Christ et les pouvoirs et institutions du monde, avec leurs modifications, embrassent la foi et la pratique du monde chrétien professé sur ce sujet. Ces idées dirigent les actions de leurs défenseurs respectifs et exercent un effet merveilleux sur le cours et les destinées de ces églises.

Nos lecteurs voudront-ils réfléchir à ces questions dans leur rapport avec la paix, la pureté, l'unité et la destinée de l'Église de Jésus-Christ et le bien-être du monde, et examiner avec nous les Saintes Écritures pour voir lesquelles, le cas échéant, constituent les véritables positions assignées à l'Église par son divin fondateur. (9 janvier 1866)

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