Liberté et responsabilité

Rien de ce que Dieu a créé n'est mauvais. Ce n'est pas la nourriture qui est mauvaise, mais la gourmandise, ce n'est pas le fait d'avoir des enfants, mais l'impudicité, ce ne sont pas les biens matériels, mais l'avarice, ce n'est pas l'estime de soi, mais l'amour-propre. Ce n'est que le mauvais usage des choses qui est mauvais, et non les choses elles-mêmes.

—Saint Maxime le Confesseur

À quel point faut-il chérir la liberté avant de la vénérer elle-même ?

Quiconque est familier avec l’esprit de notre époque devrait facilement conclure qu’un « excès » de liberté, ou, peut-être mieux dit, une fausse vision de la liberté ou la liberté sans Dieu peut sombrer dans le chaos. C'est libertin plutôt que des libertaireIl suffit de jeter un coup d’œil à la guerre culturelle qui sévit actuellement aux États-Unis et dans le reste du monde, notamment en Occident, pour comprendre à quoi ressemble cette fausse idole de la liberté. Un parlement au pouvoir doit avoir des représentants de tous les groupes pour être considéré comme « démocratique » ; quiconque évoque même la compétence comme une condition d’éligibilité est rapidement dénoncé comme fasciste.

Cette perversion a pour effet d'instaurer une nouvelle religion. Il faut donc dire les bons mots. Un film doit avoir un casting diversifié et un programme social approprié pour être considéré comme une œuvre d'art, quel que soit le niveau de qualité, de compétence ou de savoir-faire. En parlant de « savoir-faire », nous devons dire « personnes » au lieu de « hommes » pour ne pas offenser inconsciemment l'autre sexe.

Un tel libéralisme ou égalitarisme perverti équivaut à un culte païen de la liberté sur l’autel du sacrifice humain. Pire encore, il s’agit d’une forme de sacrifice cannibale où le prêtre dévore son propre corps et en offre des parties aux masses dans une étrange crucifixion inversée – un phénomène véritablement antichrétien. René Girard l'explique plus clairement :

L'orgueil le plus fanatique est celui qui s'humilie le plus devant l'autre, c'est-à-dire qu'extérieurement il ressemble à l'humilité. A la moindre défaite, l'égoïsme le plus extrême fait de nous des esclaves volontaires ; en d'autres termes, vu de l'extérieur, il ressemble à l'esprit de sacrifice. (Girard, La Résurrection des souterrains)

On peut facilement s'égarer dans la voie de l'autodestruction avec toutes les bonnes intentions, c'est-à-dire un zèle pour les victimes de la société. Pour tenter d'aplanir ou d'égaliser le paysage social, une force violente est nécessaire sous la forme d'une révolution. Cette approche simpliste néglige la complexité de la personne unique au sein de laquelle coexistent de multiples identités sociales ; l'effort continuel pour trouver l'oppresseur finit alors par transformer le pauvre qui peut avoir des ancêtres riches en un bouc émissaire nécessaire. C'est l'acte ultime du cannibalisme social.
Celui qui fait cette révolution porte un masque de charité christique, mais en réalité, sous ce masque, il y a un despote. Ce révolutionnaire, dans son « humilité » envers les opprimés, est en réalité un fabricant de marginaux. Il n’est pas le Messie, car son message est puissant ; il exige qu’on l’accepte, sinon on mourra.

Fiodor Dostoïevski, le grand romancier russe, était un expert dans l'analyse de ce libéralisme qui se fait passer pour une charité chrétienne. Dans son roman Démons, Dostoïevski dresse le portrait d'une Russie infiltrée par un libéralisme athée qui finit par se cannibaliser lui-même. Les révolutionnaires libéraux du roman de Dostoïevski, Nihilistes Sous la conduite de Piotr Verkhovensky, les mouvements de résistance agitent les ouvriers, bafouent la religion et la famille, sapent l'autorité de toutes les structures traditionnelles et dressent les gens contre leurs voisins et leurs proches. Piotr Verkhovensky utilise ses camarades pour perpétrer des meurtres et des émeutes, mais à la fin, il les abandonne tous ; tel est l'égoïsme qui accompagne la poursuite athée de la liberté.

Comment quelque chose qui désire se libérer des entraves de la tradition peut-il conduire à la cannibalisation ?

Lorsqu'une société se débarrasse de tout repère qui pointe vers un créateur, elle érige inévitablement ses habitants en modèles-obstacles. Chaque personne est égale, donc chaque personne est un rival dans son égalité, donc chaque personne devient une unité sans vie et isolée, dépourvue de toute valeur transcendantale, un moyen pour parvenir à une fin et un bouc émissaire potentiel pour le sacrifice.

La liberté sans Dieu mène au cannibalisation. Le déicide mène au suicide. C’est là qu’entre en scène Kirillov, l’athée qui a l’audace de pratiquer l’athéisme. « Si Dieu n’existe pas, dit-il, alors toute volonté m’appartient et je suis obligé de proclamer ma propre volonté. » L’acte ultime de volonté personnelle de Kirillov consiste à se tuer et il le fait savoir au leader révolutionnaire Piot Verkhovensky. L’acte de se tuer est censé être l’acte ultime de l’homme pour se libérer de la prison du mysticisme. Mais pour Kirillov, cela se révèle être une fin hideuse.

Verkhovensky décide d'utiliser le plan de suicide de Kirillov pour détourner l'attention de ses propres actes meurtriers ; il prévoit d'utiliser Kirillov comme bouc émissaire. Kirillov devient fou ; son plan pour élever l'humanité du royaume de la superstition se transforme en une offrande sacrificielle païenne sur l'autel d'une idéologie créée par l'homme. Finalement, Kirillov succombe à la folie et se tue, mais pas avant d'avoir essayé de tuer le leader révolutionnaire qui l'avait exploité.

Il arrive un moment où l’homme doit choisir dans quelle sorte de liberté il doit vivre. Il existe une liberté qui existe sans Dieu, une liberté que Kirillov a explorée dans ses profondeurs et qui mène finalement à la violence et à la mort. Le vingtième siècle, avec tous ses camps de concentration, ses goulags, etc., est une manifestation sociale du destin de Kirillov. Un état d’être qui rejette un Sauveur crucifié doit rejeter toute forme de sacrifice de soi. Il doit revenir au sacrifice humain païen – le sacrifice de l’autre – comme mode de fonctionnement par défaut.

Shigalyev, un théoricien social du roman de Dostoïevski, élabore un système de société révolutionnaire. « Ma conclusion, dit-il, est en contradiction directe avec l’idée de départ. En partant d’une liberté illimitée, je finis par un despotisme illimité. » Il conclut en outre qu’il faudrait exterminer environ cent millions de personnes pour inaugurer l’utopie. Il convient de noter que des nombres similaires sont exterminés dans les camps réels d’URSS, de Chine et du Cambodge.

Une société « libre », c'est-à-dire une société qui vénère la liberté au lieu de celui qui la donne, aurait besoin d'« imposer » la liberté aux masses ; elle aurait besoin d'utiliser la force violente contre les dissidents – il n'y aurait pas de place pour l'esthétique chrétienne qui consiste à Métanoia—changement de cœur. Ce changement de cœur, qui ne peut se produire par la force violente, exigerait de la personne qu'elle fasse preuve de retenue plutôt que de s'adonner à sa liberté.

En réponse à l’athéisme « érudit » et au cannibalisme raffiné de la civilisation contemporaine, nous devons céder la place à ces personnalités porteuses de Christ qui, avec la douceur des brebis, réprimeront la convoitise excitée des loups et, avec l’innocuité des colombes, sauveront l’âme du peuple de la putréfaction culturelle et politique. Nous devons accomplir un effort ascétique au nom du Christ en réponse à l’exercice culturel qui est accompli au nom de l’être européen déchu et défiguré, au nom de l’athéisme, de la civilisation ou de l’Antéchrist. C’est pourquoi la tâche principale de notre Église est la création de tels ascètes porteurs de Christ. (Saint Justin Popović« La foi et la vie orthodoxes en Christ »)

La liberté que Dieu nous accorde nous oblige à nous éloigner de la discussion sur les droits et à nous intéresser à la responsabilité envers les autres. Juste avant son sacrifice sur la croix, Jésus dit : « La vérité vous rendra libres. » Il ajoute : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres. » Le concept chrétien de liberté implique la soumission volontaire de soi et le souci de l’autre, dont l’impulsion serait l’amour. Une telle action ne nécessiterait pas de recourir à la violence.

L'ascète qui porte le Christ exige que l'on prenne soin de sa propre âme en s'abstenant de l'hédonisme et du matérialisme. En prenant soin de soi, le porteur du Christ assume la responsabilité des autres. Le porteur du Christ étend cette responsabilité en élevant les opprimés : les malades, les boiteux et les pauvres. Il transcende toutes les formes de gouvernement coercitif en agissant de manière indépendante et volontaire pour prendre soin des opprimés. Il imite activement le Christ et montre au monde à quoi ressemble le véritable gouvernement.

Dans un gouvernement imitant le Christ, il n’y aurait pas de rivalité, car le Christ serait le seul modèle, et le gouvernement ne serait pas une démocratie mais un royaume gouverné par un Créateur bienveillant et compatissant. Cet aspect du royaume de Dieu est bien plus vital que nous ne le pensons.

La loi de l'existence humaine consiste en ce que l'homme doit toujours pouvoir s'incliner devant l'incommensurable. Si l'homme est privé de l'incommensurable, il ne vivra pas et mourra dans le désespoir. (Dostoïevski, Les Démons)

Il y a quelque chose d’inné en l’homme qui le pousse à suivre un autre. Même le nouvel athée irréductible se prosterne devant l’autel de Dawkins, Hitchens, etc. Dans un corps sans tête, les membres se contractent et bougent sans but. Mais pour le chrétien, le Christ est censé être notre tête. Quand l’homme imite l’homme, les conflits et les rivalités abondent ; c’est parce que nous savons que l’autre est comme nous. Mais quand l’homme imite Jésus, qui était pleinement homme et pleinement Dieu, il n’y a que de la miséricorde envers notre prochain ; c’est parce que nous savons que le modèle est à la fois semblable à nous et au-dessus de nous.

Une société qui fonctionne sous l’égide d’un Sauveur crucifié n’aurait besoin d’aucune forme de violence. Une telle société a été illustrée par les premiers martyrs chrétiens qui ont souffert sous la persécution païenne et par les martyrs qui ont souffert dans la Russie communiste. Une telle société a été illustrée par les Pères du désert. Une telle société est encore illustrée par les chrétiens persécutés au Moyen-Orient et ailleurs dans le monde.

Dans ces sociétés, dans ces mondes sous les mondes, il n’y a pas de contrainte, mais un amour volontaire, non seulement pour le prochain, mais aussi pour l’ennemi. Dans ces sociétés, la diversité est naturelle et rayonnante, car l’amour attire toutes les manières d’être des hommes et des femmes. Dans ces sociétés, la vérité est le seul et unique langage, et nous savons que la vérité n’exige aucune contrainte, car il n’y a pas à craindre la foule persécutrice.

L’Occident, épris de liberté, ferait bien de s’inspirer de ces sociétés, car elles ont résisté à l’épreuve du temps et en sont sorties triomphantes contre toute attente. L’Occident ferait bien de se tourner vers le Christ, le dispensateur de toute liberté, et le Sauveur crucifié et ressuscité qui a vaincu la mort, la médiocrité et le cannibalisme par rien d’autre que l’amour, la miséricorde, le sacrifice de soi et la beauté. Ne regardez pas vers les politiciens corrompus, les médias menteurs et les célébrités nihilistes ; regardez ailleurs. Regardez vers le Christ.

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