Une ville brillante sur une colline


Le message d'aujourd'hui vient de Robert Maynard et a été publié à l'origine sur Fifth Estate.

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L’idée d’établir une « Cité sur une colline » comme une expérience de liberté ordonnée, pour inspirer le reste du monde, était un thème en Amérique depuis l’arrivée des tout premiers colons. Dans un sermon de 1630 intitulé « Cité sur une colline », John Winthrop rappelait à sa congrégation que :

…car nous devons considérer que nous serons comme une ville sur une colline, les yeux de tous les peuples sont sur nous ; de sorte que si nous agissons faussement avec notre Dieu dans cette œuvre que nous avons entreprise et l’obligeons ainsi à nous retirer son aide actuelle, nous deviendrons une histoire et un mot de risée à travers le monde, nous ouvrirons la bouche des ennemis pour dire du mal des voies de Dieu et de tous ceux qui professent pour l’amour de Dieu ; nous ferons honte aux visages de nombreux serviteurs dignes de Dieu…

Ce qui a rendu cela possible, comme l’a noté l’historien français Alexis de Tocqueville dans son ouvrage classique « De la démocratie en Amérique », c’est la combinaison d’une passion pour la liberté individuelle avec la piété religieuse :

Les Américains combinent si intimement dans leur esprit les notions de christianisme et de liberté qu'il est impossible de leur faire concevoir l'une sans l'autre ; et chez eux cette conviction ne naît pas de cette foi stérile et traditionnelle qui semble végéter plutôt que vivre dans l'âme.

C’est cette combinaison qui a inspiré un mouvement mondial pour l’abolition de l’esclavage au XIXe siècle. Malgré ses défauts, l’Amérique était toujours une « ville sur une colline » pour ceux qui recherchaient la liberté. C’est en reconnaissance de ce fait que le gouvernement français nous a offert la Statue de la Liberté en 19 avec l’inscription suivante au bas :

Donnez-moi votre fatigué, vos pauvres,
Vos masses regroupées, désireuses de respirer librement,
Les misérables rebuts de ton rivage foisonnant,
Envoie-les-moi, les sans-abri, la tempête frappe,
Je lève ma lampe à côté de la porte dorée.

Nous sommes aujourd’hui au début de l’ère de l’information du XXIe siècle et le fruit américain de la liberté reste une source d’inspiration. Il est intéressant de noter que le gouvernement japonais a commandé en 21 un rapport intitulé «La frontière intérieure : autonomisation individuelle et meilleure gouvernance dans le nouveau millénaire”, qui a tiré quelques conclusions sur ce qu’il faudra pour prospérer à l’ère de l’information du 21e siècle.

Dans le rapport, ils soulignent les avantages dont dispose l’Amérique dans l’économie mondiale de « l’ère de l’information ».

« Certains considèrent que la mondialisation n’est rien d’autre qu’une américanisation ou qu’une imposition unilatérale de normes américaines. Il est vrai que les États-Unis jouissent actuellement d’un avantage écrasant dans les multiples processus de mondialisation. »

Il met ensuite en lumière le thème essentiel du XXIe siècle :

Si le XXe siècle a été le siècle de l’organisation, le XXIe siècle sera celui de l’individu. … La liberté et l’autonomie individuelles, dont ne jouissaient jusqu’à présent qu’une poignée de personnes, seront à la portée de la grande majorité. Dans ce cas, il est d’autant plus important que chaque personne établisse fermement son individualité.

Fondamentalement, ils soutiennent que le rythme des changements à l’ère de l’information du XXIe siècle rend obsolète une approche collectiviste et descendante de la gestion de la société. Si le XXIe siècle doit être le siècle de la liberté individuelle, alors l’héritage de liberté de l’Amérique doit continuer à servir de cité sur une colline et de lumière aux nations. Souvent, ce sont les nouveaux arrivants sur nos rivages qui apprécient le plus le caractère unique de la liberté américaine. Si l’Amérique veut continuer à jouer ce rôle, nous devons nous assurer de préserver ce qui a rendu cet idéal possible.

Pour la plupart des gens, cet idéal est directement lié aux « droits » de l’homme inscrits dans notre constitution. Cependant, ce qui est généralement mal compris, c’est que la protection constitutionnelle des droits individuels représente la codification juridique de principes qui se sont développés sur une période de 180 ans.

C'est à cette époque que les premiers pèlerins s'installèrent et que la Constitution des États-Unis fut établie. À cette époque, ils établirent des églises, des écoles, un système universitaire, des institutions caritatives et créèrent une civilisation américaine définie par une vision du monde distincte concernant la nature humaine et la relation de l'individu à la société. Cette vision du monde culmina dans la Déclaration d'indépendance et la Constitution des États-Unis.

Le mot pèlerin désigne une personne qui se rend dans un lieu sacré pour des raisons religieuses. Ces personnes considéraient leur voyage vers l’Amérique comme un « pèlerinage » vers une nouvelle terre promise. Parmi eux se trouvaient des presbytériens et des calvinistes congrégationalistes, ainsi que des méthodistes, des baptistes, des quakers et d’autres groupes. Le thème commun, qu’ils soient séparatistes ou non, était le désir de « purifier » l’Église, de jouir de la liberté de pratiquer leur culte comme ils l’entendaient et de créer des communautés régies par les principes découlant de leurs idéaux religieux.

Malgré les différences d'orientation théologique d'un groupe à l'autre, leurs points de vue formaient une vision du monde assez cohérente concernant la nature humaine et la relation entre un individu et la société. Comme ils étaient majoritairement chrétiens, les premiers pèlerins ont puisé la plupart de leurs idées dans la Bible. Ils ont calqué leur « Course dans le désert » sur le peuple juif qui a fui la tyrannie en Égypte pour trouver la liberté dans la « Terre promise ». Ce « prototype » de la lutte pour la liberté a non seulement inspiré les premiers pèlerins, mais aussi le mouvement abolitionniste ultérieur avec son « chemin de fer clandestin » et la lutte pour mettre fin à l'esclavage.

Une différence majeure entre les premiers colons américains et les anciens Israélites était que, dans l’ensemble, l’Amérique n’était pas aussi homogène sur le plan ethnique ou religieux. Cela les a conduits à utiliser l’approche de la « loi naturelle » lorsqu’ils ont exprimé les idées fondamentales au cœur de leur cause sacrée dans la Déclaration d’indépendance. Certains principes, bien que tirés du livre de la Genèse, s’appliquaient à tous les peuples, quelle que soit leur religion, en vertu de leur création à l’image de Dieu. Cette notion a été exprimée dans l’introduction de la Déclaration :

Lorsque, au cours des événements humains, il devient nécessaire pour un peuple de dissoudre les liens politiques qui l'unissaient à un autre et d'assumer parmi les puissances de la terre la position séparée et égale à laquelle les lois de la nature et du Dieu de la nature lui confèrent Pour eux, un respect décent pour les opinions des hommes exige qu'ils déclarent les causes qui les poussent à la séparation.

L'expression « les lois de la nature et du Dieu de la nature » a souvent été considérée comme une tentative consciente de décrire Dieu en termes déistes. Cependant, comme l'ont souligné Gary Amos et Richard Gardiner dans leur livre Jamais auparavant dans l'histoire, cette terminologie faisait partie du droit canonique de l'Église catholique romaine depuis des siècles. De là, elle fut transmise aux chrétiens d'Angleterre en général et fut carrément implantée dans la common law anglaise du XIIIe siècle.

L’une des sources les plus influentes de Jefferson fut Sir Edward Coke (1552-1634). Les écrits de Coke sur la Common Law ont servi de manuel central pour les études de droit au College of William and Mary, où Jefferson a reçu sa formation officielle. En 1610, Coke a expliqué la signification de l’expression « loi de la nature » dans « The Reports of Sir Edward Coke » :

La loi naturelle est celle que Dieu a infusée dans le cœur de l’homme au moment de la création de la nature, pour sa conservation et sa direction ; et c’est la loi éternelle, la loi morale, appelée aussi loi naturelle. Et par la loi, écrite du doigt de Dieu dans le cœur de l’homme, le peuple de Dieu a été gouverné pendant longtemps, avant que la loi ne soit écrite par Moïse, qui fut le premier rapporteur ou rédacteur de lois dans le monde. L’Apôtre, au chapitre 2 de l’épître aux Romains, dit : Cum enim gentes quae legend non habent naturaliter ea quae legissunt faciunt » [lorsque les gentils, qui n’ont pas la loi, font par nature les choses de la loi]… « Cette loi naturelle, qui est en effet la loi éternelle du Créateur, infusée dans le cœur de la créature au moment de sa création, était antérieure à toutes les lois écrites, et à toutes les lois judiciaires ou municipales.

Coke, comme les penseurs catholiques médiévaux et la plupart des puritains de son époque, fondait la loi de la nature sur la doctrine judéo-chrétienne de la création. Jefferson s'est également largement inspiré de Sir William Blackstone, qui a suivi directement les traces de Coke dans son explication de la loi de la nature. En bref, c'est la dignité de l'individu humain, dans le cœur duquel Dieu a écrit sa loi, qui lui donne droit à une position distincte et égale.

Cette notion est fondée sur ce que certains théologiens chrétiens ont appelé la distinction entre Créateur et Rédempteur. Dieu se rapporte à tous les hommes en tant que Créateur, avec la loi qui habite en eux, inscrite dans leur cœur au moment de la création. Dieu se rapporte également en tant que Rédempteur aux personnes choisies pour recevoir ses révélations spéciales concernant la providence du salut. Un autre exemple de cette approche est donné par l’affirmation de la Déclaration d’indépendance selon laquelle : « Nous tenons ces vérités pour évidentes. »

L’adjectif « évident en soi », utilisé pour décrire les vérités qu’ils défendaient, a longtemps été source de confusion. Amos et Gardiner clarifient cette confusion en soulignant que la première ébauche de Jefferson se lisait comme suit : « Nous tenons ces vérités pour sacrées et indéniables. »

Dans le projet final de la Déclaration, le terme « évident en soi » a été remplacé par « sacré et indéniable ». Pourquoi cette substitution ? John Locke l’a souligné dans son Essai sur la compréhension humaine que la vérité d’une proposition était évidente en soi si sa vérité apparaissait immédiatement après réflexion.

S’agit-il de nier le caractère sacré de ces vérités et d’insister sur leur origine profane ? Là encore, un examen plus approfondi de la question révèle que tel n’est pas le cas. La théologie chrétienne reconnaît au moins deux types de vérités sacrées : 1) celles que Dieu a révélées à quelques élus seulement par une révélation spéciale, et 2) celles que Dieu a rendues universellement apparentes par la réflexion en les insufflant au cœur humain. Les vérités évidentes appartiennent à cette dernière catégorie. En d’autres termes, les vérités sur lesquelles nos fondateurs prenaient position n’étaient pas la propriété exclusive d’une religion particulière, mais étaient universellement la propriété commune de toute l’humanité du simple fait qu’elles portaient l’image de leur Créateur.

Comme le terme loi naturelle, le terme évident était un terme unificateur qui permettait de rassembler des personnes ayant des opinions religieuses diverses. Elles devaient s'unir autour de vérités qui étaient le bien commun de toute l'humanité. L'approche générale pour exprimer ces vérités était également rendue nécessaire par le fait qu'elles déclaraient leurs principes au monde entier et essayaient d'inciter le monde à adopter ces principes.

Examinons maintenant de plus près la vision du monde qui était au cœur de leur lutte pour la liberté.

La poursuite individuelle de l’excellence

Le point de départ de cette vision du monde américaine était l’idée que Dieu avait créé l’homme à son image et l’avait béni pour qu’il soit fécond, se multiplie et domine. Cette idée était considérée comme une déclaration définitive sur la nature et le but de l’homme. Les « trois bénédictions » n’étaient pas simplement considérées comme des bénédictions, mais comme une responsabilité donnée par Dieu à l’homme pour accomplir son but. Ils citaient également le verset biblique où Dieu ramassa la poussière de la terre et souffla dedans, faisant de l’homme une « âme vivante ». L’essence même de l’homme est liée à sa relation avec Dieu et à la présence de Dieu en lui. L’homme est incomplet tant qu’il n’a pas réalisé son but ; en tant que création faite à l’image de Dieu, il doit refléter clairement l’image de Dieu. C’est un thème sur lequel le philosophe et théologien américain Jonathan Edwards a beaucoup écrit. L’homme atteint son but – la réalisation de l’excellence – par « l’expansion de soi » en manifestant l’image de Dieu. Un tel processus était une source de joie pour l’homme et pour Dieu. Lorsque l’homme devient égoïste et regarde vers l’intérieur, il fait l’expérience d’une « contraction de soi » et le résultat est la misère.

La question devient alors « comment manifester l’image de Dieu ? » Dans les Écritures hébraïques, Dieu est appelé « Saint » et veut que son peuple soit « Saint » comme lui. La sainteté était quelque chose que le peuple de Dieu devait rechercher à la fois en tant que communauté et en tant qu’individus. Les premiers Américains ont compris que « Saint » signifiait « mis à part ». Dans le récit de la création, Dieu est décrit comme créant les plantes et les animaux collectivement. Lorsqu’il arrive à Adam, la création est celle d’un individu qui est chargé de nommer les différents animaux. Cela a conduit Adam à réaliser qu’il était différent d’eux et qu’il n’avait pas d’aide. Par ce processus, Adam a été « mis à part ». De la même manière, les prophètes juifs rencontraient souvent Dieu dans la solitude avant de se lancer dans leur mission de transmettre la volonté de Dieu à son peuple. Eux aussi étaient « mis à part ». Jésus lui-même est souvent décrit dans les Évangiles comme cherchant un « lieu solitaire » dans lequel prier pendant son ministère. Quant aux disciples du Christ, l’apôtre Paul leur a rappelé que « Christ est en vous, l’espérance de la gloire ».

Le caractère solitaire de cette « mise à part » et le fait que ni les prophètes, ni Jésus et les apôtres n’occupaient de poste institutionnel d’autorité ont contribué à l’accent mis par les Américains sur la dignité et la liberté individuelles. Nous ne savons jamais qui Dieu va appeler et certains aspects de la destinée d’une telle personne sont strictement réservés à Dieu et à lui.

En lisant l’histoire de Moïse, qui a dû endurer l’exil volontaire de l’Égypte pendant 40 ans avant de pouvoir conduire le peuple élu hors d’Égypte, ou celle du peuple élu qui a dû errer pendant 40 ans avant d’entrer dans la terre promise, les pèlerins ont compris que la bénédiction de Dieu et la réalisation de son dessein ne se font pas sans lutte pour surmonter des obstacles. Ceux que Dieu bénit finissent souvent par passer par une épreuve de purification. Ceux qui cherchent à être les champions de la justice de Dieu dans un monde injuste n’auront pas la vie facile. Les pèlerins ont rapidement fait l’expérience de cela dans leur propre vie alors qu’ils luttaient pour construire une nouvelle civilisation dans le désert parmi des forces souvent hostiles.

Famille et communauté

Au moment où Adam a pris conscience qu’il était différent de tous les animaux, Dieu a déclaré : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul. » Dieu a créé Ève pour Adam et a déclaré : « L’homme quittera sa famille et s’attachera à sa femme et les deux deviendront une seule chair. » L’homme et la femme se complètent et rendent l’image de Dieu dans l’humanité plus complète. C’est dans ce sens que Jonathan Edwards a déclaré : « Un seul ne peut être excellent. » L’épanouissement personnel que l’on éprouve dans une relation avec Dieu pousse l’individu à tendre la main aux autres avec amour et compassion. En effet, les Évangiles et les Épîtres du Nouveau Testament insistent sur le fait que Dieu est amour. Cet effort d’amour vers les autres commence par ce que l’on appelle la « famille nucléaire », mais s’étend de là à la communauté plus large.

En effet, la notion d’« ordre spontané », que beaucoup associent strictement à l’économie, affirmait que les individus laissés libres de rechercher le bonheur réaliseraient naturellement le bien public. Bien qu’Adam Smith soit aujourd’hui mieux connu pour son travail sur l’économie intitulé La richesse des nations, il était en fait un philosophe moraliste. Son œuvre principale à l'époque s'intitulait La théorie des sentiments morauxIl suggéra que les humains avaient une intuition morale naturelle, ou un sentiment, qui les conduisait à trouver leur accomplissement en faisant preuve de bienveillance envers les autres. Cela résultait encore du fait que les humains avaient été créés à l’image de Dieu. La réalité du péché en tant qu’influence corruptrice rendait nécessaire l’instruction morale et religieuse pour faire ressortir ces bons sentiments. Comme la notion de moralité présupposait que le comportement était choisi librement, la persuasion volontaire plutôt que la coercition était ce qu’il fallait. Certains groupes, comme les Quakers, pensaient que cela, associé à la « lumière intérieure », était tout ce dont ils avaient besoin. Ils ne voyaient pas la nécessité du pouvoir coercitif de l’État et dirigèrent la colonie de Pennsylvanie pendant un certain temps sans pratiquement aucun gouvernement.

La tendance des Américains à former des associations volontaires a été notée par Alexis de Tocqueville dans son ouvrage classique Démocratie en Amérique:

Les Américains de tous les âges, de toutes les conditions sociales et de tous les tempéraments forment sans cesse des associations. Il n'y a pas seulement des associations commerciales et industrielles auxquelles tous participent, mais d'autres de mille types différents, religieuses, morales, sérieuses, futiles, très générales et très limitées, immensément grandes et très minutieuses. Les Américains se groupent pour donner des fêtes, fonder des séminaires, bâtir des églises, distribuer des livres, envoyer des missionnaires aux antipodes. Les hôpitaux, les prisons, les écoles se forment ainsi. Enfin, s'ils veulent proclamer une vérité ou propager un sentiment par l'encouragement d'un grand exemple, ils s'associent. Dans tous les cas, à la tête de toute entreprise nouvelle, là où en France vous trouveriez le gouvernement ou en Angleterre quelque magnat territorial, aux États-Unis vous trouverez forcément une association.

Économie

Pour diverses raisons, les premiers pèlerins ont expérimenté une approche économique dans laquelle toutes les propriétés étaient détenues en commun, puis réparties équitablement entre eux. Cette expérience de ce que nous appellerions aujourd'hui le socialisme fut un échec lamentable. En commentant cet échec, le gouverneur Bradford de la colonie de Plymouth a noté au chapitre 16 de son pièce « De la plantation de Plymouth, 1620-1647 » qu’une telle approche était plus conforme aux projets utopiques de Platon qu’aux principes énoncés par Dieu dans la Bible :

L'expérience que nous avons eue dans ce cours et cette condition commune, éprouvée depuis plusieurs années, et cela parmi des hommes pieux et sobres, peut bien mettre en évidence les vanités de la vanité de Platon et d'autres anciens, applaudies par certains plus tardifs ; que le fait de retirer la propriété et d'introduire la richesse dans le commun les rendrait heureux et prospères, comme s'ils étaient plus sages que Dieu.

Le gouverneur Bradford conclut que l'interdiction biblique des vols et des convoitises des biens d'autrui, contenue dans les Dix Commandements, impliquait une sanction divine du droit à la propriété privée. Cette observation, ainsi que la prise de conscience que l'homme, créé à l'image de Dieu, possédait une créativité incommensurable, ont incité les pèlerins à adopter une approche économique fondée sur le libre marché.

Dans la vision socialiste, représentée notamment par Karl Marx, le capital est une matière première physique, comme des biens ou de l'argent. Dans cette vision, comme il n'y a qu'une quantité limitée de ressources à distribuer, le gain de l'un est la perte de l'autre. Les systèmes économiques socialistes se concentrent généralement sur la répartition, l'idée étant que si quelqu'un ne redistribue pas les ressources d'une société, beaucoup en seront privés. Ceux qui se chargent généralement de la répartition sont les bureaucrates du gouvernement central. Inutile de dire que leurs connaissances en économie sont loin d'être parfaites. Cette vision peut sembler convaincante à certains jusqu'à ce que l'alternative soit présentée. Dans la vision capitaliste, la matière première physique n'est pas la principale source de capital, mais plutôt la créativité humaine. Les matières premières physiques peuvent être limitées, mais la créativité humaine ne l'est pas. Les entrepreneurs créatifs peuvent utiliser la matière première en quantité et en qualité toujours croissantes. Ici, le pouvoir de la liberté humaine est clairement démontré. De plus, si un échange est volontaire, le gain de l'un n'est pas nécessairement la perte de l'autre. En fait, si nous sommes libres de faire nos propres choix, il est peu probable qu’un échange ait lieu à moins qu’il ne soit bénéfique pour les deux parties. L’activité économique sur le marché libre n’est pas centrée sur la distribution mais sur la production, et l’agent de l’activité économique est l’entrepreneur plutôt que le fonctionnaire du gouvernement.

Cette approche a porté ses fruits dans la colonie de Pennsylvanie, où les Quakers ont opéré sans impôts et pendant une période pratiquement sans gouvernement. Ils ont basé toute leur expérience sur l’amour fraternel plutôt que sur la coercition centralisée. Le résultat fut que la colonie a prospéré considérablement et a surpassé beaucoup d’autres colonies établies depuis plus longtemps.

L’idée de laisser les gens libres de développer leur créativité donnée par Dieu dans le domaine de l’économie a conduit à la notion de marché libre guidé par « une main invisible ». Cette notion a été popularisée par Adam Smith dans son ouvrage classique La richesse des nations en 1776

Politique

Les pèlerins croyaient que le pouvoir gouvernemental ne pouvait être légitimement exercé qu'avec le « consentement des gouvernés ». Cent quarante ans avant la Déclaration a été écrit, Pilgrim John Winthrop a écrit en Défense d'une ordonnance de la Cour rendue en 1637:

Il est clairement admis par tous que la sécurité et le bien-être ont été la cause ou l'occasion originelle de la création de la communauté et de la soumission de nombreuses familles aux règles et aux lois. De ces prémisses découlent les conclusions suivantes : aucune communauté ne peut être fondée sans le libre consentement des intéressés.

Les pèlerins ont eu cette idée des Israélites bibliques qui ont été conduits hors de l'esclavage en Égypte vers la terre promise de Canaan. Les premiers pèlerins ont vu un parallèle dans leur expulsion de la persécution religieuse en Angleterre vers la terre promise d'Amérique. Ils ont vu l'ancienne fédération juive à l'époque des Juges (avant qu'Israël ne demande à Dieu un roi) comme l'exemple le plus pur d'une république libre que le monde ait jamais vu. La première constitution écrite de la démocratie moderne a été Les ordres fondamentaux du Connecticut Selon l'historien GP Gooch, ces textes ont été rédigés en réponse à un sermon prononcé en 1638 par le ministre puritain Thomas Hooker devant l'assemblée générale de Hartford. Le point de vue de Hooker était centré sur le verset de Deutéronome 1:13 : « Choisissez parmi vos tribus des hommes sages, intelligents et connus, et je les établirai à votre tête. » Hooker interpréta les mots « prenez vous » comme impliquant une forme de choix démocratique quant à la personne qui devait les gouverner. En d’autres termes, le choix des dirigeants appartient au peuple par la volonté de Dieu lui-même. Le fondement de l’autorité du dirigeant réside donc dans le libre consentement du peuple. Les pasteurs puritains combinèrent ce verset, associé à la forte dénonciation de la monarchie que l’on trouve dans 1 Samuel, pour signifier que Dieu exigeait une république démocratique.

À l'époque de la révolution, cette opinion était devenue courante parmi les colons. À tel point que le pamphlet à succès de Thomas Paine intitulé Bon sens, à qui l'on attribue le mérite d'avoir suscité un large soutien à la révolution, s'en est fait l'écho. Il a utilisé les versets du premier livre de Samuel et les paroles de Gédéon dans les Juges pour dénoncer non seulement la couronne britannique, mais l'institution de la monarchie elle-même.

Les avertissements de Dieu dans le premier livre de Samuel au sujet des abus de pouvoir de la part des monarques ont été interprétés par de nombreux premiers Américains comme s’appliquant au pouvoir politique centralisé en général. Pour cette raison, ils ont cherché à limiter strictement le rôle du gouvernement. De nombreux fondateurs ont exprimé ce scepticisme à l’égard du rôle du gouvernement. La phrase suivante a été attribuée pour la première fois au « premier président des États-Unis » en Liberté et gouvernement, dans The Christian Science Journal, vol. XX, n° 8 (novembre 1902) : «Le gouvernement n'est pas la raison, ni l'éloquence, mais la force, comme le feu, un serviteur pénible et un maître redoutable. Il ne faut jamais le laisser agir de façon irresponsable. »

De nombreux chrétiens opposaient la force inhérente au gouvernement non seulement à la raison et à l’éloquence, mais surtout à l’amour. L’idéal chrétien de la communauté était fondé sur la notion d’amour et n’était donc pas compatible avec un rôle élargi du gouvernement.

En 1776, l’expression E pluribus unum, qui signifie « de plusieurs, un », en latin, a été proposée comme devise nationale de l’Amérique. C’est en grande partie ce qui rend l’Amérique exceptionnelle. Nous sommes une nation universelle composée d’immigrants d’origines ethniques, raciales et religieuses diverses, mais nous sommes unis par une culture commune. Il existe en Amérique une unité dans la diversité qui peut servir d’exemple au monde. La source de notre diversité est évidente. C’est le flux constant d’idées nouvelles et de traditions anciennes qui ajoute à la beauté de la culture américaine. Pour continuer à être une ville sur une colline, nous devons prêter plus d’attention à ce qui est moins évident. Quel est le « un » qui permet un sentiment d’unité au milieu de toute notre diversité ? Ce « un » est l’idée que l’Amérique a été fondée sur des « vérités évidentes », qui sont pertinentes pour tous les peuples simplement en vertu du fait que notre créateur nous a dotés de « droits inaliénables ».