La superstition religieuse à l'époque du christianisme

La superstition religieuse caractérisait la culture gréco-romaine du premier siècle. Voici un aperçu de la vie familiale :

En plus des statues et des autels domestiques (qui étaient des éléments architecturaux fixes à l'époque du Nouveau Testament), une maison grecque avait tendance à refléter la mythologie de la culture de bien d'autres manières. Les vases représentaient généralement des personnages et des événements mythologiques (Zeus assis avec Héra, Héraclès combattant l'Hydre, etc.). De nombreux ustensiles et meubles ménagers incorporaient des aspects de la religion et de la superstition dans leur conception : un plateau de service avec les muses comme piédestal, une lampe en forme de phallus pour éloigner le mal, une louche gravée d'un symbole magique, un peigne gravé à l'effigie d'Aphrodite - de tels objets étaient courants. Les murs peints, les cours décorées de fresques et les sols carrelés représentaient également fréquemment des motifs religieux populaires.Le monde du NTp. 117)

En dehors du foyer, il y avait un monde de pluralisme religieux complexe. Prenons un exemple : les fêtes religieuses.

Chaque ville avait un calendrier de fêtes qui spécifiait les dates auxquelles les différents dieux étaient célébrés, généralement sur une base annuelle. Les dieux importants justifiaient des festivals plus longs et plus élaborés, certains durant près d'une semaine. Athènes avait près de soixante jours consacrés à la vénération festive, bien que la plupart d'entre eux consistaient en un simple sacrifice dans le temple de la divinité. Les principales fêtes commençaient par une grande procession serpentant à travers les principaux quadrants de la ville et, selon la divinité et la nature précise du culte, impliquaient parfois des représentants de la population locale : enfants, jeunes hommes et femmes, militaires, politiciens, membres des guildes et des entreprises locales, et autres. La procession se terminait au temple du dieu ou de la déesse et se terminait par un sacrifice.Le monde du NTp. 115)

Il ne fait aucun doute que ce monde était rempli de superstition. Il existait un dieu ou une déesse pour chaque couche de la société – foyer, ville, région et pour chaque élément de la création (même les charnières de porte). Il existait également une prière, un sort et une incantation spécifiques pour tout problème qui pouvait survenir. Si quelque chose de mal se produisait, la première question dans l’esprit des habitants du monde gréco-romain était « quel dieu ai-je offensé ? » et la deuxième : « que puis-je faire pour que les choses se passent bien ? » Cette paranoïa a conduit à une pléthore de solutions créatives – dont certaines personnes se sont spécialisées dans la mise en œuvre (par exemple, les devins, les magiciens, etc. ; l’effet cumulatif que nous appelons communément « superstition »). Au final, avec un peu de chance, il pleuvrait, la maladie disparaîtrait ou la relation serait rétablie.

Associée à des mythologies et des généalogies élaborées de ces divinités, cette recherche primitive et (plutôt indisciplinée) de modèles détaillés dans l'expérience de la vie est devenue un peu tirée par les cheveux. Il n'est pas étonnant que Platon, bien avant le Christ, l'Islam, le Mormonisme, etc., ait considéré la plupart de ces explications comme absurdes. Dans son troisième livre de La RépubliqueSocrate n’a aucun mal à censurer certains récits – ou à les modifier directement – ​​pour créer une société plus juste. En tant que tel, le philosophe devient lui-même une sorte de divinité, restructurant et réduisant au silence les dieux à sa guise. Anticipant de plus de deux mille ans le scepticisme des Lumières, Socrate a levé le voile pour suggérer que ce sont les hommes qui ont créé les divinités, et non l’inverse. Où cela a-t-il laissé les disciples du Christ du premier siècle ?

Les chrétiens étaient-ils vraiment « différents » ? À vous de décider

C’est un euphémisme de dire que les chrétiens vivaient dans un « monde différent ». Ils n’adoraient pas du tout un Dieu représenté ou sculpté. Ériger un temple ou une statue comme les autres aurait été impensable – sans parler du gaspillage d’argent qui aurait pu être mieux dépensé (rappelez-vous le recyclage par Paul de la viande sacrifiée aux idoles pour l’utiliser comme nourriture). Les chrétiens ne participaient pas non plus à des sacrifices rituels, ni ne saturaient leurs maisons et leurs emplois du temps de symboles et de prières aux « dieux imaginaires ». Les guérisons, les rituels et diverses expériences spirituelles faisaient partie de la vie de l’Église en pleine croissance, c’est vrai. Mais le ton était empreinte de scepticisme, de capacité à identifier des solutions qui ne fonctionnaient pas vraiment (Mc 5:26), de critique de la sorcellerie traditionnelle (Actes 8 ; 13:6 ; 19:19) et de reconnaissance des limites de la connaissance humaine (Romains 11:33-36 ; 1 Corinthiens 1).

L’implication dans l’État (en particulier dans l’armée, l’outil ultime de la force) était remarquablement minime. Cela peut surprendre les chrétiens américains d’aujourd’hui, car le gouvernement était relativement démocratique (il y avait des élections, un Sénat, des districts supervisés par des gouverneurs, des rois clients supervisés par l’empereur, etc.) et parce que les chrétiens avaient très tôt des relations internes (par exemple, Lc 8:3). Si l’usage de la force était une bonne chose, on pourrait penser que l’Église primitive aurait cherché à sécuriser le pouvoir de l’État par tous les moyens possibles.

Le Royaume de paix de Jésus offrait une autre voie. Lorsque Yahweh dit à Israël qu’il n’avait pas besoin d’un roi, Israël refusa et insista pour obtenir ce qu’il voulait (1 Sam 8). Il récolta les fruits amers de cette décision. Mais Jésus, le nouvel Israël et le Fils de Dieu, fit ce qu’Israël aurait dû faire et refusa les positions de pouvoir terrestre lorsqu’il fut tenté dans le désert (Lc 4 ; Mt 4) et pendant toute sa vie terrestre. Il n’est donc pas surprenant que seulement un siècle plus tard, des « saints soldats » soient entrés en scène – des chrétiens qui furent martyrisés pour avoir refusé de participer à l’État guerrier et à sa soif incessante de pouvoir.

Il serait toutefois erroné de dire que l’intervention de l’État a été minime. antagoniste. Cela fait partie du contexte plus large dans lequel les Juifs vivaient sous la domination romaine et utilisaient régulièrement la violence pour reprendre possession des terres. (Pour un résumé vivant, voir Ferguson, « The Herodian Dynasty », dans Le monde du NT). Cet antagonisme général est incarné d'une certaine manière dans l'arrestation et la mort de Jésus aux mains des soldats romains. Ce qui était différent, c'était la façon dont Jésus est mort aux mains des Juifs (son propre peuple) et la façon dont il a défié les dirigeants et les systèmes d'autorité sans aucun recours à la force et à la violence.

Ici se réunissent tous les espoirs d’Israël : il est le roi des Juifs, le plus grand des prophètes souffrants. Pourtant, Jésus a transformé ces attentes. Il n’a pas conduit Israël à la victoire sur Rome. En fait, l’un des traits les plus remarquables des récits de ses derniers jours est que son isolement croissant rend impossible de l’identifier à un « camp » ou à une cause quelconque. Le gouverneur romain l’a condamné comme rebelle juif, mais les dirigeants du judaïsme se sont également retournés contre lui. Il a attaqué les puissants au nom des pauvres, mais à la fin, la foule a également réclamé son sang. Ses propres disciples se sont enfuis ; Pierre l’a renié. Il n’est pas allé à l’agonie en tant que représentant des Juifs, des pauvres ou des chrétiens, mais seul, et donc, selon la foi chrétienne, en tant que représentant de tous. (Placher, 1908, 1909, 1910, 1911, 1912, 1913, 1914, 1915, 1916, 1917, 1918, 1919, 1920, 1921, 1922, 1923, 1924, 1925, 1926, 1927, 1928, 1929, 1930, 1931, 1932, 1933, 1934, 1935, 1936, 1937, 1938, 1939, 1940, 1941, 1942, 1943, 1944, 1945, 1946, 1947, 1948, 1949, 1950, 1951, 1952, 1953, 1954, 1955, 1956, 1957, 195 Histoire de la théologie chrétiennep. 19)

Jésus a remis en question le « statu quo » autoritaire au point que nous avons deux confrontations (enregistrées) à propos du paiement des impôts (Mc 12, 13-17 ; Mt 17, 24-27) – et ses deux réponses étaient notoirement et inconfortablement ambiguës. « Comme cela arrive souvent avec les groupes impuissants », note Warren Carter dans le Dictionnaire biblique du nouvel interprète (5:479-80), « [les chrétiens] ont mélangé la coopération avec une protestation déguisée et auto-protectrice… Payer l’impôt est un acte ambigu, une expression de protestation cachée. » La nouvelle loi fiscale sous Néron a suscité des plaintes de presque tout le monde (voir Tacite, Annales 13.50-51) et a peut-être même incité l’apôtre Paul à conseiller directement aux chrétiens de Rome de payer (Rom. 13). Pourtant, il s’agissait d’une question de « survie pragmatique », car « la survie est l’une des meilleures formes de défi » (Bird, Jésus est Seigneur). L’Église naissante ne pouvait tout simplement pas se permettre d’être écrasée maintenant.

Néanmoins, après la mort de Jésus, les chrétiens ont forgé et prêché un credo bien connu qui opposait Jésus au chef de l'État : Κύριος Ἰησοῦς (« Jésus est Seigneur »), avec l'implication évidente étant «César n'est pas Seigneur.” Aujourd'hui, nous avons cette phrase gravée sur des bijoux et autres (comme l'anneau en acier sur ma main gauche) comme une déclaration de la divinité de Jésus et un signe de notre véritable allégeance - mais nous oublions les implications politiques immédiates, et oublions que c'est cette déclaration qui a fait tomber des têtes pendant des siècles.

Il faut également noter que le gouvernement de l’époque gréco-romaine a régulièrement soutenu la religion païenne par le biais de subventions et de lois diverses. En refusant de participer au système religieux païen de l’époque (fêtes, rituels, symboles, sacrifices, prières, etc.), les chrétiens ont une fois de plus posé la question de savoir ce que signifient réellement « pouvoir » et « autorité ».

Le monde nouveau que nous voyons naître dans les Évangiles est un monde dans lequel toute la grande architecture cosmique de prérogative, de pouvoir et d’éminence a été ébranlée et même remplacée par un nouvel ordre, positivement « anarchique » : un ordre, c’est-à-dire dans lequel nous voyons la gloire de Dieu révélée dans un esclave crucifié, et dans lequel (par conséquent) nous sommes enjoints de voir les abandonnés de la terre comme les enfants mêmes du ciel. Dans cet ordre scandaleusement et ridiculement désordonné (pour ainsi dire), même la moquerie infligée au Christ – la couronne et la robe burlesques – acquiert une sorte d’opulence ironique : dans la lumière projetée sur la scène par le tombeau vide, il devient tout à coup clair que ce ne sont pas les « ambitions » du Christ qui sont risibles, mais ces emblèmes de l’autorité terrestre dont les travestis ont été drapés sur ses épaules et enfoncés dans son cuir chevelu. Nous pouvons maintenant voir avec une poignance parfaite la vanité des empires et des royaumes, et l'absurdité des hommes qui s'enveloppent de haillons et se parent de clinquants ornements et se promeuvent avec des titres absurdes et prétendent ainsi avoir le droit de régner sur les autres. (Hart, Délires athéesp. 174)

En un mot, désavouer l’establishment religieux équivalait à désavouer le système politique, peu importe qui était alors « au pouvoir ». Les chrétiens ont fait les deux de multiples façons, mais, contrairement à leurs contemporains juifs (« zélotes »), sans le moyen typique d’un soulèvement violent.

Qu’en est-il du foyer ? Le foyer chrétien était-il différent ? Il suffit de feuilleter les lettres de Paul aux Colossiens et aux Éphésiens pour constater à quel point tout était bouleversé. Songez à ses instructions aux hommes d’« aimer » leur femme comme ils s’aiment eux-mêmes (Éphésiens 5) – allant jusqu’à mourir pour elle – et aux femmes d’avoir une autorité réciproque sur le corps de leur mari (1 Corinthiens 7:4-5). Ces idées éthiques n’ont pas d’équivalent dans aucun autre écrit de l’époque, qu’il soit grec, latin ou dans tout autre texte. Étant donné que le foyer était (comme les établissements religieux) le fondement de la société et de l’ordre civil, cela aussi était plutôt « anarchique ». C’est ce qu’écrit un spécialiste du Nouveau Testament dans un livre récent :

Subvertir l’autorité de la maisonnée équivalait à subvertir l’autorité de l’empire…
Au milieu du premier siècle, les concepts de pouvoir et de hiérarchie étaient intégrés à la théologie impériale, et l'idéologie culturelle du genre était indissociable du pouvoir et de l'autorité de toute la hiérarchie de l'Empire romain. Jésus a explicitement rejeté les modèles de leadership gréco-romains et la manière dont ceux qui détenaient l'autorité exerçaient le pouvoir et l'autorité sur ceux qui étaient sous leurs ordres (Matthieu 20:25-28/Luc 22:24-27). Paul a également confronté et rejeté la sagesse humaine conventionnelle de la culture gréco-romaine, la théologie impériale du pouvoir, de l'autorité et l'idéologie du statut (1 Corinthiens 1:18-31). (Westfall, XNUMX). Paul et le genre, 162, 244)

En mettant tout cela ensemble, il n’est donc pas étonnant que pacifique Jésus était crucifié par le appareil impérial pour insurrection.
Il n’est pas étonnant que l’Église ait été quelque peu « exclue socialement ». Les chrétiens étaient des résidents étrangers, des parias sociaux dont l’amour désintéressé choquait toutes les classes de la société et dont les rituels (par exemple, la Table du Seigneur) étaient mal compris de la manière la plus perverse (par exemple, le cannibalisme). Contrairement aux Juifs résidents, les chrétiens n’avaient pas l’autorisation officielle de l’État de ne pas sacrifier aux divinités ; cette attente restait à leur porte. Pour compliquer encore les choses, les Juifs eux-mêmes s’attendaient à ce que les premiers chrétiens se fassent circoncire et les ont tentés de renoncer complètement à leur « Christ » et à leur « Évangile » (voir Galates). Certains d’entre eux étaient tellement détestés par les chefs religieux qu’ils ont lapidé un diacre fraîchement arrivé avant la chute du Temple de Jérusalem (Actes 7).

C'est de la « maladresse sociale » à son meilleur. Et cela nous amène à nous demander : comment peut-on vraiment expliquer tout cela si l'Église primitive n'était pas du tout « différente » ? Et qu'est-ce qui a conduit à cette non-conformité radicale en premier lieu ? suffisant pour ça?

L’explication traditionnelle (et probablement la seule explication rationnelle) était le témoignage et les enseignements de ceux qui avaient vu et entendu le vrai Jésus de Nazareth, un roi qui ne ressemblait à aucun autre. Pas de manœuvres politiques, pas d’armes, pas d’armées, pas de guerre. Les parias de la société recevaient de la dignité, étaient protégés et même guéris de leurs maladies honteuses, sans devoir payer un autre impôt ni être enrôlés pour combattre dans la guerre stupide de quelqu’un d’autre. Dans sa culture, il n’y avait pas de mythologies fantastiques de dieux et déesses concurrents, pas de mythe fondateur de la création qui dépeignait l’humanité comme un accident de procréation, pas d’appel social au meurtre, pas de sorcellerie et pas de place pour le racisme, le sexisme et la peur des non-civilisés (Gal 3:28 ; Col 3:11).

Les distinctions sont plus profondes, au-delà du social, dans l'abstrait. En tant que mutation du judaïsme, la foi chrétienne n'a représenté ni le monisme ni une philosophie dualiste à somme nulle ; ni le déisme (où Dieu a créé le monde et est allé prendre un café), l'épicurisme ou l'atomisme, ni le panthéisme (tout est Dieu, ce qui fait disparaître les distinctions fondamentales). Au contraire, le ciel et la terre sont tous la création de Dieu et (la grande) - ils sont tous se croiser et se chevaucher. Autrefois, dans l'Ancienne Alliance, cette intersection se produisait par la marche de Dieu dans le Jardin (Genèse 2), par sa présence dans le tabernacle et plus tard dans le sanctuaire du Temple. En bref, par l'intermédiaire d'Israël et de la théocratie israélite. Mais maintenant, dans la Nouvelle Alliance, c'est par l'intermédiaire d'un seul tabernaquer parmi nous (Jn 1), le « vrai temple » (Jésus et le « Corps du Christ »), le nouvel « Israël » (Rm 9-11 ; Gal 6) et le « Royaume de Dieu ». Porté jusqu’à aujourd’hui, c’est l’« Esprit du Christ » dans ses manifestations larges et variées qui témoignent de la en cours création de ce monde, un projet divin de la matière et de l’esprit qui n’est pas encore pleinement consommé.

Ainsi, si la nouvelle culture, les revendications, le récit, la philosophie et l’éthique du christianisme étaient distinctifs, étaient-ils également raisonnablePourrait-il résister à la examen de l'intellect? Après tout, la « superstition » tend à être naturellement comprise comme « l’irrationnel »…

• Cet article a été initialement publié sur le blog du John Witherspoon College dans le cadre d'une série plus large sur le christianisme et la superstition.