L'un des problèmes que rencontrent les gens lorsqu'ils réfléchissent à l'héritage durable de Jésus est la tendance à le considérer comme un simple passeport spirituel ou à le considérer comme un ascète religieux totalement incapable de s'impliquer dans la politique et les affaires du monde. C'est parce qu'ils sont des rationalistes des Lumières qui compartimentent sa vie en une idéologie religieuse à posséder plutôt qu'en une révolution performative dans la façon dont les humains peuvent être les uns avec les autres.
Pour comprendre la révolution spirituelle initiée par Jésus, nous devons étudier sa vie et imiter son modèle dans nos affaires quotidiennes.
Voici un exemple critique trouvé dans un récit de l’Évangile de Jean, chapitre 8 (NIV) :
« Ils la firent comparaître devant la foule et dirent à Jésus : « Maître, cette femme a été surprise en flagrant délit d’adultère. Moïse, dans la Loi, a ordonné de lapider de telles femmes. Et toi, que dis-tu ? »
Ils utilisaient cette question comme un piège, afin d’avoir une base pour l’accuser.
Mais Jésus se baissa et se mit à écrire avec son doigt sur la terre. Comme ils continuaient à l’interroger, il se redressa et leur dit : « Que celui d’entre vous qui est sans péché jette le premier une pierre contre elle. » Il se baissa de nouveau et écrivit sur la terre.
Ceux qui entendirent ces paroles s’en allèrent un à un, les plus âgés d’abord, jusqu’à ce qu’il ne restât plus que Jésus, avec la femme qui était encore là. Jésus se redressa et lui demanda : « Femme, où sont-ils ? Personne ne t’a condamnée ? »
« Personne, monsieur », dit-elle.
« Alors moi non plus, je ne te condamne pas, déclara Jésus. Va maintenant et abandonne ta vie de péché. »
Notez que Jésus n'impose pas d'interdiction ni de loi directe, car cela ne ferait qu'attiser le désir de la foule de frapper la femme. Cela ferait de la violence collective un feu brûlant et les entraînerait également dans une rivalité avec Jésus pour savoir qui aura l'autorité.
Au lieu de cela, il démantèle la possession de l'esprit de ruche de la foule en les obligeant à se demander qui parmi eux vont Jeter la première pierre ? Il s'agit d'une déconstruction du pouvoir de la violence anonyme des foules, dans laquelle les gens peuvent absoudre leur propre responsabilité personnelle et leur lien avec le meurtre d'une victime.
L'esprit de la ruche
D'un point de vue anthropologique, Jésus attire les lecteurs vers la question primordiale au cœur de la construction de la civilisation par l'humanité : pour qui Il sera le modèle sans modèle, celui qui ne pourra pas se rétracter sous la possession de l'imitation de masse, et se mettra à massacrer personnellement une personne, physiquement ou socialement. Comme toujours, Jésus ne s'occupe pas du « quoi faire » mais du « pourquoi nous faisons ce que nous faisons ».
La « première pierre » nous rappelle que les lapidations rituelles comptent parmi les plus anciennes formes de violence collective utilisées pour préserver et consolider l'ordre d'une communauté. En effet, l'empilement de pierres sur un sacrifice déshumanisé et finalement déifié donne naissance à des pyramides et à des monuments d'une grandeur impériale : symboles de l'immortalité collective des nations construites sur des victimes communes.
La question de Jésus sur la « première pierre » fait également allusion à la première pierre posée cérémoniellement sur le Les corps des sacrifices humains comme pierre angulaire d'une ancienne ville forteresse ou d'un temple, une autre pratique de l'antiquité mondiale.
Comme le dit le regretté anthropologue français René Girard dans un essai à lire absolument« Le texte de l’Évangile peut être lu presque de manière allégorique, comme l’émergence d’une véritable personnalité au sein de la foule primitive. »
La fondation de la personnalité
Cet acte fondateur de la personnalité contraste fortement avec les actes fondateurs des groupes collectivistes de l’histoire ; le premier est un renversement non violent de la possession par la foule, les seconds sont des actes de violence instinctifs qui exigent une répétition rituelle.
L'individualité en tant que principe culturel hante l'Occident, c'est pourquoi nous avons instauré des réformes pénitentiaires, des procédures régulières, des procès devant jury, etc. dans les pays occidentaux afin de freiner les excès de violence des foules contre les personnes. Pourtant, les organismes collectivistes sont enracinés dans des exigences profondément ancrées dans la culture humaine et exigent le sang versé et l'expulsion pour vivre. Aujourd'hui, l'Occident continue de se nourrir de sacrifices, mais cette fois au nom des victimes.
La perspective grecque primitive
Girard cite « La vie d’Apollonius de Tyane », un texte de propagande politique de Philostrate, un sophiste grec du IIIe siècle, pour révéler le pouvoir du premier principe de pierre. Apollonius est, bien sûr, de préférence comparé à Jésus par les érudits modernes, toujours à la recherche d’un autre messie « sûr » et faiseur de miracles avec lequel discréditer le fondateur du mouvement pour la liberté. Pourtant, à partir de ce texte, nous voyons un contraste clair entre le principe directeur de l’ancien ordre de violence collectiviste et le nouveau mouvement de Jésus pour la personnalité :
« Apollonius convoque les Éphésiens et leur dit : « Prenez courage, car je vais aujourd’hui arrêter la maladie. » Et en disant cela, il conduit toute la population au théâtre où sont dressées les statues du dieu qui détourne les regards. Là, il voit un vieux mendiant qui cligne des yeux comme s’il était aveugle. Il porte une besace et un morceau de pain dans sa main. Il est vêtu de haillons et a l’air très laid. Apollonius rassemble alors les Éphésiens autour de lui et dit : « Ramassez autant de pierres que vous pourrez et lancez-les sur cet ennemi des dieux. »
Les Éphésiens s’étonnèrent de ce qu’il voulait dire et furent choqués à l’idée d’assassiner un étranger si misérable, car il les suppliait et les priait d’avoir pitié de lui. Cependant Apollonius insista et exhorta les Éphésiens à se jeter sur lui et à ne pas le laisser partir. Et dès que certains d’entre eux commencèrent à tirer et à le frapper de leurs pierres, le mendiant qui semblait cligner des yeux et être aveugle, leur jeta tout à coup un regard et montra que ses yeux étaient pleins de feu. Alors les Éphésiens reconnurent que c’était un démon, et ils le lapidèrent si bien que leurs pierres formèrent un grand tas de pierres autour de lui.
Après une courte pause, Apollonius leur ordonna d’enlever les pierres et de faire connaissance avec l’animal qu’ils avaient tué. Lorsqu’ils eurent découvert l’objet sur lequel ils pensaient avoir jeté leurs projectiles, ils découvrirent qu’il avait disparu et qu’à sa place se trouvait un chien qui ressemblait par sa forme et son aspect à un molosse, mais dont la taille était égale à celle du plus grand lion ; il gisait là sous leurs yeux, réduit en bouillie par leurs pierres et vomissant de l’écume comme le font les chiens enragés. C’est pourquoi la statue du dieu qui détourne les regards, Hercule, a été érigée à l’endroit où le fantôme a été tué.
On voit que les Éphésiens, déjà contaminés par la propagation du mouvement de Jésus par son disciple Paul, sont aux prises avec l'impératif de lapider le pauvre mendiant, une cible facile autrefois dans l'Antiquité où la violence collective régnait sans contestation. Ce n'est que lorsque le premier lanceur de pierres prend l'initiative que le reste devient facile. Nous avons besoin de modèles à imiter sans réfléchir pour cacher notre complicité dans la violence.
Déshumanisation de la victime
Il est également clair pourquoi Jésus a détourné les yeux vers le sol lorsqu'il a affronté sa foule violente. Le mendiant a essayé la même tactique en feignant la cécité, mais a finalement abandonné et a croisé leur regard, seulement pour que la foule projette sa propre haine sur lui. Finalement, nous voyons qu'une fois les pierres retirées, le texte achève la déshumanisation totale de la victime. Il n'est plus un homme mais un chien de l'enfer dont l'histoire païenne se souviendra.
Chaque fois que nous mettons notre frère ou notre sœur en cage pour un acte non violent, nous perpétuons cette violence aveugle de la foule contre laquelle Jésus se bat. Comme nos ancêtres de l’Antiquité, nous sommes aveuglés par le mythe, aujourd’hui appelé idéologie, pragmatisme ou ignorance brute, pour placer des êtres humains dans des cages où les agressions et les viols sont monnaie courante. En mettant des personnes non violentes en cage, nous portons un faux témoignage contre elles : nous les accusons de manière performative de violence, la chose même dont nous sommes coupables envers elles. La séparation physique ne devrait être envisagée que pour ceux qui cherchent à blesser les autres. Tout le reste n’est qu’une tromperie commode née de la peur et de l’envie.
Girard oppose la violence collective à la révolution personnelle non violente de Jésus :
« La Passion et la Crucifixion sont à peu près le même processus mimétique que le « miracle » d’Apollonius, le même transfert collectif contre une victime innocente, mais au lieu d’être écrites dans l’esprit des persécuteurs, aussi appelés dans les Évangiles l’esprit de Satan, un mot qui signifie l’accusateur réussi mais trompeur de victimes innocentes, elles sont inspirées par un tout autre Esprit, l’Esprit Saint, aussi appelé le Paraclet, un mot qui signifie l’avocat de la défense, le défenseur des victimes injustement accusées. »
Chrétiens éveillés, soyez le Paraclet de vos voisins qui souffrent de la violence collective. Racontez leurs histoires. Montrez la tromperie et la violence commises contre eux. Refusez d'y participer par des rites de vote et la violence du jury.
Les laïcs du mouvement pour la liberté doivent être les Paraclets de leurs voisins, comme l'Église dans son ensemble a souvent du mal à l'être. Oubliez l'hypocrisie et le culte doctrinal de l'Église : ce sont des êtres humains qui luttent contre les vestiges d'une violence collective sacrée, tout comme le reste d'entre nous. Soyez les défenseurs quand ils ne le sont pas. Montrez-leur comment faire.
Je dis souvent que Jésus est le fondateur du mouvement pour la liberté et cela scandalise parfois les gens. Que faites-vous en train de mélanger lui là-dedans?
Je considère la véritable liberté comme l’absence de peur : la peur de la mort et du manque de plénitude de l’être qui pousse les gens à une envie et une violence sans limites pour se libérer de cette tension. Mais cela inclut aussi le mouvement pour la liberté tel qu’il est communément conçu aujourd’hui : un mouvement de personnes animées par le désir de ne plus participer à la violence collective contre leurs voisins.
Je pense que tout le monde devrait étudier et imiter Jésus, qu’ils se considèrent comme chrétiens religieux ou laïcs.


