Conservatisme, libéralisme ou non-agression ?

Cet article invité est de Randy Peters, qui écrit sur TheGutDoc.com.

J’ai un ami éloigné, conservateur et militant politique, qui insulte et rabaisse régulièrement ses adversaires idéologiques sur Facebook. Il y a quelques semaines, dans l’une de ses nombreuses discussions en ligne, il a lancé en plaisantant : « Je suis un conservateur social et un républicain à cause de ma foi en Christ. » Quelques jours plus tard, ma femme et moi entrions dans l’un de nos restaurants préférés. Devant la voiture se trouvait une vieille voiture économique avec des autocollants Obama/Biden de 2008 et 2012 et un autre autocollant déclarant : « Je suis démocrate à cause de ma foi. » À côté de cette déclaration se trouvait une croix.

Depuis cette expérience, je me suis demandé comment la même religion pouvait engendrer des partisans politiques aussi diamétralement opposés. Le paradoxe est-il inhérent au christianisme ou aux pratiquants du christianisme ? Évidemment, on est enclin à conclure à la deuxième hypothèse, mais dans la mosaïque de la chrétienté, Dieu a-t-il prévu une telle diversité ? Il l’a certainement permise, mais l’application politique très variée de notre christianisme est-elle le dessein de Dieu ou notre péché persistant ? Notre immaturité spirituelle ? Il est clair que lorsqu’on examine la vie de Jésus et l’ensemble des Écritures, on y trouve de nombreux commandements, de nombreuses exhortations sur la façon dont nous devons vivre en tant que chrétiens. Pourtant, on nous rappelle que pour le Christ, il y a des « choses plus importantes » parmi ces commandements (Matthieu 23:23). Alors que nous nous efforçons d’être le sel et la lumière du monde, que nous nous efforçons de quitter nos « réunions saintes » et de nous engager dans la tribune publique pour rendre notre monde meilleur, sur quoi le Christ veut-il que nous mettions l’accent ?

De cette apparente contradiction, on est enclin à accepter la prémisse du neuroscientifique Michael Shermer, qui dans son livre Le cerveau croyant soutient que les neurosciences contemporaines démontrent que les humains développent des croyances très tôt dans la vie pour diverses raisons et que le cerveau est génétiquement programmé pour trouver des preuves de ces croyances pour le reste de sa vie, en ignorant ou en rationalisant toutes les preuves contradictoires.

Il est facile de lire Matthieu 23:23, Matthieu 25, le Sermon sur la montagne – et en fait la plupart du Nouveau Testament et des prophètes – et de conclure que la « justice sociale », telle qu’elle est communément comprise par les progressistes, est clairement une manifestation des questions plus importantes de justice, de foi et de miséricorde posées par Jésus. Il est facile de conclure de l’Écriture que Dieu se soucie des pauvres, des défavorisés, des étrangers, des sans-abri et qu’Il ​​veut – et même qu’Il ​​nous ordonne – d’être pareils. De nombreux chrétiens pour qui le gouvernement est une agence bienveillante et bienfaisante vont plus loin et concluent que le gouvernement devrait être l’agent de cette justice, de cette compassion et de cette miséricorde, et que leur foi justifie le soutien à cette cause. Mais qu’en est-il si le gouvernement n’est pas une agence bienveillante et bienfaisante ? Qu’en est-il si le gouvernement est peuplé de pécheurs comme le reste d’entre nous qui sont égoïstes, avides de pouvoir et d’avantages et qui utilisent sans scrupules les outils et le pouvoir du gouvernement principalement à leurs propres fins – et en même temps, jettent quelques miettes aux pauvres. Supposons que la bienfaisance gouvernementale se révèle inefficace, voire néfaste. Les programmes et les organismes gouvernementaux disparaissent-ils un jour ? De tels programmes peuvent-ils être facilement corrigés ? L’expérience montre que non.

De plus, l’Écriture nous ordonne-t-elle de pratiquer notre charité par l’intermédiaire de l’État ? Ou nous ordonne-t-elle de nous engager davantage envers les pauvres que de manifester, de voter ou de coller des autocollants sur les pare-chocs ? L’Écriture nous ordonne-t-elle d’aimer réellement ces gens et de leur donner de notre cœur et de nos biens ? L’Écriture n’a pas toujours une vision favorable de l’État. Il est certain que ni le Seigneur ni Samuel n’avaient une haute opinion d’un roi théocratique, comme le montre 1 Samuel 8:6-18. L’histoire de l’ancien Israël regorge d’exemples de mauvais gouvernement. Nous ne devons pas oublier que les Sadducéens et les Pharisiens, avec lesquels Jésus se disputait régulièrement, constituaient le gouvernement juif de son époque. Enfin, c’est le pouvoir de l’État qui a tué Jésus, persécuté l’Église et, pendant la majeure partie des 1500 premières années de son existence, l’a cooptée à ses propres fins. Non, il faut être prudent si l’on veut que l’État soit l’agent de la charité chrétienne.

La plupart des conservateurs politiques se méfient du rôle de l’État. Ils pensent que la charité forcée n’est pas une charité. Ils croient au droit de propriété, ils croient que les programmes d’aide sociale du gouvernement ne servent pas à grand-chose et qu’ils favorisent une dépendance à l’égard de l’État qui maintient leurs bénéficiaires et leurs enfants dans la pauvreté. Malheureusement, trop d’entre eux sont trop disposés à utiliser le pouvoir de l’État pour imposer un code moral conservateur à l’ensemble de la société. Pire encore, trop d’entre eux sont trop à l’aise avec l’intervention militaire partout dans le monde pour des raisons qui ne sont souvent guère plus que du nationalisme économique. Le christianisme des conservateurs devient souvent une obsession pour l’utilisation du pouvoir coercitif de l’État pour garantir la « justice » chez eux et vaincre le « mal » à l’étranger. Dans leur zèle, ils sacrifient des vies et la liberté, suscitant le ressentiment envers eux-mêmes, l’État et leur foi.

L’énoncé le plus succinct de l’éthique judéo-chrétienne pratique est peut-être Michée 6:8 :

Il t'a fait connaître, ô homme, ce qui est bien ; et ce que l'Éternel demande de toi, c'est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. (LSG)

Je n’ai jamais rencontré un chrétien qui conteste les principes simples et divins exprimés dans cette petite phrase.

Faisons une expérience de pensée. Supposons que vous êtes un chrétien « progressiste ». Vous avez une profonde compassion pour les pauvres et les défavorisés. Vous vivez dans une petite ville où vous avez tout le pouvoir et l’autorité d’utiliser la violence pour exercer votre autorité. Il y a dix personnes dans votre ville. Deux d’entre elles réussissent très bien à fabriquer des choses que tout le monde veut, et elles ont amassé beaucoup de richesses. Deux de vos concitoyens sont incompétents et luttent constamment pour leur subsistance. Que vous conduit à faire la simple éthique de Michée 6:8 ? Qu’est-ce que la justice dans ce cas ? Votre amour de la bonté (ou de la miséricorde dans certaines traductions) vous autorise-t-il à exercer la violence pour forcer les deux ou les huit habitants aisés de votre ville à partager avec les deux pauvres ? Jusqu’à quel point pouvez-vous utiliser la violence pour contraindre les réticents et quelle quantité de leurs « biens » leur prenez-vous pour les donner aux autres ? S’ils refusent de coopérer, les battez-vous ? Les emprisonnez-vous ? Les tuez-vous ? Plus important encore, comment marchez-vous humblement avec votre Dieu lorsque vous revendiquez pour vous-même – même si vous êtes en position d’autorité – la sagesse et le jugement nécessaires pour prendre ces décisions sur la vie et les moyens de subsistance d’autres personnes – et pour les voler, les blesser, les emprisonner ou les tuer s’ils refusent de se conformer à votre commandement.

Considérez la même expérience du point de vue de la « droite ». Vous êtes maintenant un chrétien conservateur social qui a toute autorité et tout pouvoir dans votre ville. Vous avez à cœur la justice de l’adhésion à la loi de Dieu telle que révélée dans les Écritures, et vous détestez l’adultère, la fornication, la sodomie. Dans votre ville, deux personnes commettent l’adultère et deux autres sont homosexuelles. Quelle devrait être votre réponse à leur égard ? Jusqu’à quel point pouvez-vous utiliser la force pour les contraindre à adhérer à votre compréhension de la loi de Dieu ? Jusqu’où pouvez-vous aller s’ils refusent ? Et encore une fois, si vous prenez sur vous d’exercer votre jugement et d’appliquer des punitions, y compris la force physique, contre les « pécheurs », pouvez-vous dire que vous aimez la bonté et que vous marchez humblement avec votre Dieu ?

Je soutiens que lorsque l’un d’entre nous – avec ou sans autorité civile – prend sur lui la présomption de contraindre les autres à faire ce que nous pensons que Dieu veut qu’ils fassent, nous ne marchons plus humblement avec Dieu. Nous sommes devenus des pharisiens, profitant de nos longues robes et de nos places d’honneur, remerciant Dieu de ne pas être comme les autres hommes et leur imposant de lourds fardeaux pour lesquels nous ne sommes pas prêts à offrir notre petit doigt. De nombreux comportements humains sont condamnés dans la Sainte Écriture ; l’arrogance est peut-être l’un des plus condamnés.

Ne vous y trompez pas : quand on soutient que le gouvernement doit être l’arbitre de la compassion ou de la justice, on soutient que la violence doit être l’outil par lequel ces objectifs sont atteints ; car comment le gouvernement peut-il autrement atteindre son but ? Les impôts, les amendes, les réglementations, les limites des lois reposent toutes sur le pouvoir discrétionnaire du gouvernement d’utiliser la violence pour les faire respecter. Quand on soutient que l’État doit forcer ses voisins à faire quelque chose, on dit que la violence doit être utilisée en fin de compte pour accomplir cette directive. Notez qu’il y a des domaines dans lesquels il y a un accord unanime sur le fait que les communautés ou les gouvernements sont justifiés à utiliser la force : pour se défendre contre la violence, pour protéger la vie de leurs membres, pour mettre fin à d’autres crimes contre les personnes ou leurs biens. Mais peut-on dire que le gouvernement a un rôle légitime et justifiable à jouer dans l’utilisation de ses pouvoirs de police – son droit exclusif à utiliser la violence – pour forcer la charité ? Pour forcer des actes de service ? Pour forcer des hommes et des femmes à se conformer à des « lois morales » avec lesquelles ils ne sont pas d’accord et qui ne bénéficient peut-être pas d’une large acceptation dans une communauté ? De plus, un disciple du Christ peut s’arroger l’autorité, sous la protection de Dieu, de dire à son prochain : « Je parle au nom de Dieu, et je vous ordonne de faire ainsi sous peine d’emprisonnement ou de mort. »

Il ressort clairement de l’Écriture qu’un disciple du Christ peut aimer son prochain, servir son prochain, enseigner, faire des disciples, baptiser et avertir son prochain. Il peut donner à son prochain, ou choisir de ne pas donner à son prochain. Mais il n’est pas clair dans l’Écriture que le chrétien puisse faire violence à son prochain s’il ne suit pas la loi de Dieu aussi bien qu’il le voudrait ; en fait, le chrétien est exhorté à s’occuper de la poutre dans son propre œil avant de s’occuper de la paille dans celui de son prochain.

Le principe fondamental du libertarisme est le « principe de non-agression ». Ce principe :

affirme que « l’agression » est intrinsèquement illégitime. L’« agression » est définie comme le recours à la force physique contre des personnes ou des biens, la menace d’un tel recours ou la fraude contre des personnes ou leurs biens. Contrairement au pacifisme, le principe de non-agression n’exclut pas la légitime défense violente. (1)

J’ai récemment lu une reformulation très succincte et désinvolte du principe de non-agression :

Ne faites pas de mal aux gens et ne volez pas leurs affaires.

Il est clair pour moi que le principe de non-agression – et toute philosophie politique qui pourrait en découler – est très, très proche du cœur de la piété. Les Dix Commandements, Michée 6:8, le Sermon sur la montagne, y compris la Règle d’or, mettent tous l’accent sur l’importance d’honorer Dieu et de valoriser la personnalité des autres êtres humains. Au cœur de cette personnalité se trouve le droit de leur accorder le droit de vivre comme ils l’entendent – ​​même si nous trouvons leur vie égoïste ou injuste. Le principe baptiste de la « liberté de l’âme » ou de la « liberté de conscience devant Dieu » honore la valeur morale des personnes créées à l’image de Dieu. Quel déshonneur faisons-nous à Dieu et aux autres lorsque nous revendiquons pour nous-mêmes, individuellement ou collectivement, le droit de contraindre les autres à pratiquer la charité ou la justice comme nous pensons qu’ils devraient le faire. La raison, l’éducation et l’exemple ne sont-ils pas tellement plus efficaces ?

En admettant que l’État – avec son légalisme, son indiscrétion et son incompétence – doit être l’agent de notre charité ou de notre moralité, nous remplaçons la souveraineté de Dieu par les caprices de la communauté et de l’État. Notre société et notre discours public se réduisent ainsi à une clameur incessante pour le contrôle de l’État et de son appareil afin que notre dieu soit votre dieu, et notre moralité, votre moralité – ce qui est bien quand « notre » groupe a le pouvoir, mais qu’en est-il quand il ne l’a pas ? N’est-il pas plus sage de limiter l’État à quelques tâches simples qu’il a prouvées efficaces, et de laisser les hommes vivre en paix comme bon leur semble ?

La liberté n’est-elle pas la voie la plus sage et la plus pieuse ?

Remarques

(1.) http://wiki.mises.org/wiki/Principle_of_non-aggression