Par le révérend Edmund Opitz, auteur de La théologie libertaire de la liberté et Religion et capitalisme : des alliés, pas des ennemis. Cet essai a été publié à l'origine dans le Numéro de juillet 1973 de The Freeman. Lire la suite dans le Archives d'Edmund Opitz.
Les colons avaient gagné une guerre et, désireux d’établir une forme de gouvernement républicain, ils ont installé une Constitution destinée à limiter l’autorité publique et ainsi maximiser la liberté individuelle.
Maintenant qu’ils étaient libres, que faisaient ces premiers Américains de leur liberté nouvellement acquise ? D’abord, ils travaillaient. Ils devaient se nourrir, se vêtir et se loger, et le travail était donc une nécessité pour survivre. De plus, ces gens se souvenaient de la pauvreté endurée par leurs ancêtres en Europe et de la façon dont la vie en était dégradée. Maintenant que ces Américains étaient libres de profiter des fruits de leur travail, ils devinrent plus productifs et, avec l’augmentation progressive de la richesse, ils acquièrent un nouveau sens de la dignité humaine qui accompagne un modeste succès économique. L’éthique puritaine était saine lorsqu’elle préconisait le travail, l’épargne et la frugalité. Cette éthique s’accordait bien avec l’intérêt croissant pour la nouvelle science de l’économie, magistralement exposée en 1776 par Adam Smith. Il est significatif que plus de deux mille cinq cents exemplaires de l’ouvrage aient été publiés. Richesse des nations ont été vendus dans ce pays dans les cinq ans suivant sa parution. De toute évidence, le livre répondait à un besoin réel.
L'activité économique est fondamentale pour l'existence humaine. Un Robinson Crusoé pourrait se passer de politique, mais s'il ne travaillait pas, il mourrait de faim et de froid. Les concepts de droits de propriété et de droits à des services, autour desquels se livrent de nombreuses batailles politiques, émergent de l'activité économique. L'économie, en apparence, traite des prix, de la production et du fonctionnement du marché tels qu'ils sont déterminés par les habitudes d'achat de chacun d'entre nous. En réalité, cependant, l'économie s'intéresse à la conservation et à la gestion des biens rares de la planète : l'énergie humaine, le temps, les ressources matérielles et les forces naturelles.
Ces biens rares sont notre droit de naissance en tant que créatures de cette planète. Utilisez-les avec sagesse, comme le dicte la piété naturelle et le confirme le bon sens – c’est-à-dire de manière prévoyante et économique – et le bien-être humain en résultera. Ignorez les réalités dans ce domaine, comme nous l’avons fait à notre époque, et une foule de maux s’ensuivront. Nous pourrions peut-être vivre avec des maux économiques si nous ne pensions pas pouvoir les guérir avec des remèdes politiques, mais nos efforts politiques visant à éponger les conséquences des erreurs économiques nous conduisent vers l’État totalitaire. Toute idéologie collectiviste – de l’idée d’État-providence au communisme totalitaire – repose sur un cadre d’erreurs économiques. Les gens sont prisonniers de leurs croyances, et tant qu’ils chériront une compréhension erronée de l’économie, ils seront attirés par une forme ou une autre de collectivisme. Mais lorsqu’ils adopteront une économie saine, le collectivisme cessera d’être une menace.
La nature de l'homme
Toutes les créatures acceptent le monde à peu près tel qu’elles le trouvent, à l’exception de l’homme. Seul l’homme possède les dons qui lui permettent de nourrir une idée et de transformer ensuite son environnement en fonction de celle-ci. Il est doté de besoins que le monde tel qu’il est ne peut satisfaire. Il est donc contraint de modifier et de réorganiser l’ordre naturel en employant son énergie à transformer les matières premières en formes consommables. Avant de pouvoir faire quoi que ce soit d’autre, l’homme doit fabriquer, cultiver et transporter. Ses besoins de créature, il les partage avec les animaux, mais lui seul emploie des moyens économiques pour les satisfaire. C’est un énorme bond en avant, car en s’appuyant sur les moyens économiques, l’homme devient si efficace pour satisfaire ses faims corporelles qu’il en acquiert une certaine indépendance. Et lorsqu’elles sont apaisées, il ressent une attirance qu’aucun animal ne ressent jamais : la faim de vérité, de beauté, de sens, de Dieu.
Quelles que soient les capacités de l’homme dans les domaines les plus élevés de sa nature – penser, rêver, prier ou créer – il est certain qu’il n’atteindra rien de tout cela s’il ne survit pas. Et il ne peut survivre longtemps s’il ne s’engage pas dans une activité économique. Au niveau le plus bas, l’action économique atteint simplement des fins économiques : se nourrir, se vêtir et se loger. Mais lorsque ces questions sont efficacement maîtrisées, l’action économique est un moyen pour atteindre tous nos objectifs, non seulement des biens économiques plus raffinés, mais les biens les plus élevés de l’esprit et de l’âme. Ajoutez des arcs-boutants et des flèches à quatre murs et à un toit, et un simple abri pour le corps se transforme en cathédrale pour abriter l’esprit de l’homme. L’économie n’est pas un moyen parmi d’autres, comme l’a souligné Hayek, c’est le moyen pour atteindre tous nos objectifs.
Progrès matériel
Plus l'économie d'une nation est libre, plus ses citoyens sont prospères. La richesse de l'Oncle Sam a fait l'envie du monde entier. La grandeur de l'Amérique ne se mesure évidemment pas à l'aune de ses revenus monétaires et de son bien-être matériel, mais il est intéressant de noter à quel point les Américains ont réussi à tirer parti des ressources dont ils disposaient.
Les États-Unis ne représentent qu’un seizième de la surface terrestre du globe et les Américains ne représentent qu’un quinzième de la population mondiale. Pourtant, les Américains possèdent les trois quarts de tous les postes de télévision. Ils consomment environ les deux tiers de tous les produits pétroliers du monde, la moitié de tout le café, les deux tiers de toute la soie. Un ouvrier américain peut acheter quatre costumes avec son salaire mensuel ; son homologue dans un pays totalitaire peut acheter la moitié d’un costume avec son salaire mensuel. Un Américain peut acheter six paires de chaussures avec le fruit d’une semaine de travail ; son homologue totalitaire peut acheter une chaussure. Ces chiffres ne prouvent qu’une chose : ils démontrent avec quel succès spectaculaire les Américains ont mené la grande guerre contre la pauvreté.
Le XIXe siècle a été marqué par des progrès généraux et le rêve américain semblait en voie de réalisation. La guerre entre les États a fait couler le sang des frères et a porté un coup terrible à la nation, mais les dirigeants spirituels et politiques du pays ont eu suffisamment de vitalité pour commencer le long travail de recollement des morceaux du puzzle. Il y a eu plusieurs périodes de dislocation économique au cours du XIXe siècle, mais les masses américaines se sont serré la ceinture et ont accepté les difficultés avec philosophie. L'humeur dominante, au début du XXe siècle, était optimiste, mais elle a été sérieusement ébranlée par la Première Guerre mondiale. Il y avait beaucoup de cynisme dans la littérature des années vingt et quelques voix ont commencé à faire la propagande de l'État planifié. Puis est arrivée l'expérience dévastatrice de la Grande Dépression et un grand nombre d'Américains ont perdu confiance en eux-mêmes et en leurs institutions. Ils se sont sentis impuissants face aux forces qui les ont conduits vers la guerre dans laquelle ils sont entrés en 1941.
Si l’on avait eu le choix, la plupart des gens auraient choisi la liberté. Entre 1929 et 1941, ils auraient accepté de reprendre leurs anciennes habitudes et de retrouver un emploi stable. Mais il n’y avait pratiquement personne pour leur dire que la stagnation économique et la guerre ne sont pas des phénomènes de marché, mais des conséquences de l’ingérence politique dans le marché libre. L’économie qui s’est effondrée en 1929 et qui a continué à souffrir pendant les années XNUMX était une économie politiquement manipulée. Elle ne ressemblait guère au modèle classique du marché libre !
La Voix du Socialisme
Ce message a été noyé dans les années trente par les voix confiantes et stridentes des socialistes, des communistes et des planificateurs sociaux. Les prescriptions de ces gens ont été écoutées, dans une large mesure, et leurs remèdes ont été appliqués. L’État providence a reçu carte blanche dans les années trente et a eu le champ libre pratiquement pour lui-même au cours des quarante dernières années. Quelles en ont été les conséquences ? Examinez n’importe quel secteur de la nation et l’enquête révèle un désastre. La dissension déchire nos églises ; des organismes religieux influents soutiennent la révolution ; les ecclésiastiques embrassent une théologie bizarre après l’autre. Sur les campus, on assiste non seulement à un effondrement de la théorie de l’éducation, mais aussi à des émeutes étudiantes, à des incendies et à des attentats à la bombe. Jamais les Américains n’ont été aussi divisés les uns contre les autres ; jamais l’Amérique n’a été aussi mal vue aux yeux du monde.
C’est un signe de mauvais augure pour une nation que de nombreux citoyens se lancent dans le dialogue politique dans la rue, abandonnant le processus laborieux et bilatéral de l’argumentation et de la discussion pour le procédé plus spectaculaire de la manifestation. C’est ainsi que se déroulent les marches, les sit-in, les agenouillements, les prières, les pataugeoires, etc. L’ordre public n’existe que parce que l’immense majorité des gens obéit volontairement aux règles du jeu. La loi ne crée pas l’ordre public ; la loi est la créature de cet ordre. L’ordre crée un instrument, la loi, pour punir les manquements occasionnels à la bienséance qui se produisent parce que les hommes ne sont pas des anges. Aucune société ne peut exister, ni durer, si l’on ne peut pas faire confiance à la plupart des gens pour jouer franc jeu et traiter équitablement leurs semblables.
Chaque société libre développe son propre style de vie politique, reflet de sa philosophie particulière, et, selon ses propres idées, donne à chaque faction de la société une voix à la mesure de ses mérites. Une société libre met au point un mécanisme politique pour assurer une succession ordonnée des pouvoirs et ne peut supporter longtemps le chaos dans ce domaine.
Pas le règne d'un tyran
En 1973, notre situation n’est pas celle d’un pays conquis, cloué au sol par le joug d’un tyran. Un peuple opprimé se voit refuser l’accès aux leviers politiques par lesquels s’opèrent des changements ordonnés dans la société. Il ne peut pas plaider sa cause au-delà de l’abîme qui le sépare de ses conquérants, et il est donc poussé à protester par des actions qui ressemblent à de la guérilla. Quelle différence ici ! Les canaux de communication politique aux États-Unis n’ont jamais été aussi ouverts qu’aujourd’hui, mais le pays n’a jamais été le témoin de plus de marches de protestation, de manifestations et d’émeutes. Les objectifs que les manifestants espèrent atteindre en descendant dans la rue – reconnaissance, amélioration économique – ne sont pas contrariés par les courants politiques les plus forts de la génération précédente ; au contraire, de nouveaux terrains sont gagnés chaque année, et la tendance se poursuit. Il y a eu des progrès indéniables, mais ils n’ont pas été accomplis assez rapidement par des moyens politiques réguliers, appuyés par des mouvements moraux et éducatifs ; c’est pourquoi ils sont descendus dans la rue pour accélérer le mouvement.
Ensuite, il y a les lâches, les adeptes de la contre-culture, les drogués, les vagabonds, les expérimentateurs de nouveaux modes de vie.
Qu'est-ce qui a mal tourné ? Qu'est-ce qui nous ramènera au courant dominant de la tradition américaine ?
Le déclin de la religion
Les deux derniers siècles, période durant laquelle l’expérience américaine a débuté, a atteint des sommets de prospérité, puis a perdu son sens, coïncident avec le déclin général de la croyance religieuse. Le déclin auquel je fais allusion ne peut être déduit des statistiques. Des millions de personnes vont à l’église chaque dimanche ; il y a un grand nombre de chrétiens fervents et de juifs pieux en Europe et en Amérique ; il y a des philosophes qui peuvent démontrer par un raisonnement rigoureux que Dieu existe ; et l’homme moyen a le sentiment de prendre part à des événements d’une importance plus que mondaine. Mais le Dieu auquel on parvient à la fin d’une chaîne de raisonnement n’est pas le même Dieu que Celui en qui notre être est enraciné – bien que ce soit avec le Dieu du philosophe que doit commencer le rétablissement de la foi religieuse. Accrochez-vous fermement à ce qui peut être prouvé ; alors la foi, quand elle vient, est un don de la grâce.
Tandis que la religion a pris un terrain plutôt instable à l’époque moderne, la philosophie du matérialisme a pris le dessus presque partout. C’est la foi typique du laboratoire et du marché. La science a pris un rayonnement magique au cours des deux derniers siècles, semblant tenir ce que la religion n’avait fait que promettre ; et la vision du monde dictée par la science était largement considérée comme matérialiste. Les scientifiques, pour les besoins de leur travail, visualisaient l’univers comme une pièce d’horlogerie complexe et imbriquée. Chaque événement est l’effet d’une cause mécanique, et une chose est « comprise » lorsqu’elle est décomposée et analysée en fonction de ses antécédents. La science prend une signification messianique dans ce que Karl Marx appelait son « socialisme scientifique », et la philosophie du matérialisme dialectique sur laquelle se fonde le communisme exclut rigoureusement Dieu et considère la religion comme l’ennemi.
La religion a joué un rôle déterminant dans la formation des idéaux et des institutions américaines. De l’héritage religieux de la chrétienté est venue notre conception de la nature et de la destinée humaines – la croyance que Dieu a appelé les hommes à Son service dans leur corps pour accomplir leurs devoirs de citoyens, leurs tâches d’employeurs et d’employés, ainsi que dans leur foyer, leurs églises et leurs loisirs. La doctrine centrale de notre théorie politique est l’idée que chaque personne possède des droits inhérents, accordés par Dieu, dont la protection est la tâche principale du gouvernement.
Mais si l’homme n’est pas un être créé, s’il est simplement le produit final de forces matérielles et sociales – comme le croient les écologistes stricts – alors il n’y a pas une étincelle de divinité en lui. S’il n’y a pas de Dieu, il n’y a pas de droits accordés par Dieu à une personne, que toutes les autres personnes sont tenues de respecter. Et s’il n’y a pas de droits naturels à l’homme en tant que tel, alors les hommes ne s’efforceront pas de limiter le gouvernement au domaine public. Au contraire, les pouvoirs et les fonctions du gouvernement seront étendus et certains hommes en viendront à considérer les autres hommes comme de simples objets à manipuler : « Nous qui exerçons le pouvoir, créerons l’environnement pour modeler les hommes selon nos spécifications et ainsi faire naître une nouvelle humanité. » Lors de la première Création, Dieu a créé l’homme à sa propre image ; la deuxième Création propose d’améliorer la première !
La philosophie du matérialisme ne peut pas admettre l'idée de droits inhérents, ni l'idée d'une âme ou d'un esprit comme une réalité authentique. Le matérialisme est la théorie selon laquelle seuls des fragments de matière sont en fin de compte réels, et quand on réfléchit à cette position, il est évident que le matérialisme se réfute lui-même. Si seule la matière est réelle, la théorie Il est illusoire de penser que seule la matière est irréelle ! Une théorie, une idée ou une croyance sont certainement immatérielles ; et le fait que nous puissions avoir une idée de la matière démontre qu'il y a plus dans l'univers que la matière !
La réalité des idées
Les idées sont réelles ! Une idée n’occupe pas l’espace, elle n’est pas non plus dans le temps ; elle ne se soumet pas à l’analyse chimique, elle ne peut pas non plus être pesée ou mesurée. Mais il faut se demander si ce sont les seuls tests de la réalité authentique. Si nous refusons la réalité à une idée ou à une pensée, nous ne pouvons pas non plus garantir la vérité d’une idée ou d’une pensée. Le matérialiste nie en fait la validité de la pensée lorsqu’il doute de la réalité d’une idée ; et, pour être franc, il doit admettre qu’il ne peut pas faire confiance au raisonnement qui prétend le conduire au matérialisme !
La tragédie est que la religion a succombé à cette idéologie et que l’idée de droits dérivés du Créateur a été remplacée par la notion de privilèges accordés par l’État. Cette situation a eu un effet profondément perturbateur sur les institutions politiques américaines.
La deuxième conséquence néfaste de la décadence des croyances religieuses affecte l’individu en diminuant ses objectifs de vie. La position chrétienne est que l’homme est destiné à servir une fin transcendante, en d’autres termes, à rechercher d’abord le Royaume. L’ancienne promesse est que si nous mettons cette première chose en premier, les autres choses nécessaires viendront en séquence. Mais sous la domination du matérialisme, les hommes sont limités à la poursuite d’objectifs terrestres qui, en pratique, se réduisent à deux : la poursuite du pouvoir et la poursuite de la richesse.
La poursuite incessante du pouvoir détruit l’idée d’un gouvernement constitutionnel limité ; la poursuite impitoyable de la richesse détruit l’économie de marché. Si un peuple reconnaît les dix commandements, recherche la liberté et la justice, pratique l’amour de Dieu et de son prochain, et emploie ensuite un minimum d’intelligence dans ses arrangements économiques et politiques, il limitera le gouvernement et libérera son énergie productive ; il aura une communauté libre et productive à ces conditions, et à aucune autre. Car c’est presque un truisme que de dire que le désordre dans la société n’est que le reflet du désordre dans l’âme des hommes. Les signes du désordre intérieur actuel sont l’incertitude généralisée quant au sens de la vie, la perte des objectifs appropriés, la confusion quant à ce que tout cela signifie, une perte d’espoir et un affaiblissement de la résolution.
L’homme religieux comprend l’univers en s’appuyant sur une réalité spirituelle que nous ne pouvons pas percevoir, mais dont la réalité peut être corroborée par l’intuition, la raison ou la révélation. Lorsque l’homme perd le contact avec cet ordre divin, il reporte sa loyauté sur des objets matériels et une partie de lui-même en est paralysée. L’incarnation complète de la vision de l’Évangile dépasse les capacités d’une génération d’hommes. Mais la Cité de l’homme peut servir de terrain d’essai à la Cité de Dieu, et une partie de cette vision s’est frayé un chemin dans la loi, les coutumes et les conventions de la chrétienté. Cet idéal a autrefois inspiré nos institutions libres et son inspiration originelle peut être ravivée. Tant que ce ravivement n’aura pas lieu, la promesse de l’Amérique ne sera pas tenue.
Quel est le sens de la vie ?
Chacun de nous est plongé dans la vie et chargé de découvrir ce que signifie réellement cette vie. La première chose que nous découvrons est que le sens de la vie que nous recherchons n’est pas quelque chose qui va simplement nous venir à l’esprit pendant que nous attendons passivement ; nous devons travailler pour l’obtenir. Ce n’est qu’en participant activement à la vie que nous commençons à découvrir des indices sur le sens de notre pèlerinage terrestre.
Bien entendu, nous n’en connaissons pas le sens complet. L’homme mortel, avec sa compréhension limitée, ne peut faire plus que « voir comme à travers un miroir ». Mais la partie que nous pouvons voir et voyons est au moins suffisante pour que nous sachions quelle doit être notre prochaine étape. Si nous faisons le bon pas, il nous mènera à un autre. Revenons sur notre parcours et un schéma précis apparaît.
Nous, les êtres humains, ne nous sommes pas inventés nous-mêmes. Nos efforts maladroits pour découvrir les lois de notre être – les règles de notre bon fonctionnement – contribuent à rendre la vie humaine si pénible. Mais notre souffrance est une souffrance particulière ; la joie se mêle à la souffrance – la joie qui vient du fait de savoir que chacun de nous participe au processus même de la création. Toute autre créature, à l’exception de l’homme, obéit aux lois de Dieu, qui sont les lois de la vie, bon gré mal gré – presque mécaniquement. Mais Dieu sollicite la coopération de l’homme. Nous avons le libre arbitre et nous pouvons refuser de coopérer ; ou bien, nous pouvons exercer notre pouvoir de choix et commencer ainsi à réaliser l’énorme potentiel qui se cache en chacun de nous.
La vie nous pousse à grandir et nous offre de nombreuses occasions de tester nos nerfs. Chaque épreuve dépasse un peu nos capacités. Dans un sens, nous échouons. Mais c'est dans l'acte même de nous efforcer que réside notre succès, car de nouvelles forces émergent de nos défauts et les difficultés que nous surmontons à chaque niveau de la vie nous poussent à nous élever plus haut.


