La disparition d'un dirigeant

Cet essai poursuit le cours de théologie chrétienne et de politique publique de John Cobin, auteur des livres La Bible et le gouvernement et Théologie chrétienne des politiques publiquesCette chronique est le troisième segment d’une série en trois parties traitant de l’application du deuxième amendement aux chrétiens.

Les fondateurs envisageaient avant tout une action collective d’une milice sous le Second Amendement. En général, il n’existe aucun appel à la vigilance ou à des complots d’assassinat indépendants, comme celui lancé par le juge israélite Ehud contre le roi Eglon, un dirigeant méchant que Dieu avait suscité pour châtier son peuple rebelle (Juges 3:12-23). ​​Cela ne veut pas dire qu’un chrétien pécherait nécessairement en assassinant un dirigeant méchant comme Néron, Domitien, Hitler, Staline, Lincoln, Pol Pot, Castro ou Idi Amin. Les tuer instaurerait la paix en délivrant de nombreuses personnes de la misère et de la souffrance, une tâche qui convient aux chrétiens (cf. Proverbes 24:11-12, Galates 6:10). La Bible enseigne que le renversement et la mort de dirigeants méchants provoquent une « jubilation » sociale et que leur nom « pourrira » (Proverbes 11:10 ; 10:7). En effet, pourquoi tuer un dirigeant maléfique, lorsque c’est possible, serait-il différent de tuer un tueur en série, un simple voyou ou un autre criminel en état de légitime défense ?

Puisque la Bible enseigne que les gens crient, se réjouissent et jubilent à la mort d’un dirigeant méchant, les chrétiens devraient-ils s’abstenir de se réjouir avec leurs compatriotes ? Devraient-ils pleurer lorsqu’un Staline est assassiné et se réjouir seulement lorsqu’un dirigeant aussi méchant meurt de causes naturelles ? La Bible ne fait pas une telle distinction. Il est certain que Dieu ne prend aucun plaisir à la mort des méchants (Ézéchiel 33:11) et nous non plus. Cependant, cette vérité ne remet pas en cause la réalité enseignée dans Proverbes 11:10 : les gens ressentent un sentiment de soulagement, d’excitation et de joie à la suite de la disparition d’un dirigeant méchant. (Demandez à n’importe quel Ukrainien âgé.)

Pourtant, les chrétiens s’effraient à l’idée d’un assassinat d’un dirigeant malfaisant. Pourquoi un assassinat les choque-t-il moins ou les répugne-t-il moins quand il est commis par l’armée ? Pourquoi des milices privées, des mercenaires ou des pasteurs comme Dietrich Bonhoeffer auraient-ils tort d’accomplir de telles opérations militaires ? Certains pourraient craindre que la réaction de l’État contre les chrétiens qui épousent une idée aussi « radicale » puisse avoir de graves conséquences. Une telle menace ne devrait pas avoir d’importance si nous promouvons la vérité, si nous comprenons l’importance de développer une théologie biblique de la politique publique, tant que les chrétiens jouissent d’une certaine liberté d’expression et qu’il est opportun d’exercer ce droit. Ne nous est-il pas commandé d’« acheter la vérité », ainsi que la sagesse, l’instruction et la compréhension, et de ne pas la vendre (Proverbes 23:23) ?

La logique d’une théologie de la politique publique concernant l’assassinat de dirigeants malfaisants est assez simple. Étant donné que (1) il existe un droit à la légitime défense, que (2) aucun agresseur ne peut bénéficier d’une amnistie en raison de sa fonction ou de sa profession, et (3) à condition que l’on soit une victime potentielle, un témoin oculaire d’un crime ou un membre d’un groupe qui a une connaissance précise de la nature notoire des crimes qui ont été et seront commis par un prédateur (le lien entre un dirigeant malfaisant et ses crimes devrait être évident pour tous), alors (4) le prédateur peut être arrêté par la force – même par la force meurtrière. Il y a une autre condition : (5) les méthodes qui exposent les personnes innocentes au moindre danger (comme c’est le cas de l’assassinat) doivent être préférées, car les chrétiens respectent hautement la vie humaine en tant qu’« image de Dieu » (Genèse 1:27 ; 9:6) et ne doivent pas la restreindre de manière imprudente.

Bonhoeffer n'a donc pas péché en participant au complot visant à assassiner Hitler. Comment les chrétiens peuvent-ils prétendre le contraire ? (Que ses méthodes soient prudentes ou non est une autre question.) Si Hitler était mort alors qu'il affrontait Bonhoeffer sur le champ de bataille, personne ne remettrait en question la justesse des actions de Bonhoeffer. Les chrétiens sont incohérents s'ils approuvent une opération militaire contre le quartier général d'Hitler mais critiquent une tentative d'assassinat furtive de Bonhoeffer au même endroit.

Néanmoins, le fait que l’assassinat puisse être l’action juste ne signifie pas que les chrétiens doivent le pratiquer fréquemment ou même le prôner. ⁽¹⁰⁾ Il est certain que cette solution ne doit être utilisée qu’en dernier recours dans notre propre pays. Pour éviter les problèmes de passion et de vigilantisme, il est préférable de faire appel à une force collective ou à une « milice bien organisée » pour assassiner des dirigeants malfaisants. Les Pères fondateurs voyaient dans la prudence la nécessité de la patience : « La prudence, en effet, dictera que les gouvernements établis de longue date ne doivent pas être changés pour des causes légères et passagères. » Une telle patience n’empêche pas l’assassinat dans les circonstances appropriées, en particulier lorsque l’assassinat est accompli par le biais d’une opération de milice du Deuxième Amendement.

Les chrétiens devraient cependant reconnaître le bien-fondé de l’assassinat en politique étrangère. Combien de vies américaines et irakiennes auraient-elles été sauvées si l’armée américaine avait tout simplement assassiné Saddam Hussein et ses principaux complices ? Rappelons qu’Ehud, qui vivait avant l’établissement de la théocratie de l’Ancien Testament, était un assassin. Pourtant, il a été manifestement félicité par Dieu pour son travail. Le pieux général Stonewall Jackson était prêt et disposé à traverser le fleuve Potomac pour pendre Lincoln après la première bataille de Manassas. Des centaines de milliers de vies auraient été sauvées. Aurait-il eu tort de le faire ? John Wilkes Booth a-t-il eu tort de le faire après la guerre ? Quelle est, en fin de compte, la différence entre Ehud, Jackson et Booth – si tant est qu’il y en ait une ?

La Providence a souvent ordonné l’action collective (plutôt que l’assassinat) comme moyen de renverser les dirigeants malfaisants, et la logique des Pères fondateurs semble suivre ce principe concernant la tyrannie intérieure. Il est difficile, sauf par miracle, pour un homme ou même un petit groupe de réussir une révolution. Il n’est pas non plus certain que tenter de le faire apportera la gloire à Dieu – ce qui est le but premier d’un chrétien.

La Bible rapporte l’échec fatal de certains qui se sont révoltés contre les tyrans (voir Actes 5:36-37). ⁽¹¹⁾ Au contraire, le courage et l’endurance collectifs d’hommes de principes ont prévalu dans des moments providentiels, y compris des événements marquants comme Runnymede et Yorktown. En conséquence, les Pères fondateurs ont compris que la liberté serait mieux préservée par une force collective, qu’ils ont appelée « une milice bien organisée ».

⁽¹⁰⁾ Il faut considérer la question de l’assassinat de manière déductive pour en tirer les principes bibliques appropriés, en commençant par deux paramètres. Tout d’abord, il est important de noter que fixer les limites d’une théologie de politique publique n’est pas la même chose que de préconiser une action particulière. Par exemple, une femme peut avoir le droit de divorcer de son mari s’il commet un adultère une fois (même s’il se repent), mais ce droit ne signifie pas qu’elle doit le faire. Il en va de même pour la question de l’assassinat. Ce n’est pas parce que l’assassinat d’un dirigeant malfaisant est considéré comme un événement juste qu’un chrétien doit nécessairement devenir un assassin. Bien qu’il soit utile d’établir les limites ultimes d’une bonne conduite chrétienne, cela ne produit pas un résultat qui ne soit pas conforme à la loi. Prescriptif Deuxièmement, si les agents du gouvernement sont des prédateurs et des criminels, ils sont exposés à la violence comme les autres contrevenants à la loi. En dépit de ceux qui adhèrent à une vision revitalisée ou remodelée du droit divin des rois, les dirigeants modernes ne bénéficient tout simplement pas d’une immunité spéciale ou d’une carte d’amnistie en raison de leur fonction qui empêcherait toute action défensive des chrétiens contre eux. De même, le fait que les membres du Congrès américain jouissent d’une liberté limitée en matière d’arrestation et de poursuites pendant leur travail n’implique pas qu’ils bénéficient de la même immunité dans un domicile privé. (La Constitution américaine, article 1, section 6, stipule : « Ils [les membres du Congrès] seront dans tous les cas, sauf en cas de trahison, de crime et de violation de l’ordre public, protégés contre toute arrestation pendant leur présence à la session de leurs chambres respectives, ainsi qu’à l’aller et au retour de celles-ci ; et pour tout discours ou débat dans l’une ou l’autre chambre, ils ne seront interrogés dans aucun autre endroit. ») Si l’on peut tirer sur un voleur ou un violeur pris en flagrant délit, on peut aussi tirer sur un agent du gouvernement criminel. Peu importe qu’ils soient rois, sénateurs ou bureaucrates. Cependant, le fait qu’ils puissent agir ainsi ne signifie pas qu’ils doivent le faire. Et un chrétien qui exerce son droit de résister à l’autorité ne signifie pas nécessairement qu’il évitera les conséquences d’une telle action.

⁽¹¹⁾ Absalom fut tué alors qu’il essayait de renverser David (Samuel 18:14–19:10), mais David n’est généralement pas considéré comme un « mauvais » dirigeant et Absalom n’était pas juste ou pieux dans ses motivations ou sa conduite. De plus, la rectitude de l’assassinat était apparemment limitée sous la théocratie puisque David ne voulait pas tuer Saül lorsqu’il l’avait acculé dans une grotte (1 Samuel 24:3-8) et David condamna le soldat qui avait tué « l’oint de l’Éternel » (2 Samuel 1:9-16). Bien sûr, le fait d’avoir été « ordonnés » ou « désignés » par Dieu (Romains 13:1-2) après l’ère théocratique n’a pas fait des dirigeants suivants « l’oint de l’Éternel ».

Initialement publié dans The Times Examiner le 6 juillet 2005.