Anarchistischer Täufer: Cody Cooks Weg zu Glauben und Libertarismus

Serieneinführung

Nicht jeder wird als Libertärer geboren, und selbst diejenigen, die es sind, müssen ihren eigenen Weg gehen. Wir glauben, wie wichtig es ist, die Geschichten anderer zu hören – womit sie gerungen, was sie abgelehnt, was sie angenommen und wie ihr Weg sie dorthin geführt hat, wo sie heute sind. Wir wissen, dass es wichtig ist, diese Geschichten zu teilen – nicht, weil jeder von uns ein Held ist, sondern weil Heldentum in jedem Bemühen, einem christlichen Ethos zu folgen und einen Lebensstil zu führen, der Gedeihen ermöglicht und fördert, steckt, egal wie groß er ist. Wir bieten Ihnen diese Geschichten als Ermutigung und Inspiration, um Ihren Glauben an Gott und Ihren Glauben an die menschliche Freiheit zu stärken.

Mein Weg zum Glauben und mein Weg zum Libertarismus verliefen parallel.

Die Familie meiner Mutter war nominell christlich, die meines Vaters jedoch Southern Baptist. Ich wurde in jungen Jahren in der Southern Baptist Church meiner Großmutter getauft, entschied mich jedoch, mich vollständig vom Theismus abzuwenden, als ich zweistellig wurde. Dafür gab es mehrere Gründe. Insbesondere dachte ich, dass ihre traditionelle Vorstellung von der Hölle als ewige bewusste Qual einen Gott suggerierte, der zu grausam und kleinlich war, um als Gott der Liebe, der sich wie ein Vater um uns kümmerte, glaubwürdig zu sein.

Als jugendlicher Atheist wurde ich mir politischer Ideologien bewusster. Ich nahm eine generelle antiautoritäre Haltung ein, die mich zwischen Konstitutionalismus und radikalem Linkstum hin- und herschwanken ließ. Ich ließ mir die Haare wachsen und begann, Gras zu rauchen – nicht weil ich Marihuana wirklich mochte, sondern aus „politischen Gründen“ – es war mit der Gegenkultur der 1960er Jahre verbunden, in die ich mich immer mehr verliebte. In meinen frühen Teenagerjahren las ich Memoiren von Black Panthers und Yippies wie Bobby Seale und Abbie Hoffman. Ich machte Schulfotos in schlichten weißen T-Shirts, auf die ich politische Gefühle wie „FREI MUMIA“ gekritzelt hatte.

Die andere Seite meines antiautoritären Gegenkultur-Pendelschwungs brachte mich in eine vage „libertäre“ Stimmung, obwohl ich nicht sicher bin, wie lange es dauerte, bis ich das Wort endlich einmal hörte. Ich sah mir Verschwörungstheorie-Videos von Alex Jones an, die ich online fand. Ich brannte Kopien von vielen davon auf DVD, um sie mit Freunden zu teilen. Ich war beeindruckt von dem, was er tat, und wollte so sein wie er, also begann ich, meine eigenen Videos und Dokumentationen zu drehen. Mehr als einmal nahm ich meine Videokamera mit zu Drogenkontrollen der Polizei, um ihnen den vierten Verfassungszusatz vorzulesen.

Kurz gesagt, ich war ein eigensinniger Junge mit einer starken antiautoritären Überzeugung, aber ohne klare Ideologie.

Gegen Ende der Highschool öffnete ich mich wieder für Gott, was aus verschiedenen Gründen geschah. Ein Teil dieser Veränderung war, dass mir ein Freund, der Siebenten-Tags-Adventist ist, von ihrer Sicht der Hölle erzählte – einer Sichtweise, die Annihilationismus genannt wird, bei der die Verlorenen nicht für immer in Flammen gequält, sondern ausgelöscht werden. Ich las mit ihm die Bibel und war überzeugt, dass dies tatsächlich die Lehre war.

Als ich mich schließlich dem Christentum zuwandte, stürzte ich mich kopfüber hinein. Ich las regelmäßig die Bibel. Ich entdeckte sachkundige Prediger und Apologeten, die ihre Aufnahmen online zur Verfügung stellten, und hörte mir meine Lieblingsprediger immer wieder an. Ich vertiefte mich auch in die Kirchengeschichte. Die Gruppe, die mich am meisten faszinierte, waren die Täufer des 16. Jahrhunderts. Anders als die Southern Baptists, die ich kannte und die sich voll und ganz für die Kriege in Afghanistan und im Irak einsetzten, waren die Täufer Pazifisten. Ich war mir nicht sicher, ob ich schon einer war, aber ich mochte die Abwechslung. Sie glaubten auch fest an die Religionsfreiheit, anders als die Katholiken und Protestanten ihrer Zeit, die nur an die Freiheit für sich selbst glaubten. Als Zeichen ihres Glaubens an den freiwilligen Glauben tauften sie nur bekennende Erwachsene, die bereit waren, Christus nachzufolgen, selbst wenn dies den Tod bedeutete. Das geschah oft. Die erneute Taufe von Erwachsenen, die bereits als Säuglinge „getauft“ worden waren, wurde an vielen Orten, an denen die Bewegung florierte, zu einem Kapitalverbrechen. Ich lebte nicht in der Nähe einer Kirche mit täuferischen Wurzeln, aber je mehr ich über sie erfuhr, desto mehr hatte ich das Gefühl, meine Glaubenstradition gefunden zu haben.

Aufgrund meiner wachsenden Besessenheit vom Christentum beschloss ich, auf eine Bibelschule zu gehen, um mehr zu lernen. Ein paar Leute schickten mich zu einer konservativen methodistischen Hochschule namens God's Bible School. Die Männer mussten ihre Haare kurz schneiden und glattrasiert sein, und die Frauen durften ihre Haare überhaupt nicht schneiden und keine Hosen tragen. Das kam mir ziemlich seltsam vor, aber die Kurse waren erschwinglich und ich wusste, dass ich mehr über die Bibel und die Kirchengeschichte lernen würde. In God's Bible School wurde ich auch zum ersten Mal ermahnt, für den Präsidenten zu beten. Damals war es George W. Bush – ein Mann, den ich zutiefst gehasst hatte. Diese Erfahrung veränderte mich und meine Einstellung gegenüber denen, mit denen ich nicht übereinstimmte oder die ich für unmoralisch hielt.

Etwa zu dieser Zeit freundete ich mich mit einigen Objektivisten an – Atheisten, die der libertär orientierten Philosophie von Ayn Rand folgten. Sie brachten mich dazu, über Libertarismus als eine vollständige politische Philosophie nachzudenken und nicht als etwas, aus dem ich mir Teile herauspicken konnte, um meine vage antiautoritäre Weltanschauung zu erschaffen.

Ich erfuhr vom Nichtangriffsprinzip, dem ethischen Kernstück der libertären Ethik, wonach es immer falsch ist, Gewalt gegen eine friedliche Person anzuwenden. Das erschien mir sehr logisch, aber ich machte ein paar Ausnahmen für Dinge wie „kostenlose“ Gesundheitsversorgung, die meiner Meinung nach vom Staat bereitgestellt werden sollte. Langsam fielen auch diese Dominosteine, als ich erfuhr, dass ein freier Markt die Bedürfnisse der Menschen effizienter erfüllen kann als ein zentralisierter Staat, ohne Geld durch Steuern stehlen zu müssen.

Der libertäre Anarchismus gab mir eine praktische Möglichkeit, die Idee des Neuen Testaments auszudrücken, dass Christus der Herr ist und nicht der Kaiser – dass Christen zwar Wege finden sollten, sich friedlich in die weltliche Ordnung einzufügen, in der sie sich befinden, unsere Loyalität aber in erster Linie Christus gilt und alle ausschließt, die versuchen, dem zu widersprechen. Sofern wir der weltlichen Macht die Wahrheit sagen, sollte dies dazu dienen, eine Ordnung zu fördern, die unsere Nächsten schützt, anstatt sie zu missbrauchen und zu beherrschen. Dies stand auch im Einklang mit meinen Recherchen (zusammengefasst in meinem Buch Fight the Powers) zu dem, was die Bibel über die Beziehung zwischen politischen und dämonischen Mächten zu sagen hat.

Ich besuche jetzt eine örtliche überkonfessionelle Kirche und unterrichte dort gelegentlich, aber während meiner gesamten libertären Entwicklung war das Christentum der Täufer ein ständiger Begleiter. Die frühen Täufer erkannten zwar die begrenzte Rolle der Regierung bei der Abschreckung aggressiver Krimineller wie Diebe und Mörder an, praktizierten jedoch eine Trennung vom Staat und seiner Gewalt, da sie diese für Anhänger Jesu als unangemessen erachteten. Darüber hinaus verließen sich die Täufer nicht auf die Versorgung durch den Staat, sondern gründeten freiwillige Gemeinschaften der gegenseitigen Unterstützung und des Teilens, die damals gut funktionierten und auch heute noch funktionieren.

Für mich dient der Libertarismus als klärendes Gegenstück zur christlichen Lehre der Täufer über die Rolle der Regierung. Die Täufer waren der klassischen liberalen Tradition um etwa zweihundert Jahre voraus, sodass ihre Führer im Allgemeinen nicht versuchten, die Fragen zu beantworten, die spätere libertäre Theoretiker formulierten. Aber während die ersten Führer der Täuferbewegung über freiwillige Religion, sehr begrenzte Funktionen der Regierung und ein allgemeines Misstrauen gegenüber dem Staat schrieben, lieferte der Libertarismus eine logische Anwendung dessen, was diese religiösen Radikalen des 16. Jahrhunderts im säkularen, politischen Bereich vorsahen, und respektierte dabei dennoch die biblische Unterscheidung der Täufer zwischen Kirche und Welt.

Der biblische Prophet Jeremia lieferte ein Modell für den christlichen Umgang mit der Regierung, das meinen Ansatz als libertärer Täuferchrist gut zusammenfasst. In Jeremia 29 überbrachte der Prophet den jüdischen Exilanten in Babylon eine Botschaft Gottes. Als Exilanten wurden sie dazu aufgerufen, eine gesunde Distanz zur babylonischen Kultur zu wahren – Babylons Götter waren nicht ihre eigenen, genauso wie Babylons König nicht ihr eigener war. Dennoch wurden die Juden in Babylon ermutigt, Häuser zu bauen, für ihren Lebensunterhalt zu arbeiten und wohlhabend zu sein. Tatsächlich sollten sie „den Frieden der Stadt suchen, in die [Gott] [sie] ins Exil schickte, und für sie zum HERRN beten; denn in ihrem Frieden [werden sie] Frieden haben“ (V. 7).

Eines Tages würde Gott das Exil beenden und sie nach Hause bringen, aber in der Zwischenzeit müssen sie ein sorgfältiges Gleichgewicht wahren zwischen einer gesunden spirituellen Distanz zu Babylon und dem Wohl ihrer selbst und ihrer heidnischen Nachbarn. Der libertäre Täufertum hält dieses Gleichgewicht aufrecht, indem er sich nicht an der Gewalt des Staates beteiligt, sondern der Macht tatsächlich die Wahrheit sagt, indem er sie von Kriegstreiberei, Aggression und wirtschaftlicher Zentralplanung abbringt, die dem widerspricht, was dem Frieden in einer Gesellschaft zuträglich ist.

Dieser Bericht ist eine Abwandlung eines Berichts aus Cody Cooks Der anarchistische Täufer, jetzt erhältlich beim Libertarian Christian Institute.