Demokratischer Sozialismus: Ein Gespräch mit dem Nanny-Staat

Teil I: Sozialismen im Spektrum

„Demokratischer Sozialismus ist eine Demokratie, in der das Volk die Wirtschaft und die Regierung kontrolliert, keine Gruppe über eine andere dominiert und jeder Bürger frei, gleich und einbezogen ist.“ (Gary Dorrien, Sozialdemokratie im Werden, 1)

So schreibt Seminarprofessor Gary Dorrien in seiner neuen Monographie bei Yale University Press: Sozialdemokratie im Entstehen (2019). Als ich zum ersten Mal auf diese Definition stieß, war ich erstaunt: „Moment mal, das fast klingt wie meine Ansicht als christlicher Libertärer-Anarchist! Übersehe ich etwas?“ Da meine Ansichten von zahllosen anderen falsch dargestellt wurden, weiß ich, dass ich das bei anderen nicht tun sollte.

Wir müssen also für einen Moment unsere Vorurteile beiseite legen und uns kritisch fragen: Was ist demokratischer Sozialismus eigentlich? Ist er etwas, worüber sich irgendjemand Sorgen machen sollte? Ist er eine vorübergehende Modeerscheinung, die man ignorieren kann? Diese kurze Serie wird die Bedeutung und die Auswirkungen demokratischer Sozialismen untersuchen, in der Hoffnung auf einen fruchtbareren öffentlichen Dialog und gegenseitiges Verständnis – und dies mit einigen der besten (nicht den schlechtesten) Quellen, die uns zur Verfügung stehen.

„Sozialismus“ des…generischen Typs

Sozialismus. Die Idee, dass die Ressourcen einer Wirtschaft im Interesse aller Bürger eingesetzt werden sollten, anstatt es privaten Eigentümern materieller Ressourcen wie Land und Kapital zu überlassen, diese nach eigenem Ermessen zu verwenden. Eine Sozialwirtschaft erfordert freiwillige Zusammenarbeit und zentrale Planung. Dies wird als Prinzip „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seiner Arbeit“ formuliert. Diese Idee wurde zwischen den 1930er und 1990er Jahren in der UdSSR und verbündeten Ländern umgesetzt, bis sie zugunsten einer Marktwirtschaft aufgegeben wurde, vor allem weil der Mangel an individuellen Anreizen und andere Faktoren diese Länder allmählich in den wirtschaftlichen Zusammenbruch geführt hatten. (Oxford Dictionary of Economics, 483-84)

Wie man aus dieser Kurzdefinition ersehen kann, Das Oxford Dictionary of Economics, „Sozialismus“ bezieht sich in der Regel auf das politische Eigentum und/oder die politische Kontrolle von Unternehmen (den „Produktionsmitteln“) und die zentralisierte, kollektive Verteilung der von diesen Produzenten gewonnenen Ressourcen. Der Zweck einer solchen kollektiven (Um-)Verteilung ist oft ein theoretisches Ideal der Vermögensgleichheit oder -gerechtigkeit.

Dieser Zweck führt gleich zu Beginn einen entscheidenden Unterschied in unsere Diskussion ein: Es ist der Unterschied zwischen verkörperte sozialistische Praxis , vorgeschlagener sozialistischer Theorie. Der konkrete Ausgestaltung der sozialistischen Ideale müssen nicht Notwendig in einer bestimmten politischen Organisation enden. Ja, es ist (a) nur unvermeidlich, dass embryonale Formen mit den Idealen vermischt werden (weil es schwierig ist, einfach abstrakt zu denken), und (b) historisch gibt es is ein Muster, wie es wirklich aussieht (mehr dazu später). Trotzdem ist es wichtig, diesen Unterschied hervorzuheben.

Eine leicht erweiterte Version von Dorriens Zusammenfassung findet sich auf der Versammlung der Sozialistischen Internationale 1962 in Oslo, Norwegen, und gibt uns einen Hinweis darauf, was genau die Ziele sind:

„Wir demokratischen Sozialisten verkünden unsere Überzeugung, dass das höchste Ziel politischen Handelns die volle Entfaltung der Persönlichkeit jedes Menschen ist, dass Freiheit und demokratische Selbstregierung kostbare Rechte sind, die nicht aufgegeben werden dürfen, dass jeder Mensch Anspruch auf gleichen Status, gleiche Berücksichtigung und Chancen hat, dass Diskriminierung aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Nationalität, Glaubensbekenntnis oder Geschlecht bekämpft werden muss, dass die Gemeinschaft sicherstellen muss, dass materielle Ressourcen zum Wohle der Allgemeinheit und nicht zur Bereicherung einiger weniger eingesetzt werden, und dass Freiheit, Gleichheit und Wohlstand vor allem keine Alternativen sind, zwischen denen die Menschen wählen müssen, sondern Ideale, die gemeinsam erreicht und genossen werden können.“

Es ist wichtig anzumerken, dass christliche Geistliche und Denker bereits vor diesem Ereignis, also schon in den 1830er Jahren, in Europa ihre eigene Version des modernen Sozialismus ausheckten. In Großbritannien argumentierte beispielsweise Frederick Denison Maurice (zusammen mit Charles Kingsley und John Ludlow): „Es gibt eine göttliche moralische Ordnung, Kooperation ist das moralische Gesetz des Universums, und der Sozialismus verkörpert diese göttliche Ordnung, indem er eine kooperative Gesellschaft schafft“ (Dorrien, 5). Die Ziele waren wiederum recht breit gefächert und allgemein: minimale soziale und politische Dominanz, verteilte/geteilte Ressourcen, um denen zu helfen, die sie am meisten brauchen, kooperative Gemeinschaften und ein Ethos der Fürsorge. „Soziale Gerechtigkeit“, wenn man so will. Man muss nicht lange überlegen, um zu erkennen, wie all dies mit dem Jesus der Evangelien zusammenhängt. Und für diese Anglikaner war es ganz natürlich, die Verbindung zwischen christlichem Denken und Handeln und Sozialismus herzustellen.

Aber sie konnten sich nie ganz einigen auf wie Diese Vision sollte in die Tat umgesetzt werden. Die tatsächliche konkrete Ausgestaltung des „Sozialismus“ blieb jedoch ziemlich leer. Würde er den Staat einschließen oder nicht? Repräsentative Demokratie? Die Anwendung jeglicher Gewalt? Einige sagten zu jeder dieser Fragen ja, andere nein.

Demokratischer vs. totalitärer/staatlicher Sozialismus

Doch nach Jahrzehnten der Debatte und des Experimentierens dominierte die „Ja“-Antwort schließlich die britische Mainstream-Politik – und mündete in der Gründung der britischen Labour Party im Jahr 1918. Die politische Partei rühmt sich (auch heute noch) aller hohen Ziele der progressiven Ökonomie (Historiker nennen sie „fabianischen Kollektivismus“): „Vollbeschäftigung“, „Existenzlohn“, „gemeinsames Eigentum an der Industrie“ und natürlich die klassische marxistische Doktrin der progressiven Besteuerung. (Was für ein Unterschied zu Dorothy Days „christlichem Anarchismus“ aus derselben Zeit, der alle derartigen politischen Schritte ablehnte.)

Jedenfalls der „demokratische Sozialismus“ in fehlen uns die Worte. Kontext, der sich also auf politische Macht und Autorität konzentriert. Mittel verbinden Die Umsetzung sozialistischer Ideale war ganz einfach: Man wählte jemanden, der einfach ein Gesetz verabschiedet, das alles andere zwingend erfordert. Die Löhne waren nicht hoch genug? Dann verabschiedete man ein Gesetz, das höhere Löhne vorschreibt. Die Arbeitsbedingungen waren schlecht? Dann verabschiedete man ein Gesetz, das sie verbietet. Menschen, die ohne Essen auf der Straße stehen? Dann verabschiedete man ein Gesetz, das Lebensmittelmarken ausgibt. Usw. Angeblich waren diese repräsentativen Demokratien der Beweis dafür, dass das Volk zugestimmt hatte und dass die Massen die Regierung wirklich zum Wohle aller kontrollierten.

Dann kam es zu einer weiteren Kluft zwischen den sozialen Körpern: der Unterscheidung zwischen demokratischen Sozialismen (Holland/Niederlande, Deutschland, Großbritannien) und staatlicher totalitärer Sozialismen (z. B. Nazideutschland, stalinistisches Russland usw.). Man dachte, die Massen der Bevölkerung könnten den politischen Apparat unmöglich effektiv kontrollieren. Wir brauchen kluge Verwalter und Gremien mit der nötigen Macht, um damit umzugehen. Damit begann eine neue Ära des Etatismus (vgl. die Bewegungen der Französischen Revolution ein Jahrhundert zuvor) – die Seite an Seite mit dem demokratischen Sozialismus existierte.

Der Nanny-Staat stolperte zwar durch das 20. Jahrhundert (gescheiterte „Kriege gegen die Armut“, Indianerreservate, „öffentliche Bauvorhaben“, Gesetze gegen alles von Bier bis Marihuana usw.), aber er kam über die Runden. Währenddessen stürzte sein gewalttätiger, alkoholkranker Bruder, der totalitäre Staat, überall ab und kotzte, von Kambodscha über Polen bis nach Russland. Manche sahen diese Entwicklung als Beweis dafür, dass der „demokratische“ und nicht der totalitäre Sozialismus „funktionierte“, ein Thema, das wir in Teil III aufgreifen werden.

Doch ob es nun eine Demokratie gab oder nicht, die Ideale des Sozialismus wurden praktisch immer im traditionellen politischen Apparat (der „Regierung“) umgesetzt. Und es hat in der Geschichte selten rein sozialistische oder rein nicht-sozialistische Länder gegeben. Die meisten modernen Nationalstaaten sind heute in einigen Sektoren sozialistisch und in anderen nicht, oder in einigen Sektoren/Branchen in geringerem oder höherem Maße sozialistisch. In den USA zum Beispiel sind die Versorgungs- und Elektrizitätsbranche stark sozialisiert. In anderen Ländern, wie in weiten Teilen Europas und Kanadas, ist die Medizin- und Gesundheitsbranche stark sozialisiert.

Warum „Sozialismus“ normalerweise keine binäre Kategorie ist

Was bedeutet das? Es bedeutet Der zeitgenössische „Sozialismus“ existiert in einem Spektrum. Je sozialisierter ein Land ist, desto mehr „öffentliches Eigentum“ existiert. Je weniger sozialisiert ein Land ist, desto weniger „öffentliches Eigentum“ existiert. Je mehr Kontrolle der Staat über Unternehmen und ihre Produktions- und Verteilungskapazitäten hat, desto „sozialistischer“ ist es. Je weniger Kontrolle der Staat über Unternehmen und ihre Produktions- und Verteilungskapazitäten hat, desto weniger „sozialistisch“ ist es. Daher sind alle Regierungen im Grunde sozialistisch. Keine Regierung arbeitet umsonst (d. h. es gibt keine Regierungen mit einer Ausgabenquote von 0 % in der folgenden Tabelle). Wenn eine Regierung Steuern erhebt (die dann diesen Reichtum umverteilen), ist sie ipso facto Sozialist.

Es gibt viele Maßstäbe, anhand derer man den „Grad des Sozialismus“ in den gegenwärtigen politischen Verhältnissen beurteilen kann. Dazu gehören die Höhe der Staatsausgaben als Prozentsatz des BIP, die Zahl der öffentlichen Angestellten im Verhältnis zur Gesamtbevölkerung und die Beschäftigung im öffentlichen Dienst als Prozentsatz der Gesamtbeschäftigung:

Wann ist es also gerechtfertigt, eine Wirtschaft als „sozialistisch“ zu bezeichnen?

Auch hier ist alles relativ, da der Begriff auf verschiedenen Ebenen – alles auf einem Spektrum – verschiedene Dinge bedeutet. Es bleibt jedoch ein semantischer Kontext. Meiner Ansicht nach könnte das Wortpaar durchaus für (demokratische) Nationalstaaten verwendet werden, die eine starke politische Beteiligung anstreben – ob integriert oder getrennt von privaten Märkten. Dies gilt insbesondere dann, wenn diese Länder einen Anteil von 50 % der Staatsausgaben am BIP erreichen oder überschreiten und/oder wenn die Zahl der Staatsbediensteten auf zehn Nicht-Staatsbedienstete zunimmt oder sogar übersteigt.

Wie unterscheidet sich Sozialismus vom „Distributismus“? Und haben demokratische Sozialisten einfach Unrecht, wenn sie private Macht in Frage stellen, und Libertäre einfach Recht, wenn sie öffentliche Macht in Frage stellen? Und was ist mit der „Demokratie“ im „demokratischen Sozialismus“? Wie ändert das die Dinge? Ist es gut oder schlecht? All das werden wir in Teil II behandeln.

Teil II: Distributismus und Vetternwirtschaftskapitalismus

In Teil I haben wir uns angesehen, wie „Sozialismus“ für verschiedene Menschen verschiedene Dinge bedeuten kann. Im Prinzip besteht eine gewisse Distanz zwischen der Theorie und der Praxis des Sozialismus. Und wenn er innerhalb der nationalstaatlichen Ordnung praktiziert wird, existiert er sowohl in demokratischen als auch in totalitären Formen – und auch in einem Spektrum. In allen Fällen gilt jedoch: Der Staat wird als Kindermädchen der Gesellschaft angesehen. Die Regierung ist das Instrument, mit dem alle soziale Gerechtigkeit erreicht werden soll. Dies gilt für milde bis moderate Formen des demokratischen Sozialismus (Brent Waters in Just Kapitalismus) bis hin zu aggressiveren und expliziteren Formen (z. B. „Fühlst du Bern?“). Die Kindermädchen mancher sind einfach anspruchsvoller, unhöflicher und kontrollierender als die anderer.

In diesem Teil werden wir uns mit einem Konzept befassen, das sich mit dem demokratischen Sozialismus überschneidet, aber nicht mit ihm verwechselt werden sollte: Distributismus. Wir werden auch diskutieren, warum Vetternwirtschaft (private Machtkonzentrationen mit staatlicher Hilfe) ein größeres Problem ist, als selbst viele Libertäre denken, und warum das von Bedeutung ist. Wir werden lernen, warum christlich-anarchistische/anarchokapitalistische Varianten des Libertarismus und einige demokratisch-sozialistische Ideen hinter dem Distributismus miteinander sympathisch sind und nicht an entgegengesetzten Enden des Spektrums stehen. Wir werden auch lernen, was diese beiden allgemeinen Perspektiven so scharf voneinander trennt.

Distributismus

„Distributismus“ bezeichnet die allgemeine wirtschaftliche Praxis, Ressourcen zusammenzulegen und dann zu verteilen. Dies geschieht aus unterschiedlichen Gründen, einige davon funktionaler, einige ethischer Natur (mehr dazu weiter unten). In jedem Fall ist diese allgemeine Praxis in fast jeder Kirche, jedem Unternehmen, jeder Familie, jeder Gemeinde und in anderen Bereichen der Gesellschaft anzutreffen.

Wenn beispielsweise ein Kirchenausschuss entscheidet, wohin Geld aus dem allgemeinen Fonds fließen soll, praktiziert er Distributismus. Auch als Moses das gelobte Land in zwölf Gebiete für zwölf Stämme aufteilte, war dies eine Form der Landverteilung. Unternehmen wie Walmart praktizieren internen Distributismus, indem sie ihre Einnahmen aus allen Einnahmequellen zusammenlegen und sie (um-)verteilen an Mitarbeiter (Löhne), Investitionsprojekte, Forschung und Entwicklung, Aktionäre und andere Zwecke.

Distributismus kann auch die Verteilung nicht nur von Ressourcen, sondern auch von Macht beinhalten. Genossenschaften (oder kurz „Coops“) zum Beispiel sind eine Form sowohl des Macht- als auch des Ressourcendistributismus, weil die Mitarbeiter Diese die Eigentümer. Ähnlich (wenn auch anders) können die Aktionäre von Aktiengesellschaften Stimmrechte darüber haben, wer in den Vorstand des Unternehmens gewählt wird.

Schon jetzt ist erkennbar, dass viele der legitimen Ziele des demokratischen Sozialismus – etwa geteiltes Eigentum, besondere Ressourcenverteilung, Partizipation von der Basis an, dezentralisierte Macht und Schutz der Rechte aller Beteiligten – zumindest in kleinerem Maßstab problemlos durch private, freiwillige Mittel erreicht werden können.

Man könnte daher fragen: Könnte dieses Modell auf größere Maßstäbe ausgeweitet werden?

In gewisser Weise ist das bereits geschehen – aber in der entgegengesetzten Weise, wie es sich die meisten demokratischen Sozialisten vorstellen: durch private Innovation. ACE Hardware ist eine Genossenschaft (ein „großer Konzern“) mit über 80,000 Mitarbeitern. Viele Hausbesitzerverbände in den USA haben Tausende Mitglieder – und keine kommunale Regierung. Royal Caribbean und große Unternehmen wie Samsung und Google haben alle ihre eigenen Rechtsschutzbehörden (Polizei) und Schlichtungsdienste (Gerichte/Streitschlichtung). Mit anderen Worten, es gibt nicht unbedingt eine Grenze für die Größe, in der freiwillige Gesellschaften und kooperative Vereinbarungen wachsen können.

Sind diese Modelle wünschenswerter als die aktuellen politischen Arrangements? Ich denke schon. Insofern dies der Fall ist, deutet dieser Bereich auf eine mögliche gegenseitige Befruchtung zwischen christlich-anarchistischen und demokratisch-sozialistischen Ideen hin – und auf eine gemeinsame Grundlage für einen öffentlichen Dialog. (Die große Frage an diesem Punkt lautet also: Werden demokratische Sozialisten ihren besten Idealen und Visionen mehr treu bleiben als ihrer Loyalität gegenüber der traditionellen Politik?)

Worin unterscheidet sich also der Distributismus vom Sozialismus?

Der Hauptunterschied zwischen Sozialismus und Distributismus besteht darin, dass Distributismus muss nicht zwanghaft sein.

Dieser Unterschied kann kaum überbewertet werden. Einige Arbeitgeber oder gewählte Gremien schüchtern andere ein, bedrohen sie und missbrauchen sie, ja. Aber das ist im Allgemeinen die Ausnahme. Polizisten patrouillieren selten am Sonntagmorgen durch die Gänge, um sicherzustellen, dass jeder einen Teil seines Einkommens abgibt, und bedrohen diejenigen, die es nicht geben. Walmart kann Mitarbeiter entlassen, aber sie (oder sonst jemanden) nicht zwingen, ihre Produkte zu kaufen, und zwar unter Androhung von Gefängnis oder dem elektrischen Stuhl. Lokale Genossenschaften können niemanden zwingen, ihre Produkte zu kaufen. Es ist also grob, aber dennoch zutreffend, zu sagen, dass Sozialismus, zumindest wie er im Kontext traditioneller politischer Autorität existiert, ist ein mit Waffengewalt unterstützter Distributismus.

Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass die Gruppe, die im Sozialismus die Ressourcen verteilt, normalerweise mit dem politischen Apparat einer Nation oder eines Nationalstaates verbunden ist. Der Distributismus hingegen muss, wie wir in den obigen Beispielen gesehen haben, keine Verbindung zu einer offenkundigen politischen/staatlichen Einheit haben.

Historischer Distributismus und Vetternwirtschaftskapitalismus (private Macht)

Dr. Alexander Salter schrieb zusammen mit Eugene Callahan einen Artikel über Distributismus in Die christlich-libertäre Rezensionund wurde kürzlich dazu interviewt im Christlich-libertärer Podcast. Salter weist darauf hin, dass die Distributismustheorie des frühen 20. Jahrhunderts mit dem katholischen Denken, Henri de Lubac und GK Chesterton in Verbindung gebracht wurde. Der Schlüssel zu ihrer Ansicht war dieser: Sozialismus und Kapitalismus sind zwei Seiten derselben Medaille. In beiden Fällen werden der Großteil des gesellschaftlichen Reichtums und der Produktionsmittel von einer kleinen Gruppe kontrolliert – sei es öffentlich (Sozialismus) oder privat (Kapitalismus).

Der Grund für den Distributismus (im Gegensatz zu einem reinen freien Markt) , einer sozialistischen Gesellschaft) liegt auf der Hand:  Machtkonzentrationen werden immer schlecht endenDas Ziel des Distributismus besteht also darin, diese Gefahr von Anfang an durch eine Form dezentralisierten, anerkannten und formalisierten Eigentums zu mildern.

Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber ich stimme voll und ganz zu. Actons berühmtes Zitat („Macht korrumpiert; absolute Macht korrumpiert absolut“) galt nicht nur für die Mainstream-Politik. Und wieder einmal fällt auf, dass sich diese Werte nicht nur mit dem christlichen Anarchismus überschneiden, sondern ausdrücklich auch mit dem demokratischen Sozialismus vieler Christen – wie „christliche Demokratie“ (Lew Daly) und „sozialer Kapitalismus“ (van Kersbergen). So schreibt Daly in Gottes Ökonomie, 238, sagt,

Die Einschränkung des Staates ist Teil einer umfassenderen Mission, die natürlichen Strukturen der Gesellschaft – Familien, Kirchen, Gemeinschaften – vor Zwangs- und „monistischen“ Mächten zu schützen. ob öffentlich oder privat. Dies beginnt mit einer Kritik des Staates, endet dort jedoch nicht: Auch andere Formen der Macht, insbesondere die staatsähnliche Macht der Großkonzerne, der Hochfinanz und der konzentrierten Reichtümer, stellen eine erhebliche Bedrohung für die vielfältigen, von Gott gegebenen Ziele von Familien, Kirchen und Gemeinden dar.

Ich habe zwar gewisse Vorbehalte gegenüber dem, was als „natürliche Strukturen der Gesellschaft“ gilt (ich sehe den Staat als vorübergehenden Parasiten in der Geschichte unserer Spezies) und stimme mit Dalys konkreten Lösungen ganz sicher nicht überein, aber Daly, die Distributisten – und andere wie Neo-/Postmarxisten, die genau dasselbe behaupten – sind da einer Sache auf der Spur. Macht kann die Form von Waffen, Armeen und Drohnenbombern annehmen, aber damit ist sie sicherlich nicht erschöpft. Und in der heutigen Welt des neoliberalen Neokapitalismus – wo viele private Unternehmen, von der Fed bis zu Monsanto, diejenigen kontrollieren, die diese Waffen, Armeen und Drohnen betreiben – ist es nicht leicht, diese Machtkonzentrationen beiseite zu schieben.

Dies meinte der französische Historiker Michel Foucault, als er sagte: „Wir müssen dem König den Kopf abschlagen“ (Überwachen und Bestrafen: Der Aufstieg des Gefängnisses). Das heißt, wir müssen aufhören, so zu tun, als ob alle Macht vom souveränen Staat ausgeht. Macht existiert in alle Beziehungen. Natürlich kann man das überbetonen, sodass man wirklich glauben könnte, die Bedrohung durch McDonalds sei eine größere Bedrohung für die Gesellschaft als Politiker in Washington, die ein Monopol auf Atomsprengköpfe haben. Foucault sagt an anderer Stelle:

Ich glaube nicht, dass es eine Gesellschaft ohne Machtverhältnisse geben kann. Das Problem besteht nicht darin, sie in der Utopie einer vollkommen transparenten Kommunikation aufzulösen, sondern darin, sich selbst die Rechtsregeln, die Managementtechniken und auch die Ethik, das Ethos, die Praxis des Selbst zu geben, die es ermöglichen, diese Machtspiele mit einem Minimum an Dominanz zu spielen. (Foucault, „Die Ethik der Sorge um das Selbst als Praxis der Freiheit“, in Der letzte Foucault, 18)

Dies scheint ein großes Ziel von Jesus von Nazareth gewesen zu sein. Auch Gandalf dem Grauen war es ein Anliegen: „Es sind die kleinen alltäglichen Taten der einfachen Leute, die die Dunkelheit in Schach halten.“

Aber hier, inmitten dieser gemeinsamen Sorge einiger sozialistischer Theoretiker, Neomarxisten und christlicher (distributistischer) Anarchisten wie mir, bleibt ein deutlicher Unterschied. Die Realität der Sünde und die Notwendigkeit einer „minimalen Herrschaft“ ist ein Grund gegen den Staat, nicht für ihn. Leider ist eines der unumstößlichen Dogmen der westlichen Zivilisation: „Weil die Menschen in Sünde versunken sind, brauchen wir den Staat“ (Stapleford, Bulls, 31, 99). Aber würde kritische Reflexion nicht stattdessen verlangen, dass „weil Die Menschen sind in Sünde versunken, wir sollten befragen und annullieren der Staat – der per Definition eine offene Machtkonzentration und ein Zwangsmonopol darstellt“?

Michael Munger und Russ Roberts diskutierten dieses Thema der privaten/öffentlichen Macht vor kurzem auf Ökotalk. Roberts war optimistischer, was private Macht in freien Märkten angeht, als Munger. Ich neige dazu, zu glauben, dass Munger nicht nur in Bezug auf Vetternwirtschaft Recht hatte, sondern seine Argumente vielleicht auch untertrieben hat. Vetternwirtschaft gab es schon vor 1776 (siehe Fearling, Ein Sprung ins Dunkle. Sogar Thomas Jefferson machte sich Sorgen: „Ich hoffe, wir werden die Aristokratie unserer finanzkräftigen Konzerne im Keim ersticken. Sie wagen es bereits jetzt, unsere Regierung zu einem Kräftemessen herauszufordern und die Gesetze unseres Landes zu missachten.“

Ungeachtet dessen gibt es noch ein weiteres Teil in diesem Puzzle, mit dem wir uns noch nicht befasst haben: den Retter der Demokratie. Ist Demokratie wirklich eine Ergänzung zum „Sozialismus“, oder ist es antagonistisch zum Sozialismus? Und ist der demokratische Sozialismus ein Freund von Freiheit, oder nicht? Schließlich versprechen führende demokratische Sozialisten den Menschen mehr Freiheit. All dies wird in Teil III behandelt.

Teil III: Demokratie, Sozialismus und Freiheit

Im letzten Teil dieser Serie haben wir uns mit dem Distributismus und den Bedenken hinsichtlich öffentlicher und privater Machtkonzentrationen befasst. Ich habe behauptet, dass (a) der Distributismus dem Sozialismus ähnlich ist, sich aber auch dadurch unterscheidet, dass er nicht von Natur aus zwanghaft ist und nicht den traditionellen politischen Apparat übernehmen muss, (b) der Distributismus die legitimen Ziele demokratischer Sozialisten erreichen kann, wahrscheinlich sogar effektiver, (c) private Machtkonzentrationen für jeden ein Anliegen sein sollten, vielleicht sogar genauso sehr wie öffentliche Machtkonzentrationen (insbesondere dort, wo private Interessen öffentliche Mittel an sich gerissen haben), und (d) dass wir, wenn uns die Macht wirklich am Herzen liegt, und das sollten wir alle, den Staat nicht aus der Verantwortung entlassen können, da er ein Monopol auf die Mittel der Gewalt hat. per Definition.

Hier müssen wir uns mit einem Thema befassen, das bislang unbeachtet geblieben ist: dem Verhältnis von „Sozialismus“ und „Demokratie“ im „demokratischen Sozialismus“.

Die „Demokratie“ in den „demokratischen Sozialismus“ bringen

Zusamenfassend, "Der heutige „demokratische“ Sozialismus ist ein Sozialismus, der ein demokratisches Regierungssystem innerhalb des traditionellen Nationalstaates aufweist. Sozialismus ohne Beteiligung der ausgebeuteten Massen wird üblicherweise als „Planwirtschaft“, „Totalitarismus“, „Faschismus“ oder (wenn eine Person das Sagen hat) als „Diktatur“ bezeichnet. Bei Wahlen hat das Volk jedoch (theoretisch) einen gewissen Einfluss darauf, wie der Staat sein Monopol auf Zwangsmaßnahmen und Umverteilung von Ressourcen ausübt. Diese Beteiligung der Öffentlichkeit ist beabsichtigt und setzt (theoretisch) das Ziel von „geteiltem Eigentum“ und „Zusammenarbeit“. Aus diesem Grund wird die Bezeichnung „demokratischer Sozialismus“ verwendet: um sich (und das zu Recht) von autoritären/hierarchischen Versionen sozialistischer Volkswirtschaften zu distanzieren. Machtpositionen müssen für jeden zugänglich sein.

Allerdings ändert die Vorsilbe „demokratisch“ nichts an der grundlegenden ökonomischen Bedeutung und Funktionsweise des Begriffs „Sozialismus“ und ergänzt diese auch nicht notwendigerweise.

Warum „demokratisch“ in „demokratischem Sozialismus“ nicht gleichbedeutend mit Erdnussbutter und Gelee ist

Entgegen der gängigen Rhetorik tendiert der „Sozialismus“ der Nationalstaaten dazu, wegnehmen von der „Demokratie“, nicht ergänzend. Das liegt an der antidemokratischen (hegemonialen) Natur des modernen Staates. So werden beispielsweise die Wahlmöglichkeiten des Einzelnen im täglichen Leben erheblich eingeschränkt/begrenzt, je mehr Gesetze erlassen werden (z. B. welches Auto man fahren darf, die Wahl, wie und wie viel man seinen Mitarbeitern bezahlt, wie man ein Unternehmen besitzt und betreibt, welche Währungen verwendet werden dürfen usw.). Auch die Bürokratie, die zur Umsetzung sozialistischer Ideale erforderlich ist (und die oft undemokratisch ist), ist oft größer, als die Massen vernünftigerweise zur Rechenschaft ziehen können.

Ein weiteres Thema ist „Freiheit“. für Variante des Sozialismus zu mehr Freiheit führen? Vielleicht nicht. Milton Friedman argumentierte in Kapitalismus und Freiheit...

„das Befürworten des ‚demokratischen Sozialismus‘ durch viele, die die durch den ‚totalitären Sozialismus‘ in Russland auferlegten Einschränkungen der individuellen Freiheit rundheraus verurteilen und davon überzeugt sind, dass es für ein Land möglich ist, die wesentlichen Merkmale der russischen Wirtschaftsordnung zu übernehmen und dennoch die individuelle Freiheit durch politische Regelungen zu gewährleisten … eine sozialistische Gesellschaft kann nicht gleichzeitig demokratisch im Sinne der Gewährleistung individueller Freiheit sein …

Mir ist weder zeitlich noch räumlich ein Beispiel einer Gesellschaft bekannt, die sich durch ein hohes Maß an politischer Freiheit ausgezeichnet hätte und die nicht zugleich etwas Vergleichbares zu einem freien Markt genutzt hätte, um den Großteil der Wirtschaftstätigkeit zu organisieren.“

Das Argument ist folgendes: „Freier Markt“ ist im Allgemeinen gleichbedeutend mit maximaler Freiheit im Bereich der Wirtschaft. Und weil Der wirtschaftliche Bereich ist mit allen anderen Bereichen des Lebens verknüpft; diese Freiheit wirkt als Katalysator für andere Freiheiten im Leben insgesamt.

Aber ob es jemandem gefällt oder nicht, Friedmans Schlussfolgerungen wurden im Wesentlichen bestätigt durch die Heritage Foundation. Index der wirtschaftlichen Freiheit Projekt (heritage.org), das Wirtschaftliche Freiheit Projekt des Fraser Institute (fraserinstitute.org) und des Index der menschlichen Freiheit des Cato Institute (cato.org). Freiere Märkte do bedeuten freiere Gesellschaften.

Kurz gesagt: Wenn es das Ziel ist, „dem Menschen mehr Macht zu geben“ und Freiheit zu schaffen, dann scheinen sozialistische Regierungen nicht die beste Option zu sein. Der Gegensatz zwischen „freien“ und „sozialistischen“ Volkswirtschaften hat gute Gründe: In sozialistischen Volkswirtschaften mangelt es an Freiheit.

Weitere Bedenken hinsichtlich des demokratischen Sozialismus

Wie wir in Teil I gelernt haben, existiert der Sozialismus normalerweise in einem Spektrum. Das bedeutet, dass die inhärenten Probleme des Sozialismus in dem Maße gelten, in dem Sozialismus vorhanden ist.

So schreibt beispielsweise Von Mises in seinem Werk Sozialismus wies auf das ökonomische „Kalkulationsproblem“ hin. Wenn Ressourcen den Menschen mit Gewalt entzogen und dann neu verteilt werden, gibt es eine riesige Reihe von Schritten, die jeweils gemessen und berechnet werden müssen. Aber das kann nie effizient geschehen, gerade weil sie entzogen wurden gewaltsam und verteilt je nachdem, was der Verteiler glaubt oder wahrnimmt, was benötigt wird. Es gibt keine Preise, also gibt es auch keine Berechnungsmöglichkeiten – außer Vermutungen. In größeren Volkswirtschaften mit allen möglichen wirtschaftlichen Kontrollen ist das eine unmögliche Aufgabe. Es wäre, als würde man einen Computerchip irgendwie in ein Netzwerk aus Hunderten von Menschen mit Telefonkabeln umwandeln, und jeder Mensch hält einen Knopf in der Hand, und alle versuchen, ihn Tag für Tag zur richtigen Zeit zu drücken … basierend auf, nun ja, Intuition? „Richtlinien und Verfahren“? Angebot und Nachfrage auf diese Weise zu berechnen und zu verknüpfen kann nicht funktionieren und führt unweigerlich zu Verschwendung und Engpässen. Ganz gleich, wie viele Twitter-Follower Sie haben, ohne Preise fliegen Sie blind.

Je sozialistischer eine Wirtschaft ist, desto mehr Verschwendung und Mangel gibt es. Je weniger sozialistisch eine Wirtschaft ist, desto weniger Verschwendung und Mangel gibt es. Dasselbe Prinzip gilt für alle Länder – solange eine Regierung Steuern eintreibt. Jeder Dollar muss irgendwo hin, und das bedeutet, dass Entscheidungen getroffen werden müssen.

Und das gleiche Prinzip gilt auch für andere Aspekte neben dem Berechnungsproblem, etwa für das Wissensproblem und für andere Dinge, auf die wir aus Zeitgründen nicht näher eingehen können, die aber von Ökonomen wie Von Mises, Rothbard und DiLorenzo bereits ausführlich behandelt wurden.

Demokratischer Sozialismus: Ein Erfolg? Ein Misserfolg? Oder nur eine veraltete Last?

Das bedeutet, dass der Sozialismus nicht einfach deshalb als „erfolgreich“ bezeichnet werden kann, weil er nicht in einer Massenverhungerung endete. Ebenso kann der Sozialismus – wie unsere frühere Diskussion über die Demokratie zeigt – nicht einfach deshalb als politisch erfolgreich bezeichnet werden, weil es keine gewalttätige Revolution gab oder kein Gesetz zum Bau von Konzentrationslagern verabschiedet wurde – so wunderbar das auch ist. Man kann lediglich sagen, dass er in unterschiedlichen Formen und Ausprägungen existiert, von denen einige weniger schmerzhaft und katastrophal sind als andere.

Was man mit Sicherheit nicht behaupten kann, ist, dass die Massen nicht ausgebeutet würden.

Das hat mich in der Rhetorik dieser Diskussion immer verwirrt. Kapitalisten werden beschuldigt, die Massen auszubeuten (um Hinweise aus Marx' Analyse aufzugreifen) – was in gewissem Sinne wahr sein kann oder nicht (lassen wir dies der Argumentation zuliebe offen und diskutabel). Aber aus irgendeinem Grund sprechen demokratische Sozialisten – insbesondere die gemäßigten und milden – ausdrücklich davon, den „Markt“ wie „Gänse, die goldene Eier legen“ zu nutzen (Waters, Gerechter Kapitalismus, 192). In diesem Marktstaats- oder „Marktsozialismus“-Modell (das einfach demokratischer Sozialismus ist, der die Notwendigkeit von Märkten offen anerkennt) beutet der Staat die Bevölkerung nicht nur in der Praxis aus (wie er es muss), sondern nach Prinzipien. Die Gänse, die goldene Eier legen (also die Reichtum schaffende Magie des Kapitalismus), sollten besteuert, reguliert und so hart wie möglich für das Gemeinwohl arbeiten … aber nicht bis zu dem Punkt, an dem die Gänse tatsächlich umkippen und sterben. Das wäre zu viel!

Es dauert nicht lange, bis man erkennt, dass diese „Markt-Staat“-Beziehung kaum förderlich für die Einführung eines egalitären Ethos ist – insbesondere, wenn wir erkennen, dass „der Markt“ nichts anderes ist als Sie , mich. Man stelle sich Sklavenbesitzer im 1800. Jahrhundert vor, die sagten: „Wir müssen diese Sklaven hart arbeiten lassen, damit wir genug Baumwolle für die ganze Gemeinschaft bekommen… aber nicht auch hart. Das wäre unnötig (und vielleicht sogar falsch!)

Der christliche Anarchist und französische Soziologe Jacques Ellul hatte in diesem Punkt recht:

„Man kann ohne Widerspruch sagen, dass der Sozialismus die schlimmsten Merkmale des Kapitalismus aufgreift und sie auf die Spitze treibt, während er sie theoretisch rechtfertigt. In der sozialistischen Gesellschaft sind die Individuen zweifellos von der Unterordnung unter andere, wie etwa Kapitalisten, befreit, aber sie bleiben vollständig der Produktion unterworfen: Die Wirtschaft ist die Grundlage ihres Lebens. Genau das ist die Quelle der wirklichen Entfremdung – nicht die Unterordnung der Sein zu persönliches Haben, aber die Unterwürfigkeit von Sein zu Dabei und kollektives Haben.“ Geld und Macht (21)

Fazit

Es gibt so vieles, was wir nicht behandelt haben – beispielsweise, was „Kapitalismus“ bedeuten kann und wie er missverstanden wird. Aber wir haben genug zu diesem Thema behandelt, um uns hoffentlich neu orientieren zu können, um uns besser in einer Welt widersprüchlicher Behauptungen und Begriffe in Bezug auf diese verwirrende Konstellation sozioökonomischer Konzepte zurechtzufinden. Was lässt sich abschließend sagen?

Kommen wir also zur Sache: Sollte man sich über zeitgenössische politische demokratische Sozialisten wie AOC und Bernie Sanders und ihre kühnen Vorschläge, die Reichen zu übervorteilen und dem Land Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, Sorgen machen?

Vielleicht, vielleicht auch nicht. Politiker sind Politiker, und Dummheit kann jedem gleichermaßen nützen wie auch zum Verderben führen. Was bei diesen beiden Personen und ihren Vorschlägen im Besonderen klar ist, ist, dass (a) keiner von beiden auch nur im Entferntesten mit den grundlegenden ökonomischen Prinzipien vertraut ist, selbst mit stark verwässerten Versionen (viel weniger Mathematik), und (b) beide verstehen „demokratischen Sozialismus“ nicht als Dezentralisierung der Macht und nicht als freiwilligen Distributismus, sondern als Wohlfahrtssozialismus europäischen Typs.

Das heißt, eine große, fettige, übergewichtige, fluchende, rauchende, kranke, plastisch aussehende, ab und zu öffentlich duschende Nanny, die Ihre Kinder im Schrank schlägt, ihnen mit Entführung droht, wenn sie petzen, die Nachbarschaft Kinder auf ihren Vorgarten, stiehlt allen ihre Sachen – sogar wenn der Chef zu Hause ist, lügt über alles und verlangt dann unaufhörlich eine Gehaltserhöhung, was allen Angst einflößt, die sich eine Welt nicht vorstellen können ohne die „notwendige Hilfe“ dieser grotesken Kreatur.

Wie besorgniserregend ist dieser „progressive“ Zustand? Wird er zwangsläufig im Gulag enden? Nun, das ist nicht unbedingt der Fall, obwohl Regierungen nie dazu neigen, kleiner zu werden – und auch nicht, ihre Gier nach Kontrolle zu stillen. Aber fünf Dinge sind hinsichtlich der gegenwärtigen politischen demokratisch-sozialistischen Vorschläge sicher: (1) Es wird wahrscheinlich nicht den Parteien helfen, denen es helfen soll, (2) es wird erhebliche wirtschaftliche und soziale Verschwendung geben, (3) es wird den Staat stärken – das heißt AOC und Bernie selbst, (4) das Geld wird ausgehen und die Menschen werden Protest Sie gehen auf die Straße und fordern die Dinge, die ihnen versprochen wurden, und (5) keines der wesentlichen Probleme der Regierung oder der Gesellschaft wird gelöst.

Mittlerweile ist ein Jahrhundert vergangen und wir wissen, dass dies die typischen Ergebnisse des Nanny-Staates sind.

Wenn AOC, Bernie und andere auch nur die grundlegendsten Ideale und Worte hinter den „demokratisch-sozialistischen“ Werten, die sie vertreten, ernst meinen würden, würden sie zumindest (1) sich weigern, überhaupt über irgendetwas zu sprechen, das mit Wirtschaft zu tun hat, ohne die Grundlagen der Wirtschaft zu belegen, (101) den freiwilligen Distributismus verbal fördern und darauf bestehen, dass sich die Regierung da raushält, und (2) mit gutem Beispiel vorangehen und den Großteil ihrer Millionen in irgendeiner Form den Armen geben. Dann könnten wir zumindest anfangen, ein sinnvolles Gespräch zu führen.

Aber ich halte nicht den Atem an.