Die tödliche Sprachpathologie des Westens

Im Anfang war das Wort. Und das Wort war bei Gott. Und Gott war das Wort.

Besuchen Sie eine beliebige Vorlesung an einer westlichen Universität der freien Künste und Sie werden den Chor im Refrain singen hören:

Sprache konstruiert Wirklichkeit!
Sprache konstruiert Wirklichkeit!
Sprache konstruiert Wirklichkeit!

Wartezeit, warum wiederholen säkulare Akademiker im 21. Jahrhundert das Johannesevangelium?

Es ist kompliziert. Laut Johannes‘ Brief kam Gott vor langer Zeit als Mensch auf die Erde. Aber er erschien nicht so, wie es sich alle sozial konstruierten Religionen bis dahin vorgestellt hatten; statt mit Dominanz, Gewalt und Rache zu herrschen, bot er bedingungslose Gnade und Vergebung an. Statt goldener Throne und Dekrete wurde er in einem Futtertrog geboren und stellte Fragen.

Für „Wort“ verwendet Johannes den griechischen Begriff Logos, was das kosmische oder göttliche Ordnungsprinzip der Realität bedeutet. Er tut dies absichtlich, um den Anfang vom Ende der Dunkelheit deutlich hervorzuheben. Alle menschlichen Kulturen (mit einigen Nuancen von Variationen) hatten bestätigt, dass die Logos—das ordnende Prinzip der Wirklichkeit—war Dominanz, die auf Opfergewalt gegen eine Andere. Eine Person oder Gruppe (hoffentlich nicht Sie) muss geopfert werden, um die gesellschaftliche Ordnung aufrechtzuerhalten. Aber warum?

Der Mensch ist ein Meister der Nachahmung. So haben wir Technologie und Kultur entwickelt, die beide von unserem größten Werkzeug angetrieben wurden: der Sprache. Unsere größte Stärke – die Fähigkeit, sehen einander so gut zu verstehen, dass wir lernen und uns über die Fähigkeiten eines Tieres hinaus entwickeln – ist zugleich unsere größte Schwäche. Wenn wir die Wünsche der anderen nach demselben vermeintlich seltenen Objekt oder derselben sozialen Position kopieren, verfallen wir in brutale Gewalt. Um dieses außer Kontrolle geratene, tödliche Nachahmungsspiel zu verhindern, sind wir auf eine Möglichkeit gestoßen, angestaute Spannungen abzubauen: eine Person (oder Gruppe) zu töten oder zu verbannen, deren äußerliche Unterschiede sie aus einem wachsenden Meer undifferenzierter Rivalen hervorstechen lassen.

Es ist fast so, als ob der menschliche Wettbewerb uns in einen amorphen Klumpen Gleichheit verwandelt, der ein kollektives Eigenleben entwickelt, das sich, wenn es nicht kontrolliert wird, selbst verschlingt. Der Klumpen muss sich also ernähren von Unterschied: die Frau mit der Warzennase, der Zwerg, der reiche alte Häuptling, der seine privilegierte Gastfreundschaft überstrapaziert hat, der Albino, der Behinderte, der Gestörte, der Bettler, der Großmaul, der Sozialingenieur, dessen Machenschaften nicht funktionieren – jeder, der in einer plötzlichen Krise als Träger der Andersartigkeit auffällt, dessen unpassende Präsenz ausgelöscht werden muss, damit alle anderen mit dem Finger auf eine einzige Problemquelle zeigen können.

Looney Tunes veranschaulicht diesen Punkt sehr deutlich. Wenn die Charaktere kämpfen, imitieren sie zunehmend die Tricks und Beleidigungen der anderen, bis sie zu einer einzigen amorphen, sich bewegenden Staubwolke werden. Innerhalb dieser Wolke nehmen die Rivalen sich als unterschiedlicher wahr als je zuvor, aber für den Außenstehenden – einschließlich Bugs Bunny, der oft geschickt unbemerkt aus der Wolke schlüpft, um uns zuzuzwinkern – sieht es aus wie ein wahnsinnig vereinigter Ball der Sinnlosigkeit. Antike Kulturen fanden einen Weg, diese Kampfwolke zu beenden, indem sie kaskadenartig ein Individuum bemerkten, das herausragte, und sich gegen ihn oder sie verbündeten.

Im Laufe der Weltgeschichte entwickelten sich Mythen und Tabus als Deckmantel, um zu erklären, warum wir Grenzen und Unterschiede durch die kontrollierte Wiederholung unserer ursprünglichen spontanen Lynchmorde schützen mussten. Das Pantheon der Götter, das wir geschaffen haben – unsere Narrative über das Prinzip der sozialen Ordnung – verlangte vorsichtige Menschenopfer, um Gemeinschaften, die am Rande des sozialen, undifferenzierten Chaos standen, eine Dosis Katharsis zu verabreichen. Soziale Hackordnungen, Kleidervorschriften, Diebstahlschutz: all dies wurde durch Menschenopfer eines gemeinsamen „Anderen“ geschützt.

Wenn wir zum Johannesevangelium zurückkehren, haben wir eine bahnbrechende Erkenntnis. Johannes‘ Verwendung des Begriffs Logos weist auf eine frische, neue Schöpfungsgeschichte hin, die die Dunkelheit der Opferreligionen herausfordert. Diese Geschichte macht dem Publikum sofort einen Wink in Bezug auf die soziale Konstruktion der Realität. Das Evangelium weist darauf hin, dass Gott – Logos, Sein, Existenz selbst – sowohl Person als auch Familie ist, eine Dreifaltigkeit der selbstlosen, gegenseitigen Liebe. Gott erschafft die Schöpfung nach dem Bild dieses Logos; wir Menschen sind dazu geschaffen, diese selbstlose Liebe zueinander nachzuahmen. Diese Liebe wird dann dadurch demonstriert, dass Gott als Mensch auf die Erde kommt, ein aktives Leben führt, das dieses neue Prinzip der sozialen Ordnung widerspiegelt, und in unseren Opferfleischwolf steigt und ihn mit seiner Unschuld und vollkommenen Ablehnung von Rache von innen heraus zerbricht. Vater, vergib ihnen. Sie wissen nicht, was sie tun.

Nach zweitausend Jahren dieser Geschichte des Wortes, zusammen mit ihrer Kunst, ihren Liedern und ihren Gemeinschaften der Erinnerung, wissen wir immer noch nicht, was wir tun (aber wir arbeiten daran). Der Westen ist kulturell schon so lange vom Kreuz infiziert, dass es unser gemeinsames Wort für „Opfer“ verändert hat. In der Vergangenheit wurde mit Opfern das Opfer eines anderen gemeint; heute bedeutet es allgemein Selbstaufopferung zugunsten der Schwächeren und Verletzlicheren: derjenigen, die in früheren Zeiten am anfälligsten für Opfer waren.

Wir treffen unsere Entscheidungen nicht auf der Grundlage individuell ermittelter Fakten, sondern auf der Grundlage gesellschaftlich geprägter Gefühle. Wir sind zutiefst geprägt von den Gefühlen, die wir bekommen, wenn wir in eine Kultur hineingeboren werden, deren zweitausend Jahre altes Wort und Kunst in der Erzählung eines unschuldigen Mannes verankert sind, der von einem wütenden Mob gekreuzigt wurde – insbesondere, wenn die Geschichte als ordnendes Prinzip der Realität selbst dargestellt wird. Diese Gefühle führten uns dazu, Krankenhäuser zu errichten, die von dieser Geschichte durchdrungen sind. Wir würden nicht länger nur Mitglieder unserer eigenen Clique behandeln; jeder würde behandelt werden, unabhängig davon, wer er war. Es führte uns auch dazu, Heime für Waisen, Witwen, Behinderte und Verstörte zu bauen, anstatt sie als leichte Beute für eine aufopfernde Dominanz zu verwenden.

Das Problem ist, dass wir unserer hartnäckigen Eitelkeit des autonomen Selbst – eine Freiheit, die ironischerweise durch die ästhetische Verteidigung des Individuums gegen die Gewalt kollektivistischer Gruppen durch das Wort entfesselt wurde – erlaubt haben, die Macht dieses kulturellen Prozesses einzudämmen. Wir glauben hartnäckig, dass das Johannesevangelium eine andere Ideologie vermittelt: eine Reihe von Fakten, die wir beherrschen und in unsere Tasche stecken können, wenn wir Gemeinschaften nach unseren Wünschen bilden. Ja, wir können ein bisschen mehr Liebe und Barmherzigkeit hineinbringen, aber wir dürfen eine gesunde Dosis Aggression oder Rache behalten, wenn es nötig ist, um Frieden und Einheit innerhalb unserer Gruppen zu bewahren. Gewalt und soziale Isolation treffen uns ständig, aber wir finden intuitiv immer raffiniertere Wege, um sie vor uns selbst zu verbergen. Opfer waren früher unser Vergnügen, heute ist es unser heimliches Laster.

Wie sich in der modernen westlichen Universität, den Nachrichtenmedien und der Popkultur widerspiegelt, sind wir von Worten besessen. Worte haben Macht; sie sind die symbolischen Gefäße kultureller Übertragung. Und ob wir es wissen oder nicht, die Marinade des Evangeliums hat unser kulturelles Herz erweicht, Sprache so zu verwenden, dass niemand aufgrund äußerer Unterschiede isoliert wird: Rasse, Ethnie, Sexualität, Geschlecht, Behinderung, Orientierung, Einkommen. Jeder kann alles sein, sagen wir, damit wir nicht die Fehler unserer Vorfahren wiederholen und sehen Unterschiede gehen so weit, dass Außenseiter und Schwachen der Ordnung geopfert werden.

Deshalb sind wir zu einer Kultur des „sicheren Raums“ geworden. Wir brauchen „sichere Räume“, um mit all der kognitiven Dissonanz umzugehen, die in unseren Herzen entsteht, wenn wir Opfer in ihrem Licht sehen, uns aber weigern, der Gewalt abzuschwören. Wir führen Krieg gegen Worte – symbolische Überträger –, anstatt uns der vollen Wahrheit unserer Mitschuld an der Gewalt zu stellen. Wir werden eine alte, weiße Großmutter (ein einfacher symbolischer Sündenbock für die Sünden unserer Vorfahren, Opferlynche zu sein) wie Paula Deen aufgrund rassistischer Sprache, die vor Jahrzehnten im Privaten verwendet wurde, viel schneller zerstören, als wir unsere Stimme für überparteiliche außenpolitische Interventionen zurückweisen, die Generationen sinnlosen Leidens im Nahen Osten verursachen. Wir können nicht wirklich aussehen mit einem sehen was wir tun, weil es die feine Künstlichkeit moderner Sensibilität zerstören würde, die wir alle angeblich besitzen. Stattdessen machen wir bei politischen Plänen mit, Geld für Psychologen auszugeben, um die PTBS und Selbstmordepidemien beim Militär zu behandeln, die eindeutig durch die Dissonanz der Soldaten verursacht werden, als Opfer für die herrlich-typische imperiale Größe der Nation missbraucht zu werden.

Wir können nicht sehen die offensichtliche Gewalt eines Drogenkriegs, der Menschen in Opferkäfige steckt, um eine immer entleerendere Katharsis für den Rest der Gesellschaft zu schaffen. Wir können uns nicht die Mühe machen, sehen der Wahnsinn, bewaffnete Männer loszuschicken, um Leute zu zwingen, ihre Rücklichter zu reparieren, eine Autoversicherung abzuschließen oder ihre Unterhaltszahlungen zu bezahlen. Also machen wir alles zu einer rassistischen oder geschlechtsspezifischen Selbstgeißelung, bei der es darum geht, Gedanken und Worte aus den Herzen der Menschen zu verbannen. Ja, Hass ist mit Mord vergleichbar, aber wenn wir es nicht ablehnen, dass Agenten bewaffnete Auseinandersetzungen für Laster ohne Opfer durchführen, tun wir allen Opfern einen schlechten Dienst: den Blauen, Schwarzen und Weißen.

Wir wollen, dass unsere politischen Führer eine saubere Sprache und sensible Worte verwenden und uns ihre neuesten Pläne verkaufen, mit denen sie unser Leben planen und dabei vorsichtig aufopfernde Gewalt gegen gewaltlose Menschen im In- und Ausland anwenden. Wir können die Gewalt nicht loslassen, also verkaufen wir sie uns selbst unter dem Banner des „Opferschutzes“. Gesetze werden heute aus einer Mischung von Schuld und Neid geschaffen: Schuld für das, was wir angesichts des Kreuzes an uns selbst fürchten, und Neid auf das unantastbare Rampenlicht, das unserer Meinung nach dem Gekreuzigten zukommt.

Wir wollen Opferstatus, um soziale Anerkennung in einer Ordnung zu erlangen, in der Opfer (sowohl echte als auch vermeintliche) um die Spitze einer Pyramide kämpfen, die darauf aufgebaut ist, die am wenigsten überzeugenden, sich selbst als Opfer identifizierenden Opfer (als Täter) zu opfern. Deshalb erzeugt das private Video einer Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, die das N-Wort verwendet, mehr instinktiven Aufruhr und Aufmerksamkeit als die stillen, verschleiernden Pläne von Staatsführern, die ihre Ämter dazu nutzen, die vom Erdbeben zerstörten Haitianer zum Wohle ihrer Familienangehörigen und Freunde auszuplündern. Staatliche Plünderung mit ihren heiligen Ämtern ist allzu kompliziert zu durchschauen und leicht zu verzeihen, solange die Täter durch in Opfer gekleidete staatliche Gewalt genügend soziale Gerechtigkeit aufgebaut haben: eine Gewalt, die uns mit flüchtigen Opferkatharsis tröstet, indem sie Rache an den vermeintlichen Nutznießern älterer Opferhierarchien nimmt. Das ist es, was oft Vorwürfe von Privilegien oder Heteronormativität schürt.

Wenn sich eine Tragödie ereignet, besteht die aufsteigende reflexartige Mode darin, Männlichkeit, Weißsein, Heterosexualität, Monogamie, Reichtum, Christentum oder jedes andere Machtmerkmal der westlichen Kultur zu opfern, das einen angeblich weniger wahrscheinlich marginalisiert oder geopfert werden lassen würde: jeden Aspekt unserer Menschlichkeit, der uns vom Schauplatz von Göbekli Tepe fernhält, dem 12,000 Jahre alten ältesten bekannten menschlichen Bauwerk, das vermutlich für rituelle Opfer genutzt wurde. Welches weiße Privileg gab es in dem kalten, purpurroten Opferbecken von Göbekli Tepe? Das einzige Privileg an diesem universellen, urzeitlichen Tatort war das einer vereinten Menge, die gezwungen war, ihre Schuld auf ein unschuldiges Opfer abzuwälzen.

Das Wort erhellt die Dunkelheit unserer universellen Morde, die wir vergessen wollen. Es erklärt alle unsere Opfer – vergangene, gegenwärtige und zukünftige – für unschuldig an der kollektiven Schuld, die wir ihnen aufbürden. Es ist vollbracht.

Wir müssen dafür sorgen, dass unsere Gespräche untereinander von Demut und Dankbarkeit geprägt sind, nicht von lebloser, schuldgeplagter Toleranz. Wir müssen Freude an unseren Unterschieden haben und diese Energie nutzen, um Leben im Kampf gegen jede kollektive Aggression und Rache zu vereinen.

Letztendlich ist das Wort eine Person, die wir sein müssen.