Resenha do livro: You Are Not Your Own, de Alan Noble

Revisão do livro: Você não é seu por Alan Noble

O Dr. Alan Noble é um associado professor de inglês na Oklahoma Baptist University. De acordo com sua biografia, ele dá palestras sobre literatura, cultura popular, tecnologia, secularismo e questões relacionadas.

Em seu livro, Você não é seu, Noble escreve para um público evangélico americano popular. Ele também espera inspirar os não crentes a explorar o cristianismo. Mais especificamente, explorar o que ele acredita ser uma antropologia cristã.

A tese de Noble é que (pelo menos) um fator causal dos problemas sociais é a crença em uma mentira. Essa mentira, de acordo com Noble, é que “nós somos nossos”. O remédio, de acordo com Noble, é rejeitar a autopropriedade como antitética à ideia de que pertencemos a Cristo.

“A mentira fundamental da modernidade: que somos nossos. Até que vejamos essa mentira pelo que ela é, … a maioria dos nossos esforços para melhorar o mundo serão Band-Aids glorificados … a crença de que somos nossos forma fundamentalmente nossa sociedade desumana. Então podemos considerar a alternativa: aceitar e abraçar nossa pertença a Cristo, que nos une a Ele e nos dá o fundamento para nos deleitarmos neste mundo, mesmo enquanto trabalhamos para torná-lo mais humano.” (p. 10 de 102**)

A principal questão em questão é se o princípio da autopropriedade é desumano. A autopropriedade exige que busquemos desesperadamente conforto em nós mesmos, por nós mesmos, por meio de mecanismos (fornecidos pelo mercado) que, na visão de Noble, são antitéticos à fé cristã? Noble responde com um enfático, sim! e tenta persuadir o leitor do porquê.

Noble termina seu livro com seu breve relato sobre a morte de um amigo próximo no final de 2020. Seu amigo morreu de câncer, não de COVID-19. Mas seu tratamento contra o câncer foi abruptamente encerrado por seu médico por medo de COVID-19. A escrita de Noble deixa poucas dúvidas de que ele próprio experimentou alguma desilusão sobre a vida. Sua suposição é que o leitor também. E embora ele possa não estar errado nisso, Noble está fazendo algumas afirmações causais ousadas.

“Em uma sociedade tecnologicamente sofisticada como a nossa, temos um número crescente de técnicas que simulam os sentimentos de importância, identidade, significado e pertencimento... por meio de medicamentos, engenharia social e mercado. Mas o conforto é mais profundo do que o sentimento. Ele requer confiança na realidade das coisas, não apenas em nossa percepção... Porque ainda vivemos em um habitat feito por humanos, mas não para humanos, pecaremos.” (p. 78 de 102)

Argumento e fontes citadas

A argumentação de Noble é dupla. Na primeira parte do livro, ele tenta extrair o que considera como as implicações necessárias da autopropriedade. No início do livro, ele cita Friedrich Nietzsche como o principal criador do conceito (ignorando John Locke, a quem muitos libertários apontam como um contribuidor significativo para o desenvolvimento de ideias sobre autopropriedade). Então, para Noble, a consequência da autopropriedade é uma visão de mundo niilista, materialista, consumista e atomística.

Ele argumenta que a autopropriedade faz muitas promessas vazias de conforto. Na segunda parte, ele tenta extrair as implicações necessárias de pertencer a Cristo como ele as vê. Ou seja, a necessidade de conforto é respondida somente por meio do pertencimento a Cristo, e isso se manifesta na comunidade com os outros. Noble está argumentando que as ideias de autopropriedade e pertencimento a Cristo são opostas e, portanto, incompatíveis.

Noble deseja reformular os problemas sociais através das lentes de sua visão de autopropriedade (p. 10 de 102). Isso inevitavelmente requer fazer alegações causais sobre o impacto que a autopropriedade tem na sociedade. Noble vê “o mercado” como o fornecedor de coisas sem sentido que nos permitem lidar com uma visão niilista da vida. Ele também sustenta que a autopropriedade é insuficiente para argumentar contra todas as formas de abuso.

Noble tem uma longa lista de críticas à sociedade moderna. Tudo, desde bitcoin, mídia social, produtos farmacêuticos, política de identidade, se a sociedade criou, está em seu alvo. E talvez por nada além de dizer que essas coisas não trarão conforto definitivo. Justo! Mas a pergunta que os leitores devem fazer é: Noble exagera em suas alegações?

Noble acredita que a autopropriedade é uma causa fundamental de tudo o que está errado na sociedade. Ele até faz uma série de declarações if/then tentando provar a relação causal.

Noble não está apenas tentando persuadir seu leitor de que a autopropriedade política não faz sentido, mas que uma autopropriedade política historicamente resulta em uma crença metafísica na autopropriedade, ou mais precisamente – uma autonomia existencial de Deus e sua ordem criada.

“Há uma progressão histórica da autonomia política para a metafísica. Se essa progressão é inevitável é uma questão separada. A realidade é que, à medida que, ou logo depois, os indivíduos na Europa começam a atingir a liberdade política, eles também começam a pensar em si mesmos como livres de outras fontes de autoridade: Deus, a igreja, a tradição, as normas culturais, a família, a nação, a biologia e assim por diante.” (p. 50 de 102)

Na segunda parte do livro, Noble busca pintar um quadro para o leitor de como é a vida pertencente a Cristo em justaposição a uma vida pertencente a si mesmo (que é o que ele pinta na primeira parte). Tal intenção é boa na medida em que aponta o leitor para Cristo como seu conforto final. Mas uma reflexão mais profunda pode realmente provar que os humanos precisam de uma compreensão mais matizada da distinção entre nosso relacionamento vertical com Deus e nosso relacionamento horizontal uns com os outros.

crítico

O principal conceito que Alan Noble aborda é autopropriedade. No entanto, Noble também parece estar criticando o livre-arbítrio metafísico. Isso envolve um antigo debate filosófico que remonta às eras pré-iluministas, continuando até os dias atuais, sobre uma questão de autonomia metafísica ou determinismo. Ou seja, os humanos são capazes de fazer escolhas reais ou estão vivendo um destino predeterminado?

Parece que Noble está, em última análise, tentando defender o determinismo e contra a autonomia. Embora nem o determinismo nem o livre-arbítrio metafísico sejam compatíveis com a ortodoxia cristã histórica.* Além disso, nenhuma das visões fornece os fundamentos para o libertarianismo político ou a ideia liberal clássica de autopropriedade. Infelizmente, Noble deixa bem claro que seu alvo de crítica é a ideia liberal clássica de autopropriedade. (p. 9 de 102)

Noble não interage realmente com nenhum acadêmico, filósofo, pensador de poltrona ou mesmo agitador de mídia social sobre o princípio da autopropriedade. Achei isso estranho, dado que ele é um acadêmico. Mas, os críticos cristãos do libertarianismo frequentemente o criticam com base em suas próprias noções preconcebidas e não em nada que os teóricos libertários realmente sustentam.

Algumas falsas suposições que ele tem sobre autopropriedade são que ela envolve a ideia de que a liberdade é ilimitada, a justiça impossível (já que liberdade ilimitada em sua visão significa uma moralidade relativista) e torna o indivíduo uma lei para si mesmo. Ao contrário, os libertários realmente veem o princípio da autopropriedade como uma limitação natural, uma princípio fundamental da justiça, e parte da lei natural que o homem pode entender intuitivamente. Em outras palavras, o exato oposto do que Noble alega. (É uma pena que ele não tenha se incomodado em se envolver com alguém que defende o princípio da autopropriedade, ou ele poderia ter se poupado do trabalho de escrever um livro confuso desde o início.)

Teologicamente, Noble confunde nossa relação (vertical) com Deus — que de fato “possui” todas as pessoas — com nossa relação (horizontal) com os semelhantes — onde vivemos em comunidade com os outros. Sua preocupação é que a autopropriedade resulta em individualismo atomístico. Mas o libertarianismo rejeita o individualismo atomístico e reconhece a realidade e a necessidade da comunidade e da cooperação voluntária para fins mutuamente benéficos. Uma visão libertária da ação humana pode envolver a crença de que apenas indivíduos “agem” adequadamente (o chamado “individualismo metodológico”), mas os libertários cristãos podem rejeitar as visões individualistas e coletivistas da sociedade. Podemos reconhecer que tanto indivíduos quanto comunidades são igualmente reais, e que nenhuma delas é a origem da outra.

Na declaração de princípios, O que é o anarquismo reformado? (e seu documento irmão, O que é o libertarianismo reformado?), explicamos o princípio da autopropriedade desta forma:

Todos os humanos são criados por Deus, e assim Ele é o Dono de cada pessoa. Deus em Cristo é o Criador e Dono de todas as coisas (Colossenses 1:15-17). Ao mesmo tempo, tendo criado os humanos à Sua imagem, Deus deu a cada pessoa uma mordomia sobre si mesma e sua propriedade. Em relação a outros humanos, chamamos a mordomia de cada pessoa de sua autopropriedade. E essa autopropriedade pode ser estendida à aquisição de propriedade em recursos escassos. Propriedade é o direito ao controle exclusivo, uso ou disposição de um recurso. Chamamos isso de 'direitos de propriedade' (na pessoa e nas coisas de alguém; cf. Êxodo 21:16; Mateus 20:15; Atos 5:4); o direito civil/político de alguém.

É decepcionante que Alan Noble não tenha se incomodado em se envolver com libertários sobre esse tópico. Libertários cristãos compartilham muitas de suas preocupações e reclamações sobre a sociedade. Buscamos diálogo com não libertários para construir pontes e entendimento mútuo em direção a uma sociedade melhor. (Embora concordemos com Noble que alcançar a perfeição nesta vida não é o ponto, e que nosso único conforto final na vida e na morte é que pertencemos a Cristo!)

*Veja estes links para mais informações sobre o filosófico debate sobre o livre-arbítrio “metafísico” e o determinismo. Os cristãos acreditam que podemos fazer escolhas reais. A questão em questão é o que se entende por “real”. Os cristãos na tradição agostiniana, pelo menos, acreditam que, uma vez que Deus é o Criador de todas as coisas, Ele determina a realidade. E assim, a realidade das escolhas é estabelecida pela determinação de Deus de que elas são reais.