Apreciando o ensino de Jesus sobre os benefícios de oferecer a outra face

O Evangelho de Mateus foi provavelmente escrito nas últimas décadas do século I.^st século d.C. após a queda de Jerusalém. O autor tradicional Mateus, também chamado Levi, era um cobrador de impostos judeu chamado para ser discípulo. Sua “troca de lado” de uma carreira lucrativa como cobrador de impostos para um dos doze indica a força de seu comprometimento com Jesus.

Embora os primeiros manuscritos de Mateus sejam anônimos, sua autoria não é frequentemente questionada. Curiosamente, algumas fontes, como Papias, indicam que Mateus escreveu este evangelho primeiro em hebraico, em vez de grego. Isso pode apoiar a alegação de que o público original de Mateus eram os judeus após a queda de Jerusalém, que se perguntavam o que aconteceria com eles após uma derrota tão chocante.

No entanto, a maioria das citações do Antigo Testamento estão mais próximas das versões da Septuaginta do que das versões hebraicas, e assim a questão da língua original de Mateus permanece sem solução. Muitos estudiosos argumentaram que Mateus parece estar se baseando em fontes além de sua própria experiência, e se essas são entrevistas pessoais ou a fonte hipotética Q a autenticidade geral de seus escritos parece ser válida.

Apreciando o ensino de Jesus sobre os benefícios de oferecer a outra face

O contexto, a estrutura e o ponto fundamental de dar a outra face

“Vocês ouviram o que foi dito: Olho por olho, dente por dente. Mas eu lhes digo: Não respondam da mesma forma ao perverso. Se alguém lhe bater no rosto direito, ofereça-lhe também o outro.

Se alguém quiser processá-lo e tirar sua camisa, deixe-o ficar com seu casaco também.. Se alguém te obrigar a andar uma milha, vai com ele duas. Dá a quem te pede, e não voltes as costas a quem quer que te emprestes.”

Matthew 5: 38-42

O assunto perícope está localizado dentro da seção de Mateus, frequentemente intitulada “O Sermão da Montanha” (que inclui os capítulos 5-7). Jesus havia pregado anteriormente que “o reino dos céus está próximo” (4:17), e o sermão explica o que às vezes é chamado de “as regras do reino”. Essas regras são diferentes de quaisquer leis ou códigos que já existiram, pois exigem uma mudança radical de comportamento que decorre de uma mudança de coração.

Após um exame mais aprofundado, pode-se identificar subseções dentro do Sermão da Montanha. Mateus 5:38-42 é parte de uma subseção (5:21-48) chamada de “Seis Antíteses”. Cada antítese assume a mesma forma. Primeiro, Jesus cita uma injunção da Torá. Segundo, ele reinterpreta o comando da Torá de uma maneira nova e radical. Terceiro, ele fornece ilustrações específicas para seguir o comando radical.

Alguns estudiosos pensaram que o objetivo de Mateus é fornecer à igreja um novo código de santidade (daí, “as regras do reino”) que abrange tanto o comportamento externo quanto a disposição interna. Em outras palavras, a obediência do pessoa inteira é necessário, e o novo modo de vida é completamente antitético ao antigo modo de vida.

Os versículos 38-42 são a quinta antítese e consideram uma maneira diferente de olhar para a retaliação contra o mal. A injunção da Torá é a passagem bem conhecida de Êxodo 21:24, Levítico 24:20 e Deuteronômio 19:21, “Olho por olho, dente por dente.”

Na primeira antítese, Jesus já falou sobre uma nova proibição de raiva contra os irmãos, e então essa antítese pode estar se baseando na primeira. No seu cerne, porém, a mensagem de Mateus 5:38-42 é que quando uma pessoa lhe faz mal, não se vire imediatamente e revide.

Em essência, Jesus está defendendo que todos façam um compromisso pessoal com a não violência. Este é certamente um comando radical, especialmente considerando que a maioria dos humanos racionais concorda que a autodefesa é um direito básico dos seres humanos.

Se isto é uma proibição contra todos os autodefesa ou não ainda está para ser visto. Além disso, Jesus conecta benevolência com não retaliação também, e talvez isso forneça uma pista para o significado de ser uma pessoa não violenta.

Exegese e interpretação detalhadas de Dar a outra face

O versículo 38 é bastante autoexplicativo. Jesus cita uma passagem familiar do Antigo Testamento sobre a regra de retaliação por dano infligido. No entanto, alguma história específica deve ser observada que pode auxiliar na interpretação. Esta regra de retaliação é frequentemente denotada A lei da retaliação, a antiga lei de retribuição que remonta ao Código de Hamurabi.

O ponto importante não é que A lei da retaliação permitem retaliação, mas que restringe partes ofendidas de promulgar vingança ilimitada, para proibir a chamada posição “maximalista” sobre punição de ser a regra. Também serve à função de prevenir mais crimes.

A primeira pista para interpretar esta passagem é que Jesus começa inicialmente com um princípio legal e, portanto, um ponto de partida exegético de uma exegese provavelmente deveria ser examinar o que Jesus diz com uma inclinação legal. Deve-se ter em mente, no entanto, que a intenção de Jesus é radicalizar os velhos princípios, então também deve-se estar preparado para surpresas.

John Calvin disse que não deveríamos olhar para Cristo como um “novo legislador”, mas sim como um “fiel expositor” da lei de Deus. Isso se encaixa em um modelo geral de que Jesus está proclamando as implicações plenas e radicais da lei de Deus.

O versículo 39a contém a antítese, “Mas eu vos digo…”, e apresenta o princípio radicalizado que contrasta com o versículo 38: “Não resistir uma pessoa má” (NVI), ou na paráfrase deste autor: “Não responder em espécie para uma pessoa má”. O problema em interpretar este versículo, pelo menos para a NVI, é o tipo e extensão de resistência que é proibida. Certamente Jesus não está dizendo para nunca fazer nada sobre o mal. Até ele, quando viu a casa de seu Pai sendo tomada por mercadores, amarrou um chicote de cordas e os expulsou (Matt. 21: 12; John 2: 15).

Os discípulos em inúmeras ocasiões escolheram obedecer a Deus em vez de homens maus (Atos 4: 19). Em duas ocasiões somos instruídos a resistir especificamente ao diabo (James 4: 7; 1 Peter 5: 9). No entanto, como demonstra a exegese a seguir, a antítese deve ser entendida como uma renúncia ao uso da força contra os outros, como uma renúncia à busca de vingança e à troca do mal pelo mal.

Portanto, a paráfrase “responder na mesma moeda” é usada no lugar de “resistir”. 1 Peter 3: 9 explica vividamente por que agimos dessa maneira também: “Não retribuam o mal com o mal, nem a injúria com a injúria, mas abençoem, porque para isso vocês foram chamados, a fim de receberem bênção por herança”.

Após declarar a antítese, Jesus muda para falar na segunda pessoa e dá quatro ditos admoestadores para solidificar seu ponto. O versículo 39b é o clássico ditado de Jesus de “dar a outra face”. O “tapa” mencionado aqui foi principalmente uma expressão de ódio e insulto, em vez de uma agressão física com a intenção de privar um indivíduo da vida ou da saúde. A dor causada é importante, mas secundária ao insulto.

A adição de bochecha direita poderia significar um insulto especialmente rude, pois isso exigiria um tapa com as costas da mão ou com a mão esquerda. O insulto implicava que alguém era inferior, talvez um escravo, uma criança ou, naquela época, uma mulher. Tratados de Baba Qamma (8:6) disse que um tapa com as costas da mão exigia dupla penitência. 1 Esdras 4:30 (dos Apócrifos) indica que um tapa com a mão esquerda era considerado um insulto especial.

A situação aqui representa alguma violento situação que alguém pode encontrar na vida, qualquer insultando situação, ou ambos? Já que tapas aparentemente eram comuns, a resposta mais provável é a situação insultuosa ou talvez ambas. Se for dado como certo que Jesus está falando sobre isso em um sentido legal, o que mais pode ser colhido?

Dar um tapa em alguém naquele momento poderia resultar em uma troca que seria levada a um tribunal civil; isso era inteiramente possível dada a lei rabínica, como mencionado acima. Jesus está dizendo que não se deve deixar a violência continuar aumentando. Revidar, como NT Wright diz, “mantém o mal em circulação” (51).

Em vez disso, vire o insulto sem insultar de volta, ofereça a face esquerda e deixe que ele se aproxime de você em igualdade de condições. Oferecer a outra face implica que o agressor pode bater novamente se quiser, mas ele o fará como um igual e não como um superior. Em seguida, encontra-se no versículo 40 a situação do terno do devedor. A túnica era frequentemente usada como penhor pelos pobres contra um processo.

Dar o manto também indica um aumento significativo porque o manto era muito mais valioso. Isso poderia ser uma oposição indireta à lei do Antigo Testamento de penhor, porque se um homem pobre desse um manto como penhor, ele teria que ser devolvido à noite para que ele pudesse dormir com ele (Êxodo 22:26f; Deut. 24:12f).

O que está acontecendo aqui, no entanto, é que a pessoa pobre está basicamente sendo aproveitada no processo por alguém mais poderoso. Jesus está dizendo que você pode não ganhar o processo, mas pode exibir as ações do agressor como elas são. Como a maioria das pessoas só usava essas duas vestimentas, ao dar a ele o manto também você o envergonha com sua nudez empobrecida.

E era isso, de fato, o que os ricos e poderosos estavam fazendo naquela época, envergonhando aqueles que tinham pouco, agredindo seus irmãos hebreus e tomando o que não lhes pertencia.

Os romanos tiranizaram Israel com frequência, e o versículo 41 ilustra a injustiça comum de soldados forçando civis a carregar suas cargas por distâncias significativas. Embora isso às vezes fosse exigido por cidadãos particulares também, esse é provavelmente um ponto contra a ocupação romana. NT Wright explica esse versículo detalhadamente:

“Os soldados romanos tinham o direito de forçar civis a carregar seus equipamentos por uma milha. Mas a lei era bem rigorosa; proibia que fizessem alguém ir mais do que isso. Vire a mesa contra eles, aconselha Jesus. Não se preocupe, fume e planeje vingança.

Copie seu Deus generoso! Vá uma segunda milha, e surpreenda o soldado (e talvez o alarme – e se seu comandante descobrisse?) com a notícia de que há uma maneira diferente de ser humano, uma maneira que não planeja vingança, que não se junta ao movimento de resistência armada, mas que ganha o tipo de vitória de Deus sobre a violência e a injustiça.” (52)

Wright faz um excelente ponto, e ele realmente ressoa nos versículos 39b-41, que Jesus está mostrando a seus seguidores uma nova maneira de ser humano que rejeita o uso convencional da força como regra. Em vez disso, por meio de uma forma de “resistência passiva”, ações violentas são exibidas pelo que são, sem aumentar a violência. Esse é o tipo de vitória de Deus.

O versículo 42 aborda a benevolência, e é preciso perguntar imediatamente porque Jesus incluiu esse dito em particular dentro dessa exposição. Parece quase uma declaração de enquadramento, não abordando exatamente a mesma coisa de antes, mas envolvendo tudo em um pacote bacana.

O comando é mais geral, um comentário sobre a atitude do cristão mais do que uma acusação para falir na primeira oportunidade. A exortação de Wright de “Copie seu Deus generoso!” continua vindo à mente como a resposta do cristão às palavras de Jesus. Deus demonstrou misericórdia benevolente e compassiva a todas as pessoas, e seu povo pode fazer o mesmo.

Tomando os versículos 39b-42 juntos, pode-se perguntar, de modo geral, o que Jesus pretendia com essas exigências? Esses mandamentos devem ser tomados literalmente ou visam principalmente uma direção de ação ou atitude? Até certo ponto, deve-se lembrar que o encorajamento simplesmente para suportar o erro está presente em muitos escritos filosóficos daquela época, incluindo aqueles fora do judaísmo dos dias de Jesus.

Mas em Mateus 5:38-42, nenhuma motivação é dada como em Provérbios 25: 21-22. Nenhum elemento de resignação ao destino está presente. Nenhum cálculo otimista de que o futuro será melhor pode ser encontrado. Nenhum sinal de que isso seja prudente e razoável é elucidado. Na verdade, não se está inicialmente convencido, ou pelo menos bastante incerto sobre como isso deve funcionar na prática.

No entanto, esta passagem deve ser lida dentro do contexto de todo o Sermão da Montanha, e nesse contexto Jesus está dizendo que é assim que o reino de Deus está rompendo para o mundo. “Para Jesus, a chegada do reino de Deus se manifesta como amor ilimitado de Deus pelas pessoas que, por sua vez, torna possível o amor dos humanos entre si e até mesmo por seus inimigos” (Luz 327). Dentro dos versículos 38-42 há um protesto simbólico contra o governo regular da força no mundo.

O protesto gentil exige um comportamento ativo, estabelecendo um contraste provocativo entre a maneira como as coisas estão localizadas e a maneira como as coisas deve ser. Renunciar ao uso da força é uma expressão de amor ao próximo. Mas isso não é amor ao próximo no sentido estrito de puramente entre duas pessoas, mas proclama uma declaração ampla e fascinante contra os mecanismos coercitivos que governam o mundo. O caminho de Deus envolve romper esses mecanismos de comportamento e proporciona a verdadeira liberdade.

História da interpretação de dar a outra face

A história da interpretação desta passagem é extensa, e as próprias interpretações variam muito. Sua história é repleta de confusão e agendas, com filosofia e teologia pobres, com pessoas desconsiderando a história e pessoas desconsiderando a razão.

John MacArthur escreve: “Provavelmente nenhuma parte do Sermão da Montanha foi tão mal interpretada e mal aplicada quanto 5:38-42. Foi interpretado como se os cristãos fossem capachos santificados.

Ela tem sido usada para promover o pacifismo, a objeção de consciência ao serviço militar, a ilegalidade, a anarquia e uma série de outras posições que ela não apoia” (329). MacArthur provavelmente está correto, mas, por outro lado, sua própria interpretação tem muitos problemas.

Claro, algumas interpretações históricas se destacam acima de outras por serem consistentes com a mensagem de Jesus e com a razão evidente. A seção a seguir explica brevemente um pouco da história da interpretação de Mateus 5:38-42, tanto a boa quanto a má.

Duas escolas de pensamento dominam a história da interpretação: a rigorista e mitigando pontos de vista. O rigorista toma o texto literalmente, ou pelo menos tão literalmente quanto julga necessário, e, portanto, a extensão do rigor varia significativamente. Intérpretes atenuantes tentam ir além do texto para que possam descobrir exatamente a que Jesus está se referindo. Para este autor, nenhum dos métodos é inerentemente falho.

De fato, pode-se esperar uma convergência de tipos em algum lugar entre ambos os extremos com a aplicação da razão sólida. Mas como Luz diz, “Um simples retorno a Jesus é impossível por razões teológicas básicas; é necessário, com base na natureza exemplar do texto, levar em conta a própria situação” (335). A verdade dessa declaração é óbvia, dada a história dessa passagem.

Os primeiros comentaristas se concentraram em como Jesus nos diz para lidar com insultos e perseguições. Suas palavras fazem muito sentido considerando o quão sensível a situação deles teria sido se uma resistência física séria tivesse ocorrido.

Eles entenderam que, ao fazer o bem aos inimigos, eles “amontoariam brasas vivas” sobre eles (Provérbios 25: 22) e não lhes dar nenhuma razão para persegui-los, exceto por proclamar o nome de Jesus Cristo. A explicação de Orígenes sobre “dar a outra face” justifica citação completa:

“As palavras de Jesus sobre dar a outra face dizem respeito a mais do que simplesmente longanimidade. Pois é contra a natureza ser tão arrogante a ponto de bater na outra pessoa. Aquele, portanto, que está 'pronto para dar uma resposta' a toda pessoa maliciosa 'a respeito da fé que há nele' não oferecerá resistência.

O significado espiritual é este: a quem lhe dá um golpe na face direita – isto é, contra as doutrinas racionais – o crente oferecerá também as éticas. Isso escandalizará aqueles que não entendem os raciocínios da fé. Eles cessarão suas acusações, pois ficarão envergonhados e continuarão progredindo nas coisas divinas.” (Simonetti 117)

Tudo mudou com o chamado Reversão Constantiniana, quando o Imperador Constantino legalizou o cristianismo e o tornou a religião do estado. Os cristãos não eram mais considerados apenas como objetos de perseguição, mas agora podiam até mesmo atingir poder mundano dentro das fileiras do governo civil. Surpreendentemente, os cristãos no poder esqueceram que a renúncia à força ainda se aplicava a eles.

E assim, a igreja-estado tomou sobre si um poder inimaginável e foi corrompida pelo mundo. Pode-se ver facilmente a falha fundamental nessa maneira de pensar. Por que deveria deles, embora administrem as autoridades governamentais, recebem licença especial de moralidade? Ulrich Luz reconhece um pouco essa inconsistência, mas não compreende bem as implicações completas de tais ideias:

“As decisões nas principais igrejas mostram quão grande era o perigo de que, através da participação responsável no poder secular, a proclamação do reino de Deus fosse obscurecida e essas exigências de Jesus que lhe pertencem fossem praticamente invalidadas… Essas igrejas não são capazes de tornar real o evangelho da renúncia à lei e à força na forma da própria igreja, enquanto forem puras Volkskirchen (igrejas nacionais).” (336)

Os reformadores tentaram corrigir algumas dessas noções, mas ainda falharam em oferecer uma aplicação clara a todos os seres humanos em todos os lugares. Em uma série de sermões, Martinho Lutero apresentou sua bem conhecida doutrina dos dois reinos, o secular e o espiritual (Stanton 291).

O cristão vive em ambos e deve agir apropriadamente e de acordo com ambos. No reino espiritual, em outras palavras, o igreja, o cristão deve obedecer a todos os mandamentos do Sermão da Montanha. No entanto, no reino secular, a lei natural ou 'senso comum' deve prevalecer.

Alguém se pergunta se isso realmente acerta o alvo, no entanto, já que mesmo que uma linha divisória seja traçada, certos indivíduos ainda recebem privilégio moral especial para exercer força contra outros. É como se eles entendessem que a passagem tem aplicação limitada, mas específica, mas não conseguem determinar até onde ela se estende. (Aliás, a posição de João Calvino é fundamentalmente semelhante à de Lutero.)

Comentaristas modernos ainda vacilam em muitas dessas mesmas questões, mas alguns parecem estar gravitando em direção a uma interpretação que não permite que alguns exijam coerção contra outros. Ulrich Luz é um exemplo interessante de alguém que vê as questões, mas não entende muito bem como resolvê-las. Ele apontou as inconsistências dentro da história da igreja e reconheceu a necessidade de mais estudo e interpretação, mas dá pouca indicação de uma solução:

Nesta situação, não é mais suficiente, na minha opinião, orientar-se pela tradição normativa da interpretação do Sermão da Montanha nas principais igrejas, mas é necessário, em diálogo com outras tradições de interpretação e particularmente com os textos bíblicos, elaborar uma nova interpretação que corresponda à nossa situação atual.

Embora ele saiba que devemos repensar toda a situação, sua solução implícita de compromisso, na opinião deste autor, não dá ao texto (ou a Jesus) a devida justiça. Na verdade, sua própria obra detém a chave, e se ele mantivesse consistentemente o que viu no texto, provavelmente estaria no caminho certo.

John MacArthur, um teólogo contemporâneo enigmático e popular, não faz muito para promover uma visão radical desses versículos, e, em vez disso, recua para um ponto de vista reformado mais tradicional. Ele rejeita a noção de que a moralidade é universal e usa Romanos 13 para isentar agentes governamentais de responsabilidade.

Embora alguns achem isso convincente, não se pode deixar de se perguntar por que Deus criaria um mundo com tal relativismo moral embutido no próprio tecido da interação humana. Se há uma diferença entre um cidadão comum e um ocupante de cargo, isso é desconhecido para Jesus, portanto não devemos ser influenciados em nossa dedicação em renunciar à coerção.

Por outro lado, Interpretação de NT Wright que Mateus 5:38-42 defende uma forma de resistência passiva a toda coerção parece muito mais razoável e consistente com a mensagem geral de Jesus. Ele conclui seus comentários com um aviso sonoro: “O povo da luz nunca corre mais risco do que quando é atraído a lutar contra as trevas com mais trevas” (119).

Síntese e aplicação de dar a outra face

O ponto crucial da mensagem de Jesus em Mateus 5:38-42 é que a responsabilidade do cristão é renunciar ao uso da força como meio de atingir seus objetivos. Seja o avanço do evangelho ou a obtenção de riqueza física, a coerção não é apropriada para o povo de Deus.

Isso deve envolver renunciar à institucionalização da força na sociedade também. Nenhum homem merece privilégio moral especial devido à posição. A renúncia à força é um sinal contrastante do reino de Deus e é uma expressão de amor ao próximo. A justaposição de proibir a coerção e comandar o amor sincero serve para nos lembrar que tudo isso se origina na natureza radical do reino de Deus.

Além disso, nos é dado um modelo de como responder quando certas formas de coerção são trazidas contra nós. Jesus está propondo uma estratégia para roubar o poder dos cruéis, violentos e opressivos. Em resumo:

• Se você estiver disposto a me tratar como subumano, não responderei da mesma forma. Mas manterei ativamente que não somos duas pessoas desiguais, certo?
• Se você está disposto a me processar injustamente, eu não responderei na mesma moeda. Você está disposto a perpetuar a injustiça e me privar do meu bem-estar?
• Se você estiver disposto a usar a força para me fazer fazer o que você quer e me rebaixar, então eu colocarei brasas na sua cabeça, indo além do meu limite de boa vontade.

E tudo isso é possível porque Jesus fez isso, sua vitória na cruz nos mostra esse novo modo de ser humano. “Quando o insultavam, ele não revidava; quando sofria, não fazia ameaças. Em vez disso, entregava-se àquele que julga com justiça.” (1 Peter 2: 23)

Notas de tradução sobre dar a outra face (com desculpas porque o grego não é renderizado corretamente no WordPress)

Não existem variantes textuais significativas para este texto, mas há uma frase que, dependendo de como é traduzida, tem implicações teológicas potencialmente importantes: a frase “eu antistenai para ponero” no versículo 39. A primeira parte, “antistenai”, é traduzido como “resistir” na Nova Versão Internacional. No entanto, é traduzido em outros lugares como “opor-se” ou “ficar contra”. O problema não é a tradução precisa, mas sim a conotação e a semântica.

Usar “não resista” pode até implicar que nenhuma forma de resistência é legítima, nem mesmo uma forma de resistência passiva. De fato, fazer o bem àqueles que nos fazem mal é por natureza uma forma de resistência passiva! Então, talvez uma tradução mais fiel que mantenha o significado da passagem possa ser encontrada.

Na maioria dos casos em que uma forma da raiz “antissistema” é usado, a implicação é que as pessoas são entrando em conflito sobre algo. Portanto, a tradução mais apropriada no contexto deve refletir a recusa em participar de forma vingativa, portanto, “responder na mesma moeda” parece ser uma tradução adequada. Em outras palavras, não se deve retribuir o mal com o mal. Mais será dito sobre as implicações para a interpretação no Exegese detalhada seção deste artigo.

A segunda parte, “para ponero”, pode ser traduzido como “mal” ou “maligno”, e claramente a escolha da tradução afetaria o significado para o leitor moderno. A passagem paralela no evangelho de Lucas (6:29-31) não ajuda, já que ele omite esse comando específico de sua narrativa.

A palavra Ponhrw-P ... (ou uma forma intimamente relacionada) não é usada com frequência no Novo Testamento, mas próximo ao versículo 45 é usada novamente e o referente é claro – mal pessoas, não o mal em abstrato. Outro uso particularmente significativo está em Mateus 6:13, a Oração do Senhor. Muitas vezes, os tradutores traduzem o versículo como “livra-nos de o maligno.” Se alguém deseja uma tradução consistente de todo o Sermão da Montanha, provavelmente deve levar ambos os casos em consideração antes de chegar a uma interpretação.

Referências

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6. U. Luz, Mateus 8-20: Um Comentário (Minneapolis, MN: Fortaleza de Augsberg, 2001).

7. JF MacArthur, Mateus 1-7 (Chicago, IL: Moody Press, 1985).

8. RH Mounce, Mateus (Peabody, MA: Editora Hendrickson, 1991).

9. Senhor Simonetti, Comentário Cristão Antigo sobre as Escrituras: Mateus 1-13 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001).

10. GN Stanton, Um Evangelho para um Novo Povo: Estudos em Mateus (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1993).

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12. NT Wright, Mateus para todos, Parte 1: Capítulos 1-15 (Cambridge: University Press, 2002).