통치자의 몰락

이 항목은 시리즈의 32부 중 43부입니다. 공공정책의 기독교 신학 과정

이 에세이는 기독교 신학과 공공 정책 과정을 계속합니다. 존 코빈, 책의 저자 성경과 정부 공공정책의 기독교 신학이 칼럼은 기독교인에게 제2차 개정안을 적용하는 문제를 다루는 3부작 시리즈의 세 번째 부분입니다.

건국의 아버지들은 주로 제3차 수정안에 따라 민병대의 집단 행동을 구상했습니다. 일반적으로 이스라엘의 재판관 에훗이 하나님께서 반역적인 백성을 징계하기 위해 일으키신 사악한 통치자 에글론 왕을 상대로 감행한 것과 같은 자경주의나 독립적인 암살 음모에 대한 요구는 존재하지 않습니다(판관기 12:23-24). ​​그렇다고 해서 그리스도인이 네로, 도미티아누스, 히틀러, 스탈린, 링컨, 폴 포트, 카스트로 또는 이디 아민과 같은 사악한 통치자를 암살함으로써 반드시 죄를 지을 것이라는 말은 아닙니다. 그들을 죽이면 많은 사람을 비참함과 고통에서 구해내어 평화를 심어줄 수 있습니다. 이는 그리스도인에게 적합한 일입니다(잠언 11:12-6, 갈라디아서 10:11 참조). 성경은 사악한 통치자를 전복하고 죽이면 사회적 "환희"가 일어나고 그들의 이름이 "썩을 것"이라고 가르칩니다(잠언 10:10; 7:XNUMX). 사실, 가능하다면 사악한 통치자를 죽이는 것이 연쇄 살인범, 평범한 깡패 또는 자기 방어를 위해 다른 범죄자를 죽이는 것과 어떻게 다릅니까?

성경은 사람들이 악한 통치자의 죽음을 외치고 기뻐하며 희년을 보낸다고 가르치는데, 그리스도인들은 국민들과 함께 기뻐하는 것을 삼가야 할까요? 그들은 스탈린이 암살당했을 때 애도하고 그런 악한 통치자가 자연사했을 때만 기뻐해야 할까요? 성경은 그런 구분을 하지 않습니다. 분명, 하나님은 악한 자의 죽음을 기뻐하지 않으실 것입니다(에스겔 33:11). 우리도 그래야 합니다. 그러나 이 진리는 잠언 11:10에서 가르치는 현실을 훼손하지 않습니다. 사람들은 악한 통치자의 죽음으로 인해 안도감, 흥분, 기쁨을 느낍니다.(나이 든 우크라이나인에게 물어보세요.)

그러나 그리스도인들은 사악한 통치자를 암살한다는 개념에 움츠러든다. 군대가 암살을 감행할 때 왜 그들에게는 덜 충격적이거나 혐오스러운가? 왜 사병, 용병 또는 디트리히 본회퍼와 같은 목사들이 그러한 군사 작전을 수행하는 것이 잘못되었을까? 어떤 사람들은 그러한 "급진적인" 아이디어를 지지하는 그리스도인에 대한 국가의 반응으로 인해 심각한 결과가 초래될 수 있다고 걱정할 수도 있다. 우리가 진실을 증진하고 공공 정책에 대한 성경적 신학을 개발하는 것의 중요성을 깨닫고 있다면 그러한 위협은 문제가 되지 않아야 한다. 그리스도인들이 어느 정도 자유로운 언론을 누리고 그 권리를 행사하는 것이 적절하다면 말이다. 우리는 지혜, 교훈, 이해와 함께 "진리를 사고" 그것을 팔지 말라는 명령을 받지 않았는가(잠언 23:23)?

사악한 통치자의 암살과 관련된 공공 정책 신학의 논리는 매우 간단합니다. (1) 자기 방어의 권리가 있고, (2) 어떤 공격자에게도 그의 직위나 직업 때문에 사면이 주어지지 않으며, (3) 잠재적인 피해자이거나 범죄의 목격자이거나 포식자가 저질렀거나 앞으로 저질러질 범죄의 악명 높은 본질에 대한 확실한 지식이 있는 집단의 구성원인 경우(사악한 통치자와 그의 범죄 사이의 연관성은 모든 사람에게 분명해야 함), (4) 포식자는 무력으로, 심지어 치명적인 무력으로 멈출 수 있습니다. 한 가지 추가 자격이 있습니다. (5) 무고한 사람들을 최소한의 위험에 노출시키는 방법(암살의 경우처럼)을 선호해야 합니다. 왜냐하면 그리스도인은 인간의 삶을 "하나님의 형상"(창세기 1:27; 9:6)으로 매우 존중하고 무모하게 짓밟아서는 안 되기 때문입니다.

따라서 본회퍼는 히틀러 암살 음모에 가담한 죄를 지은 것이 아닙니다. 어떻게 그리스도인이 달리 주장할 수 있겠습니까? (그의 방법이 신중했는지는 다른 문제입니다.) 히틀러가 전장에서 본회퍼와 마주하다 죽었다면 아무도 본회퍼의 행동이 옳은지 의문을 제기하지 않았을 것입니다. 히틀러의 본부에 대한 군사 작전은 승인하지만 같은 장소에서 본회퍼가 은밀하게 암살을 시도한 것은 비난한다면 그리스도인은 일관성이 없습니다.

그럼에도 불구하고, 암살이 옳은 행동일 수 있다는 사실이 그리스도인이 그것을 자주 실행해야 하거나 심지어 그것을 옹호해야 한다는 것을 의미하지는 않습니다.10) 확실히, 그것은 우리 나라에서 마지막 수단으로 사용되어야 합니다. 열정과 자경주의의 문제를 피하기 위해, 사악한 통치자를 암살하는 것은 집단적 힘이나 "잘 규제된 민병대"에 의해 가장 잘 수행됩니다. 건국의 아버지들은 인내심에서 신중함을 보았습니다. "실제로 신중함은 오래도록 수립된 정부가 가볍고 일시적인 원인 때문에 바뀌어서는 안 된다는 것을 지시할 것입니다." 그러한 인내심은 적절한 상황에서 암살을 배제하지 않으며, 특히 암살이 제2차 개정안 민병대 작전을 통해 수행될 때 더욱 그렇습니다.

그러나 그리스도인은 외교 정책에 대한 암살의 공로를 인정해야 합니다. 미국 군대가 사담 후세인과 그의 최측근들을 암살했다면 얼마나 많은 미국인과 이라크인의 목숨이 구해졌을까요? 구약 신권 정치가 수립되기 전에 살았던 에후드가 암살자였다는 것을 기억하세요. 하지만 그는 분명히 자신의 업적에 대해 하나님으로부터 칭찬을 받았습니다. 경건한 장군 스톤월 잭슨은 마나사스에서 첫 번째 전투가 있은 후 링컨을 교수형에 처하기 위해 포토맥 강을 건널 준비가 되어 있었습니다. 수십만 명의 목숨이 구해졌을 것입니다. 그가 그렇게 했다면 틀렸을까요? 존 윌크스 부스가 전쟁 후에 그렇게 한 것은 잘못이었을까요? 궁극적으로 에후드, 잭슨, 부스의 차이점은 무엇일까요?

프로비던스는 종종 악한 통치자를 전복하는 수단으로 집단 행동(암살보다는)을 지시했으며, 건국의 아버지들의 논리는 국내 폭정에 관한 이 전제를 따르는 듯합니다. 기적이 아니라면 한 사람이나 심지어 소수의 집단이 혁명을 일으키는 것은 어렵습니다. 또한 그렇게 하려고 시도하는 것이 하나님께 영광을 돌릴 것인지도 불분명합니다. 이는 그리스도인의 가장 중요한 목표입니다.

성경에는 폭군에 반기를 든 일부 사람들의 치명적인 실패가 기록되어 있습니다(사도행전 5:36-37 참조).11) 대신, 원칙을 지키는 사람들의 집단적 용기와 인내심은 러니미드와 요크타운과 같은 절정의 사건을 포함한 섭리의 순간에 우세했습니다. 따라서 건국의 아버지들은 자유가 집단적 힘에 의해 가장 잘 보존될 수 있다는 것을 깨달았고, 그들은 이를 "잘 규제된 민병대"라고 불렀습니다.

(10) 암살에 대한 모든 문제는 적절한 성경적 원리를 도출하기 위해 연역적으로 고려되어야 하며, 이는 두 가지 매개변수로 시작합니다. 첫째, 공공 정책 신학에 대한 경계를 설정하는 것이 특정 행동을 옹호하는 것과 같지 않다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 예를 들어, 여성은 남편이 한 번 간통을 저지르면(회개하더라도) 그와 이혼할 권리가 있을 수 있지만, 그 권리가 그녀가 그렇게 해야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 암살 문제도 마찬가지입니다. 사악한 통치자의 암살이 의로운 사건으로 여겨진다고 해서 그리스도인이 반드시 암살자가 되어야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 올바른 그리스도인 행동의 궁극적인 경계를 설정하는 것은 가치 있지만, 그렇게 한다고 해서 처방 적 성격. 둘째, 정부 요원이 포식자이자 범죄자라면 다른 법 위반자와 마찬가지로 폭력에 노출됩니다. 왕의 신성한 권리에 대한 관점을 되살리거나 재구성하는 사람들에도 불구하고 현대 통치자들은 단순히 그들의 직책 때문에 특별한 면책권이나 사면권을 누리지 못하며, 이는 기독교인이 그들에게 대항하여 방어적인 행동을 취하는 것을 막습니다. 마찬가지로, 미국 의원들이 직무 중에 체포 및 기소로부터 제한적인 자유를 누리고 있다는 사실은 그들이 사적 주택에서 동일한 면책권을 누리고 있다는 것을 의미하지 않습니다. (미국 헌법 제1조 제6절은 "그들[의원들]은 반역, 중범죄, 치안 방해를 제외한 모든 경우에 각자의 의회 회의에 참석하는 동안과 의회를 오가는 동안 체포되는 일로부터 특권을 누릴 수 있다. 그리고 양원에서 연설이나 토론을 하는 경우 다른 장소에서 심문을 받지 아니한다.") 누군가가 현행범으로 잡힌 강도나 강간범을 쏠 수 있다면, 흉악한 정부 요원도 쏠 수 있다. 그들이 왕이든, 상원의원이든, 관료이든 상관없다. 그러나 누군가가 그렇게 할 수 있다는 사실이 그가 그렇게 해야 한다는 것을 의미하지는 않는다. 그리고 그리스도인이 권위에 저항할 권리를 행사한다고 해서 반드시 그러한 행동의 결과를 피할 수 있다는 것을 의미하지는 않는다.

(11) 압살롬은 다윗을 전복하려다가 죽임을 당했지만(사무엘 18:14-19:10), 다윗은 일반적으로 "악한" 통치자로 여겨지지 않았고 압살롬은 동기나 행동에서 의롭거나 경건하지 않았습니다. 더욱이 다윗이 사울을 동굴에 몰아넣었을 때 그를 죽이지 않았기 때문에(사무엘상 1:24-3) 암살의 정직성은 신권정치 하에서 명백히 제한되었고 다윗은 "주님의 기름부음받은 자"를 죽인 군인을 정죄했습니다(사무엘하 8:2-1). 물론 신권정치 시대 이후에 신성하게 "성임"되거나 "임명"(로마서 9:16-13)되었다는 사실이 이후의 통치자들을 "주님의 기름부음받은 자"로 만들지는 않았습니다.

원래는 6년 2005월 XNUMX일 타임스 엑자미너에 게재되었습니다.

공공정책의 기독교 신학 과정

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