저항 속의 신중함

이 에세이는 기독교 신학과 공공 정책 과정을 계속합니다. 존 코빈, 책의 저자 성경과 정부 공공정책의 기독교 신학이 칼럼은 기독교인에게 제2차 개정안을 적용하는 문제를 다루는 3부작 시리즈의 두 번째 부분입니다.

미국에서 특이한 통치 체제가 수립되면서 로마서 13:1-7, 디도서 3:1, 베드로전서 1:2-13을 미국 기독교인에게 엄격하게 적용하는 방식이 바뀌었는데, 다른 나라의 기독교인에게는 이 구절을 적용하는 방식이 다를 수 있습니다. 우리 미국인에게 "통치권에 복종"하는 것은 폭군적 국가에 대한 무장 저항을 당연히 수반할 수 있습니다. 미국에서 "통치권"은 헌법과 독립선언서이므로, 기독교인은 헌법과 독립선언서에 복종하면서도 제17차 수정안의 지원을 받아 변덕스러운 통치자를 공격할 수 있습니다.

그러나 신약성서의 내용은 평화를 만드는 자, 전파하는 자, 추구하는 자로서 그리스도인의 정상적인 일의 과정을 설명합니다(마태복음 5:9; 로마서 14:19; 히브리서 12:14; 야고보서 3:18; 베드로전서 1:3). 그리스도인의 우선순위는 평온함을 전파하는 것이어야 합니다. 그리스도께서 그분의 왕국을 확장함으로써 지상에 평화보다는 분열을 가져오겠다고 말씀하셨음에도 불구하고 말입니다(누가복음 11:12, 참조 요한복음 51:16).

그러나 그리스도인은 어떤 대가를 치르더라도 평화(또는 타협)를 추구해서는 안 됩니다. 정치적 활동에 관해서 그리스도인은 잘못된 편에 서지 않도록 특히 주의해야 합니다. 유대인들이 사악하고 악의적으로 그리스도를 십자가에 못 박으라고 요구하며, "카이사르 외에는 왕이 없다"(요한복음 19:15)고 주장했던 것을 기억하십시오. 그렇게 함으로써 그들은 "만왕의 왕"(디모데전서 1:6; 요한계시록 15:17; 14:19)이 아니라 사악한 통치자, 즉 카이사르, 왕 또는 로마 총독과 동맹을 맺었습니다. 카이사르의 통치에도 불구하고 예수 그리스도는 모든 지상 통치자들보다 권위를 가지고 있습니다.

유대인들은 이 사실을 무시하고 그들의 사고방식으로 그들의 입장을 분명히 했습니다. "우리는 이 사람이 우리를 다스리는 것을 원치 아니하노라"(누가복음 19:14). 그들은 변덕스러운 하위 권위자들에게 복종하고 순종하며 최고 권위를 거부했습니다. 마찬가지로 미국의 기독교인들은 국가 최고법 대신 변덕스러운 선출 공무원과 관료들에게 복종하기로 선택함으로써 주님을 불쾌하게 합니다. 그들은 또한 복지 프로그램을 통해 재분배적 공공 약탈에 참여하고 국가가 경계를 넘을 수 있도록 허용하는 "빅 브라더" 정책을 장식하는 통치자들의 인도를 따름으로써 이를 불복종합니다.

의심의 여지가 없습니다. 그리스도인은 국가와 어느 정도 상호 작용할 것입니다. 예수께서는 "너희가 나로 말미암아 총독들과 임금들 앞에 끌려가서 그들과 이방인들에게 증거가 되리라"고 말씀하셨습니다(마태복음 10:18 참조, 마가복음 13:9, 누가복음 21:12). 그리고 통치자들은 백성을 "주관하는" 압제자 경향이 있습니다(전도서 5:8, 마태복음 20:25). 일반적인 그리스도인의 경험은 사도 베드로와 바울이 한 것처럼 압제자 앞에서 재판을 받고 그리스도를 증거하는 것입니다(사도행전 4:8-12, 5:29-33, 26:1-32). 그리스도인과 국가의 접촉은 통치자들이 사도 바울과 바나바를 "학대하고 돌로 치려" 했을 때처럼 종종 불쾌하고 억압적이거나 심지어 치명적일 수 있습니다(사도행전 14:5).

평화를 추구하는 그리스도인들이 어떻게 국가와 얽히게 되는가? 글쎄요, 성경은 사탄 자신이 그리스도인들에게 "격노"하여 그들과 "싸워" 어떤 사람들을 국가를 통해 "감옥에 가두어" 놓을 것이라고 말합니다(요한계시록 2:10; 12:17-13:1, 7). 따라서 하나님의 섭리 아래서 그리스도인들은 국가와 얽히게 될 가능성이 높습니다. 그리고 그것은 XNUMX세기(그리스도와 사도들로 시작)부터 계속되어 왔습니다. 그러나 미국에서는 교전 규칙이 바뀌었고 사탄의 성공이 완화되었습니다. 그리스도인들은 제XNUMX차 수정안의 현실을 즐기고 있으며, 제퍼슨이 말했듯이 때때로 애국자와 폭군의 피로 자유의 나무를 새롭게 하기 위해 함께 뭉쳐서 사용하지 않는다면 태만한 것입니다.

그리스도인들은 언제 저항할 적절한 시기인지 알 수 있을까요? 이 질문에 답하려면 신중하게 생각하고 많은 변수를 고려해야 합니다. 확실히 저항의 이유는 1860년대부터 존재해 왔으며, 1870년대, 1910년대, 1930년대의 사건으로 인해 배가되었습니다. 미국 건국의 원칙을 감안할 때, 남부는 북부의 침략자에 맞서 분리하고 본토를 방어하는 데 모두 옳았습니다. 그러나 남부는 많은 정치 및 경제 전선에서 전략에 신중하지 않았습니다. 미국 역사상 가장 위대한 두 장군이 있었음에도 불구하고 침략자를 물리칠 수 없었습니다. 남부인들은 폭군에 저항할 적절한 시기나 전략을 선택하지 않았습니다.

국가에 대한 조정된 행동을 취하기 전에 신중하고 전체적인 계획을 세워야 합니다(참조 루가복음 14:31). 하지만 싸움이 시작되기 전까지 그리스도인들은 진정한 성공에 대한 희망이 거의 없더라도 평화적인 수단, 즉 정치적 과정을 활용해야 합니다. 그들은 활동적으로 지내고, "사업을 하고"(루가복음 19:13), 그들의 문화에 참여하고, 사악한 통치자들을 주시하면서 좋은 무기를 준비해 놓아야 합니다.(1)

(1) 물론 폭정적인 국가를 약화시키는 데 도움이 될 수 있는 다른 종류의 기독교적 행동이 있습니다. 몇 가지 예로는 가능한 경우 세금을 피함으로써(또는 납부하지 않은 세금을 내는 것을 거부함으로써) 국가의 자원을 박탈하는 것, 군 복무를 거부하는 것, 또는 일시적 이주(망명자들은 혁명에 대한 좋은 지원을 제공하는 것으로 입증됨)가 있습니다.

원래는 29년 2005월 XNUMX일 타임스 엑자미너에 게재되었습니다.