이란 전쟁: 정권 교체의 교훈을 되짚어보다

지도자들이 또 다른 전쟁을 촉구할 때, 그리스도인들은 분별력을 가져야 합니다. 이라크와 시리아 같은 곳에 대한 우리의 지난 개입은 안정이나 해방을 가져오지 못했습니다. 오히려 거의 2천 년 동안 존속해 온 유서 깊은 기독교 공동체를 파괴했습니다. 그러므로 같은 악순환을 반복하기 전에, 우리는 잠시 멈춰 서서 실제로 무엇이 위험에 처해 있는지 생각해 보아야 합니다. 이란의 깊은 기독교 역사, 전쟁을 정당화하는 명분 뒤에 숨겨진 진실, 그리고 우리의 신앙이 진정으로 요구하는 대응은 무엇인지 말입니다.

이란은 중동의 다른 많은 지역과 마찬가지로 미국인들이 할리우드 영화나 뉴스에서 접하는 모습과는 전혀 다릅니다. 이란의 기독교인들은 체포, 감시, 투옥, 심지어 사형에 이르기까지 실제적인 박해에 직면하고 있습니다. 하지만 언론의 헤드라인에는 거의 등장하지 않는 이야기가 있습니다. 1979년 이후, 합법적인 기독교 교회와 페르시아어를 사용하는 지하 교회 모두 합쳐 거의 백만 명에 달하는 신도를 보유하게 되었습니다. 이란 기독교의 역사를 아는 사람이라면 이러한 성장이 놀라운 일이 아닐 것입니다. 이란 교회는 항상 압박 속에서 성장해 왔습니다. 한때 이란 교회는 세계 선교의 중심이었으며, 유럽이 스스로를 기독교의 중심지로 생각하기 훨씬 전부터 복음을 동쪽으로 전파했습니다.

이란에는 교회의 시작부터 기독교가 존재해 왔습니다. 사도행전 2장에는 파르티아인, 메대인, 엘람인들이 오순절에 복음을 듣고 오늘날 이란 지역으로 돌아가 복음을 전파한 최초의 사람들 중 일부로 기록되어 있습니다. 이후 수 세기에 걸쳐 이 작은 복음 전파는 페르시아 제국의 수도였던 셀레우키아 크테시폰을 중심으로 한 독자적인 페르시아 교회로 성장했습니다. 이것이 바로 동방 교회이며, 실크로드를 따라 중앙아시아, 인도, 심지어 중국까지 복음을 전파한 선교 운동입니다.

7세기에 이슬람교가 전파되면서 교회의 위상은 바뀌었지만, 존재 자체는 사라지지 않았습니다. 기독교인들은 소수 집단으로 전락했지만, 학교를 운영하고 성경을 번역하며 수도원을 유지함으로써 수 세기 동안 명맥을 이어갔습니다. 진정한 쇠퇴는 훨씬 후대에 사파비 왕조가 시아파 이슬람교를 강요하고 기독교인들을 특정 민족 집단으로 밀어내면서 시작되었습니다.

1979년 혁명 이후 페르시아어 교회는 폐쇄되었고 목사들은 투옥되었습니다. 그러나 억압의 그림자 속에서도 지하 교회가 조용히 성장하여 현재 수십만 명에서 백만 명이 넘는 신도를 거느리고 있습니다. 감시, 급습, 투옥, 그리고 끊임없는 죽음의 위협에도 불구하고 이란은 세계에서 가장 빠르게 성장하는 기독교 운동의 본거지 중 하나입니다. 

2003년 침공 이전, 이라크는 비슷한 이야기를 들려주었습니다. 약 1.5만 명에 달하는 신자들은 교회의 초기 역사까지 거슬러 올라가는 뿌리를 가지고 있었습니다. 그들은 예수님의 언어인 아람어로 예배를 드렸고, 모술과 바그다드 같은 도시에 살았는데, 이 도시들에는 천 년 넘게 기독교 수도원이 자리 잡고 있었습니다. 미국이 사담 후세인을 축출했을 때, 이 공동체들에게 자유를 가져다준 것이 아니었습니다. 오히려 혼란이 가중되었습니다. 민병대가 권력 공백을 메웠고, 교회는 폭격을 받았으며, 사제들은 납치되어 살해당했습니다. 수십만 명의 가족들이 피난길에 올랐습니다. 오늘날 이라크에는 200,000만~300,000만 명 남짓한 기독교인만이 남아 있습니다. 한때 고대의 예배 소리가 울려 퍼지던 동네들은 이제 텅 비어 있습니다. 이라크의 기독교인들이 표적이 된 것은 무슬림들이 갑자기 그들을 증오해서가 아닙니다. 전쟁은 모든 것을 불안정하게 만들고, 소수자는 언제나 그 붕괴 속에서 가장 먼저 휩쓸려 가기 때문에 그들이 파괴된 것입니다.

시리아는 이름만 다를 뿐 같은 이야기를 들려줍니다. 내전 이전에는 아사드의 권위적이지만 예측 가능한 통치 아래 기독교인들이 어느 정도 안정된 삶을 누렸습니다. 서구적인 의미의 자유는 아니었지만, 보호받았습니다. 그들은 공개적으로 예배를 드리고, 학교를 운영하며, 사도 시대까지 거슬러 올라가는 혈통을 이어온 공동체를 유지했습니다. 그러나 내전이 시작되자 시리아는 분열되었습니다. 이제 기독교인들은 납치, 강간, 노상 노예 시장에서의 매매에 시달리고, 조상의 고향을 떠나야만 합니다. 마알룰라 같은 마을은 텅 비었습니다. 한때 두 배가 넘는 기독교인이 살았던 이 땅에는 이제 400,000만 명도 채 남지 않았습니다. 

이라크와 시리아 모두에서 양상은 동일했습니다. 미국과 다른 외국 세력들은 복잡한 대리 세력 네트워크를 통해 직접적, 간접적으로 공격을 감행했습니다. 한때는 미 국방부의 지원을 받는 민병대와 CIA의 지원을 받는 민병대가 같은 전장에서 싸우기도 했습니다. 정권 교체를 위한 공세는 허위 주장으로 정당화되었고, 이로 인해 두 나라는 불안정해졌으며, 유서 깊은 두 기독교 공동체는 혼란 속에서 무방비 상태가 되었습니다. 그렇기 때문에 우리는 구호나 공포심에 휩싸여 또 다른 전쟁에 섣불리 뛰어들어서는 안 됩니다. 우리는 냉철한 이성으로 이번 전쟁의 명분을 꼼꼼히 검토해야 합니다.

예언적 과장: 기독교인들은 언제나 지정학적 적들을 종말 드라마의 등장인물로 묘사하려는 유혹에 시달려 왔습니다. 그러나 이란을 "곡과 마곡"으로 묘사하는 것은 분별력이 아니라 예언으로 위장한 두려움일 뿐입니다. 이는 이란의 실제 사람들을 종말론적 풍자로 대체하고 우리의 불안감을 신성한 통찰력으로 포장합니다.

“이스라엘 방어”: 많은 신자들은 현대 이스라엘을 군사적으로 지원하는 것이 성경적 명령이라고 생각합니다. 그러나 신약성경은 이방 민족에게 이스라엘을 위해 전쟁을 벌이라고 명령한 적이 없습니다. 미국 기독교인들이 지정학을 신학으로 다룰 때, 그 결과는 유대교, 이슬람교, 기독교를 막론하고 지역 교회에 고스란히 전가되는 경우가 많습니다.

"그들은 1979년에 시작했어": 이 이야기는 인질 사태 훨씬 이전부터 시작됩니다. 1953년 미국이 지원한 쿠데타로 이란의 선출된 정부가 전복되면서 수십 년간의 불신과 적대감이 조성되었습니다. 역사가 1979년에 시작되었다고 주장하는 것은 우리가 조장한 갈등에 도덕적 잣대를 들이대는 행위입니다.

"이란은 핵무기 개발에 박차를 가하고 있다": 아야톨라 하메네이는 핵무기에 반대하는 종교적 칙령을 발표했고, 2015년 핵 협정은 미국이 탈퇴하기 전까지 이란의 핵 프로그램을 실질적으로 제약해 왔다. 현재의 위기는 이란의 불가피한 행동 때문이 아니라, 상당 부분 우리 스스로 초래한 외교적 붕괴의 결과이다.

정의로운 민족주의: "하나님은 우리 편이시다"라는 믿음은 전쟁 정치에서 가장 오래된 유혹입니다. 이는 폭력을 미화하고, 인명 피해를 외면하게 하며, 국가적 이익을 신의 명령으로 둔갑시킵니다. 일단 우리 국가의 대의가 하나님의 대의라고 생각하게 되면, 우리는 어떤 일이든 정당화할 수 있게 됩니다.

이러한 정당화 이면에는 더 냉혹한 진실이 숨겨져 있습니다. 전쟁을 부추기는 자들은 결코 전쟁의 대가를 치르지 않습니다. 모든 분쟁에서 피를 흘리는 것은 가난한 자들과 젊은이들, 그리고 힘없는 자들입니다. 전쟁은 부자들의 사치이며, 가난하고 소외된 자들의 피로 치러지는 대가입니다. 그리스도인들이 폭력의 낭만에 현혹될지라도, 우리는 그리스도께서 사랑하라고 명하신 이들의 고통을 축복해야 할 것입니다.

성경은 우리에게 다른 이상을 요구합니다. 예수님은 보복을 거부하시고 심판을 오직 하나님께만 맡기셨습니다. 베드로는 박해받는 신자들에게 복수심 없이 고난을 견디라고 권면했습니다. 바울은 교회가 이 세상의 풍조를 따르지 말라고 경고했습니다. 이 세상의 풍조는 언제나 평화라는 이름으로 폭력을 정당화하기 때문입니다. 불편한 진실은 미국과 그 적대국 모두 전쟁을 벌일 때 취약한 사람들을 보호한다고 주장한다는 것입니다. 양측의 논리는 같지만, 그리스도인들은 이러한 악순환을 끊어야 합니다. 

원수를 사랑하라는 부르심은 많은 그리스도인들이 예수님의 길에서 조용히 벗어나는 지점입니다. 희생자를 사랑하는 것은 쉽지만, 우리가 두려워하도록 교육받은 사람들을 사랑하는 것은 훨씬 어렵습니다. 그러나 복음은 우리에게 면죄부를 주지 않습니다. 하나님의 사랑은 국경이나 정치적 담론에 멈추지 않습니다. 그것은 우리가 차마 입에 담지 못하고 싶은 이름들, 즉 사담, 카다피, 아사드, 하메네이에게까지 미칩니다. 최전선의 이란 군인, 테헤란에서 아이들을 지키려 애쓰는 어머니, 언제라도 체포될 수 있음을 아는 지하 목사에게까지 미칩니다. 그들은 모두 하나님의 형상을 지닌 존재이며, 그리스도께서 죽으신 대상입니다.

원수 사랑은 제자도의 가장 어려운 형태입니다. 그것은 선전이 우리의 윤리관을 형성하도록 내버려 두지 않고, 국가가 누가 인간으로 인정받는지 결정하도록 허용하지 않는 것을 요구합니다. 모든 세력이 폭력을 도덕적 필요성으로 정당화하는 세상에서, 원수 사랑만이 우리를 전쟁의 논리에 휩쓸리지 않게 지켜주는 유일한 자세입니다. 이는 역사적인 재세례파, 메노나이트파, 그리고 다른 평화주의 교회들이 걸었던 좁은 길과 같습니다. 그들은 주변의 모든 나라가 전쟁에 대한 하나님의 축복을 주장할 때에도 칼을 거부했습니다.

서구 기독교 사상이 공포와 전쟁에 의해 형성되었다면, 가장 먼저 해야 할 일은 그러한 반사적인 반응을 거부하는 것입니다. 우리는 폭력으로 몰아가는 이야기나 국가적 이익을 신성한 명령으로 여기는 주장을 받아들일 필요가 없습니다. 대신, 우리는 더디지만 중요한 분별의 과정을 선택할 수 있습니다. 우리는 헤드라인이나 정치적 압력에 따라 누가 우리의 이웃인지 결정되는 것을 거부할 수 있습니다. 우리는 두려워해야 한다고 강요받는 사람들을 위해 기도하고, 다른 이들이 긴장 고조를 요구할 때 평화를 옹호하며, 세계 교회를 기억할 수 있습니다. 

지금 우리가 할 수 있는 일은 고대 기독교의 평화적 저항의 길로 돌아가는 것입니다. 이는 지도자들이 전쟁으로 향할 때 분명하게 목소리를 내는 것을 의미합니다. 우리는 선출된 공직자들이 파괴의 악순환을 반복하는 대신 긴장 완화, 외교, 그리고 취약 계층 보호를 추구하도록 강력히 요구해야 합니다. 교회 내부에서는 이 갈등을 예수님의 재림을 위한 필연적인 것으로 포장하려는 시도를 바로잡아야 합니다. 그리스도의 재림은 소환 의식이 아니며, 어떤 나라도 다른 나라의 민간인을 희생시켜 그의 재림을 앞당길 수 없습니다.

이런 순간에 침묵하는 것은 중립이 아닙니다. 그것은 동의입니다. 말하는 것은 전 세계 교회와 함께, 총격전 한가운데 놓인 하나님의 형상대로 창조된 자들과 함께, 그리고 당신의 백성을 진리와 용기와 평화로 부르시는 십자가에 못 박히신 왕과 함께 서는 것입니다.