러시 림보에서 산상 설교까지: 정치, 경제, 신앙을 통한 여정

시리즈 소개

모든 사람이 자유주의자로 태어나는 것은 아니며, 자유주의자였던 사람들조차도 각자의 방식으로 자유주의자가 되어야 합니다. 우리는 다른 사람들의 이야기를 듣는 것이 중요하다고 믿습니다. 그들이 어떤 어려움에 직면했는지, 무엇을 거부했는지, 무엇을 받아들였는지, 그리고 그들의 여정이 어떻게 오늘날의 자신으로 이어졌는지까지 말입니다. 우리는 이러한 이야기들을 공유하는 것이 중요하다고 생각합니다. 우리 각자가 영웅이기 때문이 아니라, 기독교 정신을 추구하고 번영을 가능하게 하고 장려하는 삶의 방식을 받아들이려는 모든 노력에서 영웅심이 발견되기 때문입니다. 우리는 여러분이 주님에 대한 믿음과 인간의 자유에 대한 믿음을 더욱 굳건히 할 수 있도록 격려와 영감을 제공하기 위해 이러한 이야기들을 전합니다.

이 글에서 저는 자유주의에 대한 저의 변화하는 견해에 대한 이야기를 할 것입니다. 특히, 자유주의에 대한 저의 변화하는 견해가 기독교에 대한 저의 변화하는 견해와 상호 작용하는 방식에 대해 이야기할 것입니다. 간단히 말해서, 저는 고등학교를 마칠 무렵에는 호전적-최소-무신론자-무신론자에서 대학원을 마칠 무렵에는 평화주의-무정부주의자-다시 태어난-기독교인으로 변했습니다. 하지만 이 글의 요점은 단순히 자서전적인 것이 아닙니다. 저는 독자에게 이 중요한 문제에 대한 빛을 비추기를 바라는 방식으로 저의 변화를 설명할 것입니다.

아이러니하게도, 7학년 때쯤에 저는 돈의 폐지를 위해 동료 학생들에게 제안을 했습니다. (그것은 우리 각자가 무언가를 제안해야 하는 사회 과목 수업의 일부였습니다.) 저는 우리가 돈을 없애면 범죄가 줄어들 것이라고 주장했습니다. 한 학생이 사람들이 어떻게 물건을 구할지 물었고, 저는 "새 차가 필요하면 정부에 말하면 돼"라고 말했습니다. 그래서 이것이 제 시작점이었습니다.

아버지는 차 안에서 러시 림보를 들으셨고, 그래서 저는 그와 함께 차를 타고 다닐 때 그 프로그램을 들었습니다. 저는 러시가 공립학교에서 콘돔을 나눠주는 것에 반대하는 말을 분명히 기억합니다. (그는) 아이들에게 "보호된" 섹스가 괜찮다고 가르치고 아이러니하게도 십대 임신이 늘어날 것이라고 주장했기 때문입니다. 이것은 제가 정부 프로그램이 역효과를 낼 수 있다는 개념을 처음 접한 것이었습니다. 저는 흥미를 느꼈고, 그래서 보수주의(1990년대 미국 정치적 의미에서)로의 여정을 시작했습니다.

아버지는 차 안에서 러시 림보를 듣는 것 외에도 다음과 같은 구독 서비스도 이용했습니다. 보수주의 연대기, 미국의 보수 사상가들이 쓴 신문 칼럼을 매주 요약한 것입니다. (모든 것이 온라인에 오르기 전이었습니다. Chronicle은 우편으로 왔고 도착했을 때 제 일주일을 즐겁게 만들었습니다.) 제가 가장 좋아하는 작가로는 Mona Charen, Cal Thomas, William Safire, Joseph Sobran이 있습니다. 하지만 곧 제가 가장 좋아하는 칼럼니스트는 경제학자, 즉 Thomas Sowell과 Walter Williams라는 것이 분명해졌습니다.

나는 결국 구독했다 국립 검토 잡지; 아마도 광고를 봤기 때문일 겁니다. 한 호에서 자연 재해에 대한 기사를 접했는데, 어떤 정치인이 재건 노력이 경제에 도움이 될 것이라고 주장했습니다. 저자는 "헨리 해즐릿은 무덤에서 뒤집힐 거야."라고 말했습니다. 그래서 저는 주문하게 되었습니다. 하나의 수업으로 경제학, 그리고 앞에서 Hazlitt은 Ludwig von Mises에게 경의를 표했습니다. 이것은 저를 오스트리아 경제학으로 가는 길로 인도했지만, 그때까지 저는 Milton Friedman이 자유 시장 분석의 정점이라고 생각했습니다.

대학에 진학할 준비가 되었을 때, 저는 오스트리아 전통의 학계 경제학자로서 경력을 쌓고 싶다는 것을 알았습니다. 저는 특히 힐스데일 대학에 갔는데, 그곳에 미제스의 도서관이 있었고, 리차드 에벨링과 다른 노골적인 오스트리아인(또는 동조자)이 있는 경제학과가 있었기 때문입니다. 로스바드와 미제스를 읽으면서 저는 제가 실제로 보수주의자(미국 정치적 의미에서)가 아니라 오히려 자유주의자라는 의심이 커졌다는 것을 확신하게 되었습니다. 보수주의 작가들은 정부가 돈을 쓰고 최저임금을 인상하는 것으로는 도심을 고칠 수 없다는 것을 이해했습니다. 하지만 자유주의자들은 더 나아가 정부가 마약을 금지하는 것으로는 문화를 고칠 수 없다는 것을 이해했습니다. (외교 정책에 관해서는 여전히 순진했는데, 주로 개정주의 역사가들의 글을 읽어본 적이 없었기 때문입니다.) 일관성 측면에서, 저는 로스바드의 대공황 설명이 더 합리적이라고 생각했던 걸 기억합니다. 왜냐하면 (대충 표현하자면) 로스바드는 연방준비제도가 너무 많은 일을 했다고(즉, 1920년대 중반에서 후반에 인플레이션을 일으켰다고) 비난했지만, 밀턴 프리드먼은 연방준비제도가 너무 적은 일을 했다고(즉, 1930년대 초반에 인플레이션을 충분히 일으키지 않았다고) 비난했기 때문입니다.

제 종교적 관점에 있어서, 저는 가톨릭 신도로 자랐고, 유치원부터 8학년까지는 세인트 존스 복음주의자 학교에 다녔고, 고등학교 때는 세인트 토마스 아퀴나스 학교에 다녔습니다. 저는 견진성사까지 가톨릭 성사를 받았습니다. 하지만 리처드 파인만과 컴퓨터 과학에 대한 숭배 때문에 저는 점차 신앙을 버렸고, 대학에 다닐 무렵에는 제 자신을 "독실한 무신론자"라고 불렀습니다. 또한 대학 XNUMX학년 때 저는 완전히 무정부 자본주의에 뛰어들었습니다. 처음에는 로스바드를 온전히 받아들이는 데 주저했습니다. 경찰과 군 복무에 대한 시장을 신뢰하는 것이 너무 "위험"해 보였기 때문입니다. 그래서 힐스데일에서 XNUMX학년을 마칠 무렵 저는 무신론자이자 무정부주의자가 되었습니다. 이런 보수적인 요새에 기부하는 대부분의 사람들이 좋아하지 않았을 것입니다!

저는 가톨릭 신자이면서 학식이 풍부한 동료가 많은데, 그들은 제가 가톨릭 교리를 엄격하게 배운 적이 없다고 이의를 제기할 거라고 확신합니다. 그럴 수도 있지만, 변명하자면, 저는 위에 언급한 두 학교에서 졸업생 대표였습니다. 저는 확실히 그들이 가르쳐준 것을 흡수했습니다. 실제 교회에서 일요일에 한 설교를 보면(부모님은 매주 저를 미사에 데려가셨습니다), 젊은 사제들은 악마를 실제 존재가 아니라 은유로 여겼던 것 같습니다. 어떤 경우든 사제들은 분명히 우리에게 성경을 가르치지 않았습니다. 대신, 그 주에 대한 독서가 있었고, 아마도 사제는 그것을 우리 시대에 적용했을 것입니다.

저는 가톨릭으로 돌아가지 않았지만, 저는 그것이 저에게 항상 간직해 온 두 가지 원칙을 확실히 심어주었다고 생각합니다. 첫째, 사회 정의에 대한 관심입니다. 최근 몇 년 동안 저의 많은 동맹(그리고 저 자신도)이 "사회 정의 전사"(간결하게 말하면 SJW)에 반대했기 때문에 이것이 아이러니하게 들릴 수 있다는 것을 알고 있습니다. 하지만 그럼에도 불구하고, 어린 시절 저는 좋은 사람이 되려면 세상의 불의를 파악해야 하며, 특히 가장 취약한 사람들에게 영향을 미치는 불의를 파악하고 이에 맞서야 한다는 것을 깨달았습니다.

두 번째, 제 가톨릭적 양육은 이성을 신으로부터 받은 선물로 여겼고, 종교적 신앙과 상치되지 않았습니다. 거칠게 말해서, 아퀴나스 자신은 우리가 신과 다른 신학적 문제에 대해 얼마나 많은 것을 추론할 수 있는지, 순전히 우리의 정신적 능력(신의 계시가 아님)을 통해 설명하려고 했습니다. 제 경우, 저는 처음에 그 원리를 너무 멀리 가져갔습니다. 제 이성이 "미신적" 종교적 신앙을 완전히 대체할 수 있다고 생각했기 때문입니다. 하지만 그래도 저는 기독교 변증론자들이 자신의 신앙을 합리적으로 변호하는 것이 중요하다고 생각합니다. (사실, 저는 신이 제가 무신론자 시절에 무지에 빠져서 결국 절망에 빠지도록 허락하신 이유 중 하나가 바로 제가 세속적 인본주의자들이 어디에서 왔는지 진정으로 이해할 수 있도록 하기 위해서라고 생각합니다.)

대학원에서 저는 제 신앙을 재발견했고(저는 다른 곳에서 그 이야기를 했습니다) 또한 평화주의자가 되었습니다. 두 운동은 서로를 강화했고, 저의 자유 시장 자유주의적 세계관에서 영향을 받았습니다. 구체적으로, 저는 "세금이 없다면 사회는 은행 강도와 강간범에게 압도당할 것입니다!"라는 전형적인 국가주의 주장의 결함을 설명하는 데 매우 익숙했기 때문에, 전형적인 로스바디안조차도 "NAP 위반을 처벌하는 폭력적인 경찰이 없다면 사회는 은행 강도와 강간범에게 압도당할 것입니다!"라는 결론을 내렸을 때 별로 노력하지 않았다는 것을 보는 것은 그리 어렵지 않았습니다. (많은 국가주의자들이 처음에 로스바드가 "우리에게 경찰이 필요 없다"고 주장한다고 오해하는 것처럼, 너무나 많은 비평화주의자들이 제가 "우리에게 법이나 판사가 필요 없다"고 말했다고 오해합니다. 반대로, 여전히 법을 어긴 사람이 명확히 식별되고 비폭력적인 방어 조치를 취해 피해를 최소화할 수 있는 사회를 상상할 수 있습니다. 평화주의가 "분명히 어리석다"고 결정하기 전에 60초만 생각했다면, 당신은 그것을 심각하게 받아들이지 않았고, 저는 당신이 폭력에 너무 많은 공을 돌리고 있다고 주장하고 싶습니다.)

그리고, 제 학문적 훈련이 사회가 주요 기관이 방어적 폭력조차 피한다면 존재하고 번성할 수 있는 메커니즘을 보여주었기 때문에, 저는 산상 설교의 "미친" 가르침 중 일부에 대해 더 깊은 감사를 느꼈습니다. "오, 분명 예수님은 그런 말을 문자 그대로 의미하지 않으셨어요. 미친 짓이겠죠!"라고 말하는 많은 그리스도인들과 달리, 저는 그분이 단순한 과장에 관여하지 않았을 가능성을 탐구할 수 있었습니다.

따라서 세상에 대한 제 이해는 제게 예수의 가장 대담한 가르침을 진지하게 받아들이는 "허가"를 주었습니다. 하지만 강화는 반대 방향으로도 흘러갔습니다. 사랑하는 신이 우주와 인간 본성을 창조했다고 생각할 때, "저는 침략의 시작을 포기합니다. 그래서 저는 로스바드의 전통에 따른 급진적 자유주의자입니다."라고 선언하는 것이 훨씬 쉽습니다. 성경에서 요셉의 형제들이 악을 의도했지만 신이 그들의 배신을 이용해 많은 사람을 구했다고 가르치는 것처럼, 더 일반적으로 신은 우리의 탐욕과 탐욕을 다른 사람을 위한 봉사로 바꾸는 보이지 않는 손입니다. 도덕적 규칙을 어기는 것이 이점을 제공하는 것처럼 보일 수 있지만, 장기적으로는 환상입니다. 재산권을 고수하고 무고한 사람들을 체계적으로 강압하지 않는 사회(결국 국가가 매일 해야 할 일이기 때문입니다)는 국가주의를 수용하는 사회보다 번영하고 더 나은 성과를 낼 것입니다. 무신론적 로스바디안도 그런 감정을 지지할 수 있지만, 그들은 비침략 원칙에 대한 믿음을 정당화하는 데 훨씬 더 어려움을 겪을 것입니다. (무신론적 틀에서, 왜 정부 인플레이션이나 적자 지출 또는 군 징집이 때때로 순이익을 낳지 않을까요?)

대학원에서 신을 다시 발견한 후, 저는 다른 접근 방식(예: 불교)에 잠깐 관심을 가졌지만 모든 것이 저를 다시 예수께로 이끌었습니다. 평화주의에 대한 좁은 질문에 관한 한, 그는 당신이 삶에서 신의 뜻을 따라야 하며, 결국 모든 것이 잘 될 것이라고 보여 주셨습니다. "하지만 나쁜 놈들이 당신을 죽일지도 몰라요!" 네, 맞는 말이지만, 당신의 요점은 무엇입니까? 신은 당신을 죽음에서 살릴 수 있는 능력을 가지고 있습니다.

(혼란을 피하기 위해, 나는 당신이 기독교인이라면 반드시 평화주의자여야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 나는 단지 예수님과 그 후 톨스토이와 같은 기독교인들이 어떻게 평화주의자가 되었는지 설명하고 있을 뿐입니다. 하나님의 왕국은 당신 안에 있습니다, 그리고 비폭력을 전략적으로 사용한 종교적 사회 활동가들은 나에게 사랑의 진정한 힘과 폭력과 증오의 매혹적이지만 거짓된 약속이 무엇인지 가르쳐 주었습니다.)

제 학문적/직업적 삶과 제 개인적 신앙 사이의 또 다른 흥미롭고 아이러니한 연결은 성경의 신이 폭군인지 여부에 대한 질문과 관련이 있습니다. 크리스토퍼 히친스와 같은 사람들은 야훼가 존재하지 않았을 뿐만 아니라, 히친스의 관점에서 구약성경의 신은 독재적인 괴물이었기 때문에 그가 존재하지 않는 것이 다행이라고 주장했습니다. 하지만 저는 (연설과 인쇄물에서) 창세기의 기록이 사실이라면 성경의 신이 분명히 물리적 우주의 합법적인 소유자가 될 것이라고 주장했습니다. 그리고 집주인(우주의 주인?)으로서 신은 따라서 자신의 세입자에 대한 규칙을 정할 모든 권리가 있습니다. 따라서 마약 사용과 매춘에 대한 기존 자유주의적 주장에는 거대한 별표가 필요할 것입니다. (명확히 말해서, 저는 여전히 그러한 활동에 대한 정부의 금지에 반대하지만, 모든 것이 원래 소유되지 않았다가 최초의 호모 사피엔스에 의해 개척되었다고 생각하기 때문이 아닙니다.)

성경을 더 많이 공부하고 다양한 해설가/설교자들의 말을 들을수록 저는 개혁주의 체계 신학, 즉 대중적으로 "칼빈주의"라고 불리는 것에 더욱 끌립니다. 이러한 비유는 한계가 있지만, 저는 칼빈주의가 로스바디안주의와 비슷하다고 생각합니다. 왜냐하면 각각 직관적인 원칙이 있어서 논리적인 결론에 따라 따를 때 대부분의 사람들이 꺼려하기 때문입니다. 하지만 초기의 충격을 극복하고 나면 "어떻게 '시장의 힘'이 핵무기를 규제하도록 허용할 수 있을까?!"라는 직관적인 원칙이 옳고, 의심하는 비평가들은 혼란스러워한다는 것이 분명해집니다. 저는 지금 "성경의 신의 속성이 암시하는 바를 생각해 보면, 어떻게 그가 모든 사람의 운명을 미리 정하지 않았을 수 있을까? 그가 그렇게 하지 않았다고 말하는 것이 무슨 의미가 있을까?"라고 생각하는 입장에 있습니다. (여기서 설명할 곳은 아니지만, 제 입장은 인간의 자유 의지를 미묘한 방식으로 통합하는데, 이는 기본적으로 제가 나중에 알게 된 몰리니즘 교리를 재창조한 것입니다. 몰리니즘은 경제학에도 기여한 16세기 예수회 수도사의 이름을 딴 것입니다.)

이 글을 마무리하면서, 저는 기독교 자유주의 독자들에게 학문의 두 영역에 대한 연구를 계속하고, 좋은 소식을 계속 전파하기를 격려하고 싶습니다. 무한히 지혜롭고, 무한히 자비로운 창조주는 우리의 현실을 사랑하는 사람들이 지상에 천국을 창조하도록 설계하셨고, 다른 사람들이 무엇을 하든, 그분과의 교제에서 회복되기 위해 필요한 것은 그분의 자비와 은혜의 무료 선물을 받아들이는 것입니다. 증오하는 사람들이 당신에게 그렇지 않다고 말하지 못하게 하세요!