그리스도교회의 평화주의와 애국주의: 역사적 평가

그리스도의 교회는 평화주의적이고 반체제적인 신도들의 모임으로 시작되었습니다. 그들의 초기 창립자인 알렉산더 캠벨과 바튼 W. 스톤은 모든 신조와 교리를 제거하고 모든 신도를 하나로 모으고자 이 재세례파 공동체를 형성했습니다. 그들은 하나님의 말씀을 통해 모든 삶의 결정에 대한 답을 찾았습니다. 평화주의자에서 우익 민족주의자로의 그들의 전환은 성경에서 비롯된 것이 아니라 미국 정부의 선전과 정치적 압력을 통해 이루어졌습니다. 그들의 신념에 대한 이러한 조정은 미국 정부가 이 그리스도 추종자들의 모임에 미치는 권력을 보여줍니다.

325년 콘스탄티누스는 교회의 삶을 영원히 변화시켰습니다. 로마 제국을 기독교로 전환함으로써 그는 종교를 정치적이고 강력하게 만들었습니다. 콘스탄티누스의 전환 이전에 기독교인들은 비밀리에 모였습니다. 그들은 체포되고 고문을 당하고 순교했습니다. 이 전환으로 기독교는 받아들여지고 지원되었으며 부유해졌습니다. 그리스도의 교회도 비슷한 길을 따랐습니다. 그들은 "평화주의적 반체제적 수사학"을 가진 "좌익 외부인"으로 시작했습니다. 수세기 동안 그들은 그들의 기원을 버리고 민족주의적이고 군국주의적 입장을 가진 받아들여진 "우익 기득권"이 되었습니다.[1]

이러한 평화주의적이고 반체제적 신념을 파악하려면, 우리는 그리스도 교회의 ​​창립자들을 살펴봐야 합니다. 알렉산더 캠벨은 신약이 "교회 교리, 교회 정치, 그리고 기독교 행동 규범"에 대한 답을 제공할 것이라고 믿었습니다.[2] 이 기준에서 그리스도의 교회는 해석학을 구축했습니다. 캠벨은 전쟁에 나가는 사람들을 "허가받은 살인자"라고 묘사했고, 그리스도인의 임무는 죽이고 파괴하는 것이 아니라 사람들을 악에서 구출하는 것이라고 말했습니다.[3] 그는 “우리의 전쟁 무기는 칼이나 창이 아니라 이성, 진실, 설득입니다.”라고 말했습니다.[4]

바튼 스톤은 또한 성경에서 평화주의에 대한 정당성을 찾았습니다. 산상 설교와 예수의 "다른 뺨을 돌려라"는 부르심을 통해 스톤은 "기독교를 공언하면서도 군사 기술을 가르치고, 배우고, 연습하는 나라는 그리스도의 왕국이 될 수 없다"고 합리화했습니다.[5] 스톤은 기독교가 전 세계로 퍼지기를 바랐습니다. 이는 기독교인들이 모든 행동에서 예수를 의인화해야만 가능했습니다. 그는 전쟁이 그리스도가 가르친 모든 것에 어긋난다고 믿었습니다.

알렉산더 캠벨과 바튼 스톤의 초기 진술은 평화주의적 이상이 운동의 시작 동안 강했다는 것을 보여줍니다. 이러한 강력한 평화주의적 이상은 남북 전쟁이 다가오면서 시험을 받게 되었습니다. 전쟁의 흐름 속에서, 구성원과 목사들은 전쟁에 참여하기로 한 결정에 대해 의견이 갈렸습니다. 캠벨, 톨버트 패닝, 존 W. 맥가비, 그리고 다른 사람들은 전쟁을 피하겠다는 결정을 확고히 고수했습니다. 맥가비는 "전투에서 죽거나, 형제들의 피를 손에 묻히고 승리하여 돌아오는 것보다, 싸우기를 거부해서 죽는 것이 낫다"고 말했습니다.[6] 맥가비는 전쟁에 시간을 할애하기보다, 싸움이 벌어지는 동안 사도행전에 대한 자신의 주석을 완성했습니다.[7]

많은 사람들이 캠벨과 스톤의 평화주의적 이상을 고수했지만, 엘리야 굿윈, 제임스 A. 가필드, 제임스 H. 개리슨, 그리고 창립자의 두 자녀와 같은 다른 사람들은 싸움에 참여하기로 선택했습니다. 알렉산더 캠벨 주니어와 바튼 W. 스톤 주니어는 남부 연합군에서 복무했습니다.[8] 에반젤리스트의 편집자인 에런 채터튼은 평화주의를 선언하는 사람들이 "그리스도인들이 불충실하다는 비난을 가져올 것"을 우려했습니다.[9] 처음에는 남북전쟁 당시에 우려가 제기되었지만, 제1차 세계대전 때까지 그리스도의 교회는 불충성 문제로 심각한 시험을 받지 않았습니다.

캠벨과 스톤의 발자취를 따라 톨버트 패닝은 평화주의적 메시지를 전달했습니다. 패닝은 기독교인이 평화주의자가 되어야 한다고 믿었을 뿐만 아니라, 기독교인은 어떤 형태로든 투표하거나 정부에 참여해서는 안 된다고 생각했습니다.[10] 패닝은 "교회가" "땅을 발효시키고 세상의 모든 권세를 종속시킴으로써" 모든 시민 정부를 "삼키도록" 설계되었다고 믿었습니다. 그리스도인의 "웅대한 목적"은 "시온의 왕의 영적 제국을 증진하는 것"이었습니다. 패닝처럼 많은 초기 그리스도인은 그리스도의 왕국이 지상 왕국보다 더 중요하다고 믿었습니다.

아마도 평화주의의 가장 강력한 지지자는 패닝의 추종자 중 한 명인 데이비드 립스컴일 것이다. 남북 전쟁 이전에 립스컴은 평화주의자가 아니었다. 남북 전쟁은 립스컴의 견해를 바꾸었고, 그는 "평화의 왕자의 제자들이 살인적인 무기를 들고 동료 인간의 목숨을 노리는 것을" 지켜보았다.[11] 전쟁 후, 립스콤의 소원은 “하늘나라가 산산이 조각나고 모든 지상 왕국과 영토를 파괴하고 온 지구를 채우고 영원히 서게 되는 것”이었습니다. [12] Lipscomb의 메시지는 너무나 설득력이 있어서 미래 세대에 대한 열정을 불러일으켰습니다. JD Tant는 열정적으로 "나는 동료 인간을 죽이려고 애쓰며 살인의 마음을 품고 ​​전장에서 죽는 것보다 음란한 집에서 술에 취해 죽는 것이 천국에 갈 기회를 걸고 싶습니다."라고 말했습니다.[13]

Lipscomb은 모든 세대의 기독교인이 답해야 할 몇 가지 질문을 제시했습니다. "예수께서 다른 나라와 싸우기 위해 미국 군대에 입대하실까요? 아니면 그 나라 군대에 입대하여 미국과 싸우실까요? 예수께서 사람들을 죽이고 파괴하실까요?"[14] 이러한 질문은 모든 기독교인에게 문제의 핵심입니다. 그들은 어떤 상황이나 환경에서도 전쟁이 정당화되는지, 아니면 평화로 가는 길이 예수가 걸었을 길인지 결정해야 합니다. 립스컴은 평화를 위한 투쟁이 인간의 원죄에서 창조된 정부에서 비롯되었다고 믿었습니다.

데이비드 립스콤은 평화주의적 메시지와 정치를 완전히 무시하라는 요구를 통해 그리스도 교회를 외부자 지위로 옮겼습니다. 립스콤은 어떤 나라가 전쟁을 치르는 이유는 정치인과 부자들의 개인적 의도로 돈을 벌기 위해서라고 생각했습니다.[15] 그는 전쟁이란 "부자의 전쟁이지만 가난한 사람의 싸움"이라고 주장했다.[16] 모든 인간 정부는 부패하고 사악했기 때문에, 그는 그리스도인이 투표를 포함한 정치 영역의 어떤 부분에도 관여해서는 안 된다고 생각했습니다. 투표한 사람은 누구나 전쟁을 지지하는 정부를 선택할 수 있었고, 그것은 예수의 뜻이 아니었습니다.[17] 남북전쟁 동안 립스콤은 추수감사절을 지키는 것을 거부했고, 양측에 노새나 말을 팔지도 않았습니다.[18]

Lipscomb만이 반정부, 평화주의적 입장을 장려한 것은 아니었습니다. 스페인-미국 전쟁 동안 JD Tant는 그리스도의 제자들을 분열적인 집단으로 꾸짖으며 "스페인과 싸우러 갈 것이다. 그들 중 많은 사람들이 투표하고 공직에 있는 정치적 인물이기 때문이다."라고 말했습니다.[19] 제임스 A. 하딩 역시 립스콤의 의견에 동의하며 “인간 정부는 사탄의 기관”이므로 그리스도인은 정부 기관과 관련된 모든 일을 피해야 한다고 말했습니다.[20]

그리스도의 교회와 그리스도의 제자들 사이의 평화주의적 차이가 명백해진 것은 스페인-미국 전쟁 중이었습니다. Arron Chambers의 석사 논문에서 그는 크리스찬 스탠다드, 주요 제자 잡지는 꾸준히 군대와 민족주의를 지지했습니다.[21] 그는 이 입장이 Lipscomb의 법률주의적 입장에 대한 반발일 수 있다고 추론했습니다. 이와 대조적으로, 그리스도 교회 저널 중 하나인 복음 옹호자 지역 당국에 제출할 수 있는 양식을 회원 교회가 제공함으로써 자신들이 "평화 교회"이며 따라서 전쟁에서 면제된다는 것을 증명했습니다.[22] AJ McCarty와 함께 확고한 기초텍사스에 있는 그리스도교회 저널은 전쟁이 "그리스도 종교의 원칙의 전체 정신과 취지에 적대적"이라고 말했습니다.[23]

1차 세계 대전 이전에 그리스도의 교회는 주로 평화주의적 외부자였습니다. 1차 세계 대전이 시작되었을 때, 평화주의자들은 그들의 원래 입장이 정부와 사회의 저항에 직면할 것이라는 것을 빨리 깨달았습니다.[24] 정부, 민족주의, 전쟁에 대한 그들의 의견은 다른 기독교인과 사회가 그들을 괴짜로 보게 만들었습니다. 이는 데이비드 립스컴 대학의 총장인 H. 레오 볼스와 같은 사람들 덕분인데, 그는 기독교인들이 싸움에 참여하지 말라고 격려했습니다.[25] 주요 그리스도교회 간행물의 편집자들은 기독교인과 미국이 전쟁에 개입하지 말라고 권고했습니다. Gospel Advocate의 편집자인 JC McQuiddy는 기독교인들이 정부를 따라야 하지만, "파괴하거나 죽이기 위해 기관총을 사기 위해 자신의 재물을 바칠" 필요는 없다고 썼습니다.[26]

1918년 의회는 1918년 선동법을 통과시켰습니다. 이 법은 이전의 외국인 및 선동법보다 더 광범위한 범죄를 포괄했습니다. 주요 추가 사항은 정부나 전쟁 노력을 부정적인 빛으로 비추는 연설과 의견 기사를 투옥으로 처벌할 수 있도록 했습니다. 이 법은 정부가 평화주의에 대한 교회의 입장을 결정할 수 있는 기회를 제공했습니다. 정부가 선동법을 사용하면서 많은 그리스도 교회가 반체제 ​​의견을 포기하게 되었습니다. 대부분의 구성원은 전쟁 후 이 입장으로 돌아가지 않았고 오히려 덜 불안정한 우익, 자유방임적 입장을 선택했습니다.

정부는 온 나라가 전쟁을 지지하기를 원했습니다. 미국인들이 전쟁을 지지하도록 격려하기 위해 그들은 전쟁 노력을 낭만적으로 묘사하는 광고 캠페인을 시작했습니다. 전쟁에 대한 지지를 얻기 위한 정부의 모든 노력은 그리스도 교회의 ​​저항에 부딪혔습니다. 복음 옹호자 독자들에게 전쟁 노력에 저항하고 평화의 메시지를 유지하도록 격려했습니다. 이 문제를 극복하기 위해 정부는 복음 옹호자 평화주의 기사를 중단하거나 우편 발송 권한을 상실할 것입니다.[27] 사실, 변호사 1917년부터 전쟁이 끝날 때까지 법무부에 의해 검열되었습니다.[28]

정부는 출판물에 그치지 않았습니다. 그들은 또한 오클라호마의 Cordell Christian College에 압력을 가했습니다. Selective Service는 평화주의적 신념을 가진 총장과 모든 교수진의 사임을 요구했습니다. Cordell Christian College는 정부에 굴복하기보다는 문을 닫기로 결정했습니다.[29] 정부와 함께 여러 민간 단체도 기독교인에게 압력을 가했습니다. 여기에는 American Defense Society, Liberty League, Anti-Yellow Dog League, Boys Spies of America가 포함되었습니다.

1차 세계 대전은 자유와 정의를 위한 전쟁으로 표현되었습니다. 정부 선전은 미국을 사악한 독일과 싸우는 기독교 국가로 묘사했습니다. 시간이 지나면서 종교와 정치의 경계가 모호해져서 미국이 참전하는 모든 전쟁은 신이 지원하는 전쟁이 되었습니다. 케이시는 이 시기에 세 가지 개념이 등장했다고 보여줍니다. 첫째, 신이 미국을 선택하고 축복했습니다. 둘째, 미국은 기독교 문명이었기 때문에 군인들이 전투에서 죽었을 때 그들은 나라와 신을 위해 죽었습니다. 마지막으로, 애국심은 이제 허용되는 종교가 되었습니다.[30] 처음으로 그리스도의 교회에서 기독교와 미국이 얽히게 되었습니다.[31] 애국심은 기독교와 진정한 경건함과 동일시되었습니다.[32]

그리스도 교회 저널이 평화주의 기사를 중단하자, 작가들이 전쟁 찬성 기사를 기고하도록 허용하기 시작했습니다. 한 작가는 신이 미국을 위대하게 만들었고 "미국은 만군의 신 없이는 전쟁에 나가지 않았다"고 썼습니다.[33] WH 카터는 "모든 기독교인은 애국심을 가져야 한다"고 주장했습니다.[34] 새로운 기고자들이 전쟁 찬성 메시지에 기여했을 뿐만 아니라, 일부 기고자들은 평화주의적 입장을 바꾸기도 했습니다. 편집자 McQuiddy 복음 옹호자, "독일 고등 비평의 '바리새적이고 독선적인 정신'이 전 세계에서 몰아내질 때까지 우리는 천년왕국을 바랄 수 없다"고 썼습니다.[35] 전 편집자 오스틴 맥가리(Austin McGary) 확고한 기초평화주의자들을 비꼬며 공격하며, 그들을 "천국에서 시민권을 주장하는 위선적인 광신자들"이라고 불렀습니다.[36] 정부와 사회의 압력으로 인해 평화주의자들은 본래의 생각에서 벗어나 민족주의적이고 전쟁을 지지하는 입장으로 바뀌었습니다.

평화주의 대 "경건하게 정당화된 전쟁"에 대한 논쟁은 각 개인의 의견을 넘어서는 의미를 가지고 있었습니다. 각 견해에는 영원한 결과가 있었습니다. 궁극적으로 논쟁은 전투에서 죽은 사람들의 영혼의 최종 목적지로 귀결되었습니다. 전쟁 지지자들은 독일과의 전쟁이 이제 "선한 기독교인"과 "사악한 독일 카이저" 사이의 싸움이 되었으므로 죽은 사람들은 구원받을 것이라고 믿었습니다. JW Chism은 전투에서 죽은 아들에 대해 "제단에 자신의 삶을 바친 충실한 시민, 잔혹한 힘에 대항하는 의의 대의를 위한 희생"이라고 썼습니다.[37]

전쟁 찬성 신념은 평화주의자들에게 도전을 제시했습니다. 평화주의자의 관점이 신의 관점이고, 예수께서 그의 추종자들 사이에서 전쟁을 끝내기 위해 오셨다면, 전쟁에 연루된 사람들은 비기독교적인 방식으로 행동하고 있었습니다. 본질적으로, 평화주의자들은 군인들이 죄악스럽게 행동하고 있다고 선언하고 있었습니다. 이것은 그들이 평화의 왕자와 마주했을 때 영원한 심판에 의문을 제기했습니다. 마이클 W. 케이시는 "평화주의자들이 옳다면, 많은 전사자들이 '지옥에 저주를 받았다'"고 말했습니다.[38]

그리스도의 교회들 중 평화주의자들은 남북전쟁 당시 데이비드 립스콤이 그랬던 것처럼 중립을 지킬 수 없다는 것을 깨달았습니다. 정부는 아미쉬와 메노나이트와 같은 특정 집단이 평화적 입장을 취하는 것을 허용했고, 이들을 "평화 교회"라고 불렀습니다. 자율적인 단체인 그리스도의 교회는 "평화 교회" 지위를 청원할 중앙 관리 기관이 없었습니다. 따라서 각 회중은 자체적인 요청을 제출해야 했습니다. 문제는 대부분이 그 목표에 도달하는 방법을 몰랐다는 것입니다. 설교자들은 전쟁을 지지할 것으로 기대되는 회중의 젊은이들을 위한 새로운 길을 찾아야 한다는 것을 깨달았습니다. 그들의 대답은 그들을 "양심적 병역 거부자"가 되도록 인도하는 것이었습니다. 1차 세계 대전 동안 그리스도의 교회는 미국에서 양심적 병역 거부자가 6번째로 많았습니다.[39] 양심적 병역 거부자들은 의료 직종, 도로, 농장에서 일했습니다. 그 지역에서 일하기를 거부한 사람들은 투옥되었습니다.

평화주의는 1848차 세계 대전 동안 소수 의견이 되었지만, 전쟁 이후 평화에 대한 주장이 다시 제기되었습니다. 전쟁이 끝나고, 전쟁을 예방하고 세계 평화를 유지하기 위해 국제 연맹이 창설되었습니다. 아이러니하게도, 알렉산더 캠벨은 XNUMX년에 "모든 국제적 오해와 불만"을 판단할 "심판원" 또는 "국제 고등 법원"을 요구했습니다.[40] Gospel Advocate의 직원 작가인 MC Kurfees는 독자들에게 베르사유 조약과 국제연맹을 지지할 것을 권고했습니다. 그 이유는 "평화의 왕자"를 향한 "긴 발걸음"이기 때문입니다.[41]

전쟁 사이에 그리스도교회 회원들은 평화주의로 돌아갔습니다. 정부와 사회의 압력으로 인해 메시지를 포기한 일부 사람들은 원래의 이상이 매력적이라고 ​​생각했습니다. H. Leo Boles는 그의 책에서 다음과 같이 선언했습니다. 전쟁에 대한 신약성서의 가르침그 전쟁은 기독교에 반대하는 전쟁이었다.[42] 데이비드 립스콤의 조카인 AB 립스콤은 교회가 1차 세계 대전 동안 그렇게 하지 않았기 때문에 비전투원 지위를 얻도록 격려했습니다. 립스콤은 구성원들이 "비전투원으로 봉사하고 전쟁의 고통을 완화하는 모든 방식으로 두려움 없이 봉사할 것"이라고 인정했습니다.[43] 이러한 새로운 관심의 시기에도 교회는 반정부, 평화주의적 외부인이라는 원래의 입장으로 돌아가지 않았습니다. 새로운 평화주의적 입장은 사회에 더 부합했습니다.

1920년대와 1930년대는 그리스도교회의 번영의 시대였다. 많은 교회가 더 큰 건물을 짓고, 성찬을 위해 여러 개의 잔을 사용하기 시작했으며, 일요 학교 수업을 시작했다.[44] 이러한 추가 사항으로 교회는 본부와 분리되기 시작했습니다. 분리된 교회는 "그리스도 교회"라는 칭호를 유지했지만 "한 잔" 교회, "주일학교가 아닌" 교회, 때로는 "반" 교회(그리스도 교회의 ​​주요 사상에 반대했기 때문에)와 같은 하위 이름을 얻었습니다. 그리스도 교회의 ​​주요 의견은 1차 세계 대전 중에 전쟁 찬성과 민족주의가 되었습니다.[45] 이러한 외곽 교회들은 평화주의 이상을 굳건히 고수했으며, 심지어 의회에 편지를 보내 평화 교회로 인정해 달라고 요청하기도 했습니다.

전쟁 사이에 평화주의가 부활했지만, 진주만 공격으로 인해 대부분의 기독교인들은 평화적 사상을 포기했습니다. 2차 세계 대전은 그리스도 교회의 ​​평화주의자들에게 가장 큰 도전 중 하나였습니다. 케이시는 "대중의 생각에 이 (2차 세계 대전)은 인류 역사상 가장 정의로운 전쟁 중 하나로 판단되었고, 지금도 그렇게 판단되고 있다"고 주장합니다.[46] 진주만 공습은 강력한 평화주의자들이 전쟁을 지지하는 입장으로 극적으로 변화하게 했습니다. 이 전쟁은 방어적이었기 때문입니다. Bible Banner의 편집자 Foy E. Wallace와 Harding College의 총장 George Benson과 같은 사람들은 전쟁 노력을 지지하면서 이전의 평화주의 주장을 포기했습니다.

진주만 공습은 외국의 적으로부터 미국 영토에 대한 최초의 주요 공격을 초래했습니다. 미국은 "기독교" 국가였기 때문에 이 공격은 신이 정한 국가에 대한 공격이었습니다. 모든 보복은 사악한 공격자에 대한 정당한 행동이 되었습니다. 기독교인들은 아돌프 히틀러와 사악한 세력으로부터 국가를 방어해야 한다고 느꼈습니다. 알렉산더 캠벨은 모든 국가가 신이 아닌 인간이 이끌기 때문에 "기독교 국가"는 없다고 주장했지만 진주만 공습을 둘러싼 감정은 기독교인들 사이에서 정의에 대한 열정을 불러일으켰습니다.

원래의 믿음을 고수하는 몇몇 Church of Christ 저널 기고자들이 여전히 있었습니다. Ira Rice, Jr.는 교회 사람들에게 "전쟁에 참여하지 않는 기독교 전투"를 계속하라고 격려했습니다.[47] JN 암스트롱은 신자들에게 악을 악으로 갚지 말라고 격려했습니다. 지미 러벨은 심지어 어떤 교회가 전쟁에서 살인을 승인한다면 교회 명단에서 그의 이름을 삭제할 수 있다고 말하기까지 했습니다.[48] 1차 세계대전 때처럼 이들과 다른 사람들은 그들의 진술로 인해 정부로부터 조사를 받았습니다.

제200차 세계 대전 동안 그리스도 교회의 ​​대부분 남성들은 과거의 평화로운 신념을 버리고 전쟁터로 달려갔습니다. 소수의 사람들은 전투에 참여하기보다는 Civilian Public Service에 참여하기로 결정했습니다. 약 XNUMX명의 남성이 제XNUMX차 세계 대전에서 양심적 병역 거부자들을 위해 만들어진 이 조직에 가입하기로 했습니다.[49] 남자들은 토양 보호에 참여했고, 농장에서 일했고, 임업 프로젝트에 참여했고, 정신병원에서 일했고, 의료진으로 일했습니다.

이 양심적 병역 거부자들은 모든 사람의 반대에 직면했습니다. 군은 그들의 입장을 바꾸려고 시도한 후 마지못해 그들을 복무에 받아들였습니다. 그들은 그들을 조롱하고, 법정에서 재판을 받고, FBI가 그들을 조사하게 했습니다.[50] 캐나다에서 반대자들은 판사 앞에 나타나서 수많은 질문을 퍼부었습니다. 그들이 분노한 채로 질문에 답하면 CO 지위를 거부당했습니다. 이러한 반대자들 중 일부는 학대, 투옥, 고문을 겪었습니다.[51]

정부가 그들의 결정에 저항하는 동안, 교회 회원들은 CO의 가장 강력한 비판자였다. Foy Wallace, Jr.는 양심적 병역 거부자들을 "인간의 괴상한 표본"이라고 불렀고, 그의 동생 Cled는 그들이 "극단적인 힌두교 평화주의의 어리석은 교리"를 퍼뜨리고 있다고 주장했다.[52] 마찬가지로 평화주의자들은 전쟁 노력을 도왔기 때문에 CO를 받아들이지 않았습니다. 휴고 맥코드는 CPS에 있는 사람들이 평화 운동을 위해 할 수 있는 모든 것을 하지 않았기 때문에 "히틀러에게 도움을 주고 있다"고 주장했습니다.[53] 하나님을 섬기며 나라를 위해 봉사하고자 노력한 양심적 병역거부자들은 사방에서 조롱과 비난을 받았습니다.

2차 세계대전 동안 미국 그리스도교회에서도 눈에 띄는 변화가 있었습니다. 눈에 띄는 조정 중 하나는 다음과 같은 노래의 도입이었습니다. 별이 빛나는 깃발, 나의 조국이여, 그대의 나라심지어 공화국의 전투 찬송가. 미국 국기가 교회 건물 안이나 위에 걸려 있는 것이 발견되었습니다. 참전 용사들은 명예와 존경을 받으며, 교회는 젊은이들에게 기독교적 의무를 다하고 전쟁에 참여하도록 격려했습니다.

제2차 세계대전의 종식은 원자 폭탄 투하로 이루어졌습니다. 폭탄 투하로 인해 평화주의를 포기한 많은 사람들이 정부의 결정을 새로운 관점에서 평가하게 되었습니다. 역사가 J. 새뮤얼 워커는 원자 폭탄 투하 결정을 "미국 역사상 가장 논란이 많은 문제"라고 불렀습니다.[54] 전쟁 지지자들은 폭탄을 투하함으로써 수천 명의 생명이 구해졌다고 주장하는데, 그 이유는 전쟁이 일찍 끝났기 때문입니다. 반면에 많은 사람들은 너무나 많은 무고한 생명의 죽음으로 어려움을 겪었습니다.

제51,000차 세계대전의 종식은 공산주의에 대한 두려움을 가져왔습니다. 이 두려움은 기독교인들이 정부에 해결책을 기대하게 만들었습니다. 미국은 공산주의의 물결을 억제하기 위해 한국전쟁에 참전했습니다. 평화주의에서 전환기에 접어든 이 시점에서 기독교인들은 전쟁과 정부를 지지했습니다. 한국전쟁은 제300차 세계대전의 "사악한" 카이저보다는 "신을 믿지 않는" 공산주의자들과의 전투를 가져왔습니다. Churches of Christ의 XNUMX명 중 약 XNUMX명만이 대체 봉사자로 일했으며, 대부분은 주일학교가 아닌 교회 출신이었습니다.[55]

1960년대에 이 나라는 베트남 전쟁에 집중했습니다. 많은 비기독교인들은 정부의 전쟁 개입에 반대하는 입장을 취했습니다. 이 시점까지, Churches of Christ는 확고하게 우익 보수주의자로 전환했고 평화주의자들을 사회적 괴짜로 보았습니다. 평화주의에 대한 기사는 1960년대에 Churches of Christ 저널에서 거의 완전히 사라졌습니다.[56] 평화주의는 여전히 "좌익 아웃사이더" 입장으로 여겨졌지만, 그리스도 교회 회원들은 더 이상 평화주의의 일부가 아니었습니다. 1990년대에는 걸프 전쟁에 대한 미국의 개입에 대한 교회 기사가 나오지 않았습니다. 사실, 그리스도 교회 회원들이 군 복무에 적극적으로 참여했다는 기사가 개입에 반대하는 기사보다 더 많았습니다.[57]

주류 그리스도 교회에서 벗어난 이래로, 비주일 학교/원컵 교회는 평화주의를 확고히 고수했습니다. 그들은 원래의 이상을 버리지 않은 그리스도 교회의 ​​유일한 지부 중 하나입니다. 2차 세계 대전 이후, 원컵 교회는 공식 평화 교회로 선언되기를 청원했습니다. 그들은 오늘날에도 여전히 하나로 기록되어 있습니다.

일요 학교가 아닌 교회를 제외하고, 대부분의 그리스도 교회는 캠벨, 스톤, 립스콤의 원래 평화주의적 신념을 버렸습니다. 이러한 전환은 150년과 여러 전쟁을 거치며 이루어졌습니다. 평화주의와 관련하여 물어야 할 질문이 많습니다. 첫째, 원래의 의견이 교회에 대한 올바른 입장일까요? 캠벨과 스톤의 목표는 초기 교회를 회복하고 모든 기독교인에게 연합을 가져오는 것이었습니다. 평화주의는 그들이 의견을 가진 주제였지만, 그들의 주요 메시지는 아니었습니다. 그들이 직면한 모든 주제에서와 마찬가지로, 그들은 성경에서 방향을 찾고 그들의 의견을 뒷받침하는 중요한 성경 구절을 제시했습니다.

평화주의에서 전쟁 찬성 민족주의로의 전환은 외부의 압력에서 발생했습니다. 정부의 선전과 그리스도의 교회에 대한 압력은 평화주의에 대한 교회의 입장을 바꾸었습니다. 오늘날 교회는 전쟁 노력을 지원할 뿐만 아니라 정부에 적극적으로 참여하고, 투표하고, 참전용사의 날, 진주만 기념일, 추모의 날에 특별 설교를 기대하고, 회중 내의 군인들을 격려하고 지원합니다.

평화주의의 길을 연구하면서 생기는 두 번째 질문은 다음과 같습니다. 교회의 평화주의에 대한 입장이 정부와 사회적 압력으로 인해 바뀔 수 있다면, 어떤 다른 믿음이 바뀔 수 있을까요? 이것은 무서운 질문입니다. 하나님의 말씀에서 답을 찾는 신자 집단으로서, 이것은 성경보다 외부의 영향에 더 많이 영향을 받은 문제 중 하나입니다. 100년 후에 교회는 외부의 압력으로 인해 어떤 다른 믿음을 바꿀까요?

그리스도의 교회는 원래 비정치적 기이한 존재였습니다. 그들은 그 입장을 즐겼습니다. 왜냐하면 그것이 "세상에 있지만 세상에 속하지 않는다"는 생각을 구현한다고 느꼈기 때문입니다. 그 나라가 전쟁에 들어가고 나가면서, 그 원래 입장은 포기되었고 받아들여진 우익 친군부 입장으로 대체되었습니다. 비슷한 여정이 392년에 콘스탄티누스가 교회를 버림받은 사람들에서 사회 지도자로 끌어올렸을 때 발생했습니다. 콘스탄티누스의 행동은 기독교인에 대한 박해를 종식시켰지만, 또한 기독교인에게 "세상에서" 권위 있는 지위를 주었습니다. 그리스도의 교회의 전환도 비슷합니다. 그들은 더 이상 평화주의적인 외부인이 아닙니다. 그들은 나머지 나라와 함께 받아들여진 애국자로 합류했습니다.