Soumettre aux autorités ? Que dit 1 Pierre 2:13-17 sur le pouvoir politique

Le problème avec Romains 13

Romains 13:1-7 est l’un des passages les plus difficiles du Nouveau Testament. Pour commencer, il existe une longue et complexe histoire d’interprétation, non seulement de cet enseignement isolé dans Romains, mais de la lettre de Paul dans son ensemble. À mon avis, Romains est de loin le livre le plus controversé de la Bible, y compris la mystérieuse (mais souvent tout simplement ignorée) Apocalypse de Jean. Il y a de nombreuses raisons à cela ; le texte qui a déchiré l’Église catholique romaine au XVIe siècle était Romains 16:1-16, la pierre que les constructeurs ont rejetée et qui est devenue la pierre angulaire du projet de réforme de Martin Luther. Les réponses aux grands débats dogmatiques du christianisme sur le péché et le salut se trouvent (du moins, semble-t-il) dans la lettre à la capitale impériale. Tout théologien et bibliste sérieux a dû rendre compte de Romains, et personne, littéralement personne, n’est complètement d’accord avec les autres interprètes sur divers aspects du texte paulinien.

Le passage en question, Romains 13:1-7, a lui aussi été mal reçu. Tout au long de l’histoire occidentale, ce passage a été utilisé pour soutenir presque tous les programmes politiques, justifier toutes les décisions politiques et légitimer tous les régimes. Rarement les interprètes ont essayé de saisir les nuances historiques, culturelles et rhétoriques de Romains 13 qui pourraient éclairer à la fois ce que Paul avait l’intention de communiquer à son public et la façon dont les destinataires de sa lettre l’auraient compris. Je suis universellement insatisfait de toutes les interprétations de Romains 13, y compris le mien.

Cela nous amène à une réalité troublante mais vraie : personne ne prend vraiment au pied de la lettre les déclarations de Paul dans Romains 13, même s’ils prennent sa déclaration au sérieux. Vous pourriez dire que l’histoire le contredit ; « Ok, libertaire », pourrait demander le lecteur sceptique, « ce n’est pas parce que c’est un problème pour ta philosophie politique que c’est un problème pour la mienne. » Sauf que c’est le cas. Les chrétiens aiment citer Romains 13 lorsque ceux avec qui ils sont d’accord sont au pouvoir. Les chrétiens progressistes utilisent ce passage pour justifier des États-providence massifs et redistributifs. Mais que se passe-t-il lorsque les républicains remportent les élections ? #RESIST ! Les chrétiens conservateurs utilisent ce passage pour justifier la répression des drogues et de l’immigration. Mais que se passe-t-il lorsque les législatures des États bleus adoptent des lois de restriction des armes à feu ? #SHALLNOTBEINFRINGED ! Et, malgré ce que la NPR pourrait essayer de nous dire (après tout, ils ont prétendu que Saddam avait des armes de destruction massive), nous aurions du mal à trouver quelqu'un dans la gauche ou la droite dominante aux États-Unis aujourd'hui affirmant que Paul aurait volontiers encouragé les chrétiens à se soumettre à Adolf Hitler. Romains 13 a des limites, et nous le savons tous.

Le « Romains 13 » des épîtres catholiques

Chaque fois que j’entends quelqu’un citer Romains 13:1-17, je gémis. Here we go again. Mais ce n'est pas pour aucune des raisons que j'ai évoquées ci-dessus. Pourquoi ce dédain pour le passage politique le plus infâme de tout le canon chrétien ? Parce qu'il reçoit injustement toute l'attention. Cachées dans le Nouveau Testament entre Hébreux et Apocalypse, il y a un petit nombre de lettres (sept, pour être exact) connues sous le nom d'« épîtres catholiques » (le mot catholique Les sept lettres de l'apôtre Pierre (qui signifie ici « universelle ») sont souvent complètement négligées par le lecteur moyen des Écritures. Tout comme la pleine lune dans une nuit d'été limpide nous fait oublier que la moitié invisible de la lune est enveloppée de ténèbres, le rayonnement des Évangiles, des Actes et de Paul éclipse ces sept petites mais importantes lettres. La première lettre de l'apôtre Pierre (désormais appelée par son titre traditionnel « 1 Pierre ») contient un passage sur l'Église et les autorités politiques qui non seulement rivalise avec le tristement célèbre Romains 13, mais qui pourrait, si on le comprend dans son contexte historique, apporter un éclairage contextuel bien nécessaire sur la rhétorique déroutante de Paul. La lune, après tout, tourne sur son axe ; le soi-disant « côté obscur » de ce corps céleste n'est qu'une question de perspective. Ainsi en va-t-il des épîtres catholiques. Oublions quelques minutes l’un de mes passages les moins préférés du Nouveau Testament, Romains 13:1-7, et concentrons-nous plutôt sur une déclaration négligée et souvent négligée de Pierre qui mérite beaucoup plus d’attention.

Je cite 1 Pierre 2:13-17 :

« Soumettez-vous, à cause du Seigneur, à toute institution établie parmi les hommes, soit au roi comme autorité supérieure, soit aux gouverneurs comme envoyés par lui pour punir les malfaiteurs et approuver les gens de bien. Car la volonté de Dieu, c’est qu’en pratiquant le bien vous réduisiez au silence l’ignorance des insensés. Conduisez-vous en hommes libres, et ne faites pas de votre liberté un voile pour couvrir le mal, mais servez-vous-en comme d’esclaves de Dieu. Honorez tout le monde, aimez vos frères, craignez Dieu, honorez le roi. » (NASB-U)

Cela vous semble familier ? Il y a une raison pour laquelle certains érudits ont qualifié ce passage de « Romains 13 des épîtres catholiques ». Il semble que ce soit un autre problème théologique insurmontable pour les partisans d’un gouvernement limité comme moi. Vérifiez, et c’est bon. Le problème de toutes les théologies politiques construites autour de passages comme celui-ci, cependant, est qu’elles commencent par un ensemble d’hypothèses profondément erronées sur ce qu’est la Bible et sur la façon dont elle mérite d’être lue. Afin de comprendre ce passage particulier de 1 Pierre, nous devons recadrer nos présupposés interprétatifs.

Lire les Écritures de manière responsable

L'art de l'interprétation biblique s'appelle herméneutiques, terme qui désigne l’interprétation critique (au sens de pensée critique, un art perdu dans le monde occidental contemporain) de la bibliothèque de textes que l’on trouve dans les Écritures chrétiennes. L’une des premières et plus importantes idées de l’herméneutique biblique universitaire est précisément celle-ci : la Bible n’est pas un livre, mais plutôt une collection de livres, écrits par différents auteurs, pour différents publics, dans différents contextes sociaux et historiques, utilisant différents genres et styles littéraires, sur une période de centaines (ou peut-être de milliers) d’années. Chaque œuvre littéraire incluse dans le canon chrétien doit être comprise comme une unité textuelle indépendante. Une lettre comme 1 Pierre, par exemple, ne peut absolument pas être interprétée de la même manière qu’un texte poétique comme les Psaumes, une œuvre prophétique comme Jérémie ou un récit comme les Actes. Il existe différentes règles d’interprétation pour chacun de ces documents de la même manière que les lecteurs modernes comprennent intuitivement que les romans doivent être lus différemment des articles de revues universitaires.

Compte tenu de cette réalité, il existe deux contextes principaux dans lesquels chaque œuvre doit être interprétée.

Le premier contexte est simple : tout texte est un produit de l’histoire et doit donc être interprété dans son contexte historique. Certains fondamentalistes rechignent sur ce point. La parole de Dieu, disent-ils, doit être claire et donc clairement comprise par quiconque la lit. Nul besoin d’informations historiques. Cette affirmation herméneutique se déconstruit d’elle-même. 1 Pierre commence ainsi : « À ceux qui séjournent comme étrangers, dispersés dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l’Asie et la Bithynie. » Remarquez que Pierre, l’auteur de ce texte inspiré et faisant autorité, ne l’a pas adressé aux fondamentalistes américains modernes. Si vous croyez à l’autorité et à l’inspiration de toute l’Écriture, alors 1 Pierre 1:1 énonce une vérité évidente : elle a été écrite pour des gens qui étaient différents de nous. Les anciens avaient une manière complètement différente de comprendre le monde, et de nombreuses catégories politiques et économiques que nous tenons pour acquises aujourd’hui auraient été totalement étrangères au public originel de Pierre. Ce n’est pas parce que nous pensons que nos questions politiques modernes sont importantes que le public originel l’était. Les affirmations qui ressemblent à des idées et des concepts modernes ont presque toujours une signification historique différente de celle que nous leur attribuons aujourd’hui. Pour comprendre ce que les auteurs de la Bible tentent de communiquer, nous devons essayer d’habiter le monde de l’Antiquité.

Le deuxième aspect, qui est également ignoré de manière étonnante par de nombreux lecteurs de la Bible, est le contexte rhétorique (ou, dans le cas d’un récit comme les Évangiles, le contexte narratif) d’une œuvre donnée. La tradition occidentale depuis au moins le Moyen Âge a traité la Bible comme si chaque verset était une pièce de puzzle indépendante qui devait être rattachée à d’autres pièces de puzzle indépendantes pour créer un tout systématique. Cette entreprise est totalement erronée. Chaque œuvre de la Bible est une unité littéraire indépendante et est conçue pour être lue comme telle. Lorsque Pierre écrit sa lettre aux églises d’Asie Mineure, il a un ensemble particulier d’objectifs en tête et commence à établir des thèmes et des concepts qui se poursuivront tout au long de la lettre. Tout comme un lecteur moderne comprend que tout passage donné dans un roman contribue au développement de l’intrigue de l’ensemble, les auteurs de l’Écriture ont également voulu que leurs œuvres soient lues (ou entendues) du début à la fin (Compte tenu des taux d’alphabétisation extrêmement faibles de l’Antiquité, la majorité des premiers chrétiens se sont fait lire ces œuvres dans un cadre collectif, ce qui a également un impact interprétatif majeur mais souvent négligé sur la manière dont ces œuvres ont été construites). Lire un passage controversé comme 1 Pierre 2:13-17 sans essayer de comprendre comment il contribue au programme général de Pierre et comment il est lié à toutes les autres parties de la lettre garantit que l'interprète interprétera sans aucun doute mal le texte. Nous ne pouvons pas extraire une poignée de passages de divers textes inclus dans la Bible et les lire ensemble sans d'abord essayer de comprendre comment ils ont été conçus pour fonctionner dans le contexte plus large de l'œuvre originale dans laquelle ils ont été inclus.

En gardant à l’esprit ces deux grands points méthodologiques, il devrait devenir immédiatement évident pourquoi je ne me suis pas précipité pour tenter d’expliquer ce passage politique controversé dès le début. Si nous croyons vraiment en l’autorité et la fiabilité des Écritures et si nous les respectons, nous devons être extrêmement prudents pour ne pas déformer ce que les auteurs originaux ont essayé de communiquer. En exposant mes problèmes avec les lectures anachroniques de Romains 13 (qui sont toutes pleinement applicables à 1 Pierre 2) et en considérant ensuite le contexte historique et rhétorique plus large dans lequel ces passages s’inscrivent, nous comprenons pourquoi nous devons examiner ces textes avec soin et réflexion avant de nous précipiter pour les appliquer à notre contexte politique contemporain. Comme l’histoire l’a voulu, le commentaire de Pierre sur la soumission aux autorités est beaucoup plus nuancé et complexe que nous avons été amenés à le croire.

Quelqu’un a dû écrire cette lettre…

Un mari décroche le téléphone de sa femme et découvre un message texte écrit par un autre homme. Le texte dit simplement : « Je t’aime et j’ai hâte de te voir le week-end prochain ». Mais le mari ne s’inquiète pas. Pourquoi ? Parce qu’il sait que le message vient du père de sa femme et qu’ils voyageront pour passer quelques nuits avec eux pendant les vacances, ce qui, par coïncidence, tombe le week-end prochain. La paternité est importante. En fait, le facteur déterminant pour discerner le sens d’un texte est l’intention de l’auteur. Qui a créé le document et que voulait-il communiquer ? À deux reprises dans 1 Pierre, l’auteur s’identifie. En 1:1, Pierre déclare qu’il est l’auteur, et en 5:1, il se présente comme un « ancien comme lui et témoin des souffrances du Christ ». Pourquoi son public devrait-il prendre Pierre au sérieux ? Parce qu’il était l’un des disciples les plus fidèles de Jésus. Il était avec Jésus pendant sa vie, son ministère, sa mort (enfin, en quelque sorte), sa résurrection et son ascension. On peut faire confiance à Pierre parce qu’il a été témoin oculaire de la personne dont il témoigne. Cela signifie donc que nous pouvons être sûrs que la perspective adoptée par Pierre dans cette lettre est influencée par sa proximité avec Jésus. Malgré les nombreuses lacunes de Pierre (qui étaient pleinement exposées dans les Évangiles et, plus douloureusement pour Pierre, dans l’épître aux Galates), nous savons qu’il est celui à qui Jésus a fait la promesse que « sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Matthew 16: 18)Nous pouvons non seulement faire confiance à ce que dit Pierre, mais nous sommes obligés de le prendre au sérieux.

Cela va cependant à l’encontre du consensus général des érudits bibliques modernes. La majorité des spécialistes du Nouveau Testament ont émis l’hypothèse que Pierre n’aurait pas pu écrire cette lettre. N’était-il pas simplement un pêcheur illettré venant de l’équivalent antique des collines des Appalaches ? De nombreux écrivains de l’Antiquité n’ont-ils pas forgé des lettres pour légitimer leurs propres arguments ? On peut dire sans se tromper que l’érudition biblique moderne est née du scepticisme des Lumières et que, à mesure que la discipline se développait au cours du XIXe siècle, les préjugés contre la « religion » (contre laquelle la « science », quelle que soit la signification de ce terme, devint la seule voie vers la connaissance), qui avaient des racines politiques dans la lutte contre les églises établies en Europe, ont été adoptés sans réserve par les historiens et les théologiens. Cependant, ce scepticisme total a souvent donné lieu à des théories historiques sur le développement du Nouveau Testament qui sont presque entièrement dépourvues de preuves réelles, ce qui était, ironiquement, censé être une caractéristique des Lumières. Outre l’attestation interne que nous avons examinée ci-dessus, un historien de l’Église primitive nommé Eusèbe, écrivant au début du IVe siècle, commente la paternité de la première épître de Pierre : « Quant aux écrits de Pierre, l’une de ses épîtres, appelée la première, est reconnue comme authentique. Elle était autrefois utilisée par les anciens pères dans leurs écrits comme une œuvre incontestable des apôtres » (Eusèbe, Histoires ecclésiastiques, 3:3:1). Les anciens semblaient penser que 1 Pierre était authentique, et je suis enclin à être d’accord.

Il existe un autre élément de preuve interne qui jette la lumière sur l’auteur et sur l’occasion de la lettre. Pierre reconnaît qu’il n’a pas lui-même écrit la lettre dans 1 Pierre 5:12 : « C’est par l’intermédiaire de Silas, notre fidèle frère (car tel est mon regard), que je vous écris brièvement ». Alors oui, sceptiques, Pierre n’a pas techniquement écrit la lettre. Mais il l’a fait écrire pour lui. Comment un pêcheur illettré peut-il composer une œuvre comme la 1ère épître de Pierre ? En utilisant un secrétaire. L’érudit du Nouveau Testament Benjamin Laird décrit ce phénomène magnifiquement :

« À mesure que l’on examine le contenu et les caractéristiques des écrits anciens, il devient de plus en plus évident que l’écriture dans le monde gréco-romain impliquait souvent une collaboration importante entre un auteur et un certain nombre d’individus, chacun d’entre eux jouant un rôle spécifique au cours du processus de composition… pour de nombreux individus vivant au premier siècle, la composition d’une lettre personnelle, d’un document commercial ou juridique, ou pratiquement n’importe quelle période d’œuvre littéraire impliquait une collaboration directe avec un secrétaire qualifié… en plus de conserver le matériel d’écriture nécessaire, les secrétaires étaient capables de composer des documents dans une variété de genres littéraires et dans un style qui était généralement plus efficace, rhétoriquement efficace et agréable à l’œil. » Creating the Canon (IVP Academic, 2023), pp. 15-16

Il est tout à fait plausible, d'un point de vue historique, que Pierre ait utilisé Silvain comme secrétaire pour écrire cette lettre, et les meilleures preuves dont nous disposons de l'Antiquité semblent soutenir cette théorie. Mais qui est ce scribe ?

Selon le RE Nixon (sans aucun lien, j'en suis sûr, avec Richard), « Silvanus » est très probablement la forme latinisée du sémitique « Silas », et nous savons par d'autres documents du Nouveau Testament que Silas était un membre dirigeant de l'église de Jérusalem qui avait également des dons prophétiques (Actes 15:22, 32). Ce Silas est non seulement cité en 2 Corinthiens 1:19, mais il est également responsable de l'aide apportée à la rédaction des deux lettres de Paul à Thessalonique (1 Thess. 1:1, 2 Thess. 1:1). Cela explique les similitudes thématiques entre ces deux lettres (voir Nixon, RE, 'Silas», Nouveau dictionnaire biblique (IVP, 2006), p. 1101) et nous permet de tirer la conclusion correcte que Pierre et Paul, malgré les revers occasionnels de Pierre, étaient largement d'accord. Selon les Actes, ce Silas est un personnage instrumental au concile de Jérusalem dans Actes 15, où, abordant une question qui est au cœur du Nouveau Testament et par extension de 1 Pierre, l'église décide que les gentils (les non-juifs) peuvent faire partie de la famille d'Abraham sans avoir à suivre la loi juive (Actes 15: 1-29). Non seulement il participe à ce débat qui est à la base de l'identité de l'Église (la foi au Messie, et non le respect de la loi juive, est ce qui définit le peuple de Dieu), mais il est aussi responsable de la remise (et peut-être même de la rédaction) d'une lettre à l'Église d'Antioche, confuse quant à la loi (Actes 15:22). Silas accompagne ensuite Paul dans son deuxième voyage missionnaire (Actes 15:36-41) et finira par se retrouver une fois de plus en présence de Pierre, dont il est le secrétaire.

Vous vous demandez peut-être à ce stade pourquoi nous avons passé tant de temps à parler de l’auteur de la première épître de Pierre et pourquoi il est important que Silas en soit l’auteur. Quel rapport cela a-t-il avec les chrétiens et la politique ?

Tout.

L'identité de l'Église

Rappelez-vous que l'Église dans Actes 15 arrive à la conclusion que les non-Juifs ne sont pas obligés de suivre la loi. Ils mettent leur foi en Jésus, Dieu leur donne l'Esprit et ils font maintenant partie de la famille d'Abraham. Dieu ne remplace pas ou ne supplante pas les Juifs, mais, comme Paul le dit dans Romains 11, les Gentils sont greffés gracieusement dans la famille de Dieu par la foi (Romains 11:17-24). Pierre se débat avec cette réalité dans Galates (dans un événement qui a peut-être déclenché le concile de Jérusalem dans Actes 15) en obligeant les Gentils à vivre comme les Juifs et en leur demandant d'adopter des aspects particuliers de la loi juive (Galates 2:11-15). Paul, l'apôtre juif des Gentils, répond avec fureur à cela, en affirmant qu'à cause de Jésus, ce sont désormais ceux qui ont la foi qui sont les enfants d'Abraham, et pas seulement ceux qui suivent la loi juive (Galates 3:1-4:11; voir en particulier 3:1-9)L'identité de l'Église est enracinée en Jésus, le messie juif qui règne désormais sur toute la création. Pierre finira par se rallier à la façon de concevoir l'Église de Paul et défendra passionnément cette idée au concile de Jérusalem (Actes 15: 7-11)L’identité de l’Église, qui trouve ses racines en Jésus le Messie, est un thème central de 1 Pierre et a un impact direct et souvent complètement négligé sur la manière dont les chrétiens sont censés conceptualiser les pouvoirs politiques en place.

Alors pourquoi Pierre a-t-il décidé d’écrire une lettre aux églises dispersées à travers le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l’Asie et la Bithynie (qui se trouvent toutes dans la Turquie actuelle) ? Il leur rappelle leur identité en tant que membres de l’Église et la nécessité d’être des témoins fidèles du Christ au milieu de la souffrance. Il y a plusieurs passages dans la lettre où Pierre exprime clairement cette intention (1:6, 3:13-17, 4:12-19, 5:9), mais le passage 3:13-17 est de loin le plus important pour notre propos d'aujourd'hui. Voici ce que Pierre dit dans son intégralité :

« Qui vous fera du mal si vous faites preuve de zèle pour faire le bien ? Et même si vous souffriez pour la justice, vous êtes heureux. Ne craignez pas qu’on vous menace et ne vous troublez pas, mais sanctifiez dans vos cœurs le Seigneur Christ, étant toujours prêts à vous défendre devant quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous, avec douceur et respect. Gardez une bonne conscience, afin que, dans les calomnies dont vous faites l’objet, ceux qui calomnient votre bonne conduite en Christ soient couverts de confusion. Car il vaut mieux, si Dieu le veut, que vous souffriez en faisant le bien plutôt qu’en faisant le mal. »

De toute évidence, les membres des églises souffrent en partie à cause de leur foi. Cette souffrance n’est probablement pas systématique, mais plutôt due au fait que les chrétiens se livrent à des pratiques que leurs voisins païens trouvent étranges. Pierre les exhorte à rester fidèles à cette identité, à être prêts à défendre leur foi et à maintenir une bonne réputation au milieu de tout cela. Cette déclaration ne sort pas de nulle part. En fait, c’est le point culminant d’une longue section de la lettre qui s’étend du verset 2 au verset 11. Remarquez ce que Pierre dit au verset 3 : « Ayez une conduite exemplaire au milieu des païens [!], afin que, là où ils vous calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils glorifient Dieu à cause de vos bonnes œuvres… au jour de la visitation. »

Dans les études bibliques, les versets 2:11-12 et 3:13-17 forment ce qu'on appelle une inclusion, ou un ensemble de passages qui encadrent un argument particulier ou un segment rhétorique d'une œuvre. Notez que les thèmes de 2:11-12 et 3:13-17 sont les mêmes : gardez un comportement excellent devant les étrangers et ne compromettez pas votre identité. Cela signifie que tout le matériel entre ces deux passages est conçu pour renforcer ce même point de base. C'est dans ce procédé rhétorique que nous trouvons le controversé 1 Pierre 2:13-17. Le lecteur attentif aura déjà remarqué que nous n'avons rien dit du reste du matériel dans ce passage. inclusion, 2:18-3:12. Deux autres questions extrêmement controversées sont incluses dans ce passage qui façonnent notre compréhension de l'enseignement de Pierre sur l'identité de l'Église et des autorités politiques, à savoir la relation entre l'esclave et le maître et la relation entre les épouses et les maris (probablement non croyants). Il peut être utile de voir un aperçu de cette section de la lettre :

1. 2:11-12 | Maintenir l’identité, garder un comportement excellent devant les étrangers
   1. 2:13-17 | Les chrétiens et les autorités dirigeantes
   2. 2:18-25 | Esclaves et maîtres
   3. 3:1-7 | Les épouses et les maris
   4. 3:8-12 | Résumé de l'instruction précédente
2. 3:13-17 | Maintenir l’identité, garder un comportement excellent devant les étrangers

Pour comprendre le fonctionnement des instructions de Pierre sur les chrétiens et les autorités dirigeantes, nous devons les replacer dans le contexte rhétorique de la lettre dans son ensemble et du passage individuel dans lequel elles sont incluses, où Pierre donne également des instructions sur les relations entre esclaves et maîtres et entre épouses et maris. Une interprétation fidèle des déclarations de Pierre doit correspondre à son objectif général, qui est de rappeler à son auditoire son identité et de l'encourager à la maintenir malgré la souffrance. Nous sommes maintenant enfin en mesure de commencer à comprendre comment Pierre a conceptualisé les autorités politiques.

La famille importe

Le christianisme ne remplace pas le judaïsme. En fait, il est historiquement anachronique de conceptualiser ces deux catégories comme des entités séparées au premier siècle. Ce qui sera connu sous le nom de « christianisme » émerge du judaïsme du Second Temple, et notre « Nouveau Testament » a été écrit principalement par des Juifs (à l’exception peut-être de Luc et des Actes). Par conséquent, le cadre théologique dans lequel les Juifs comme Paul et Pierre réfléchissaient était fondamentalement juif. Certes, le « judaïsme » est lui-même une tradition diverse au premier siècle, mais il existe certaines croyances fondamentales auxquelles la grande majorité des Juifs souscrivait, même si beaucoup d’entre eux trouvaient des façons différentes de les articuler. L’une de ces croyances centrales était l’élection, l’idée que Dieu avait choisi Abraham, lui avait promis une famille et que sa famille était connue après l’exil à Babylone sous le nom de nation juive. L’idée que la famille d’Abraham était distincte des autres nations en raison de l’élection gracieuse de Dieu est fondamentale pour la logique de l’Ancien Testament. L’adhésion à la loi de Moïse était ce qui distinguait Israël des nations qui l’entouraient. Comme nous l’avons déjà dit, la seule véritable innovation dans cette théologie juive de l’élection parmi les premiers disciples de Jésus était que, en raison de la mort, de la résurrection et de l’ascension de Jésus, le Messie juif, les Gentils qui placent leur foi en lui sont incorporés dans la famille d’Abraham sans avoir à suivre la loi juive. Cela a étendu et redessiné les limites de la famille choisie d’Abraham autour de la foi. Il ne s’agissait en aucun cas d’une répudiation du judaïsme ethnique ; la famille d’Abraham avait été appelée à être une « bénédiction pour les nations » (Genèse 12:3) et les prophètes avaient prédit que lorsque Dieu reviendrait pour sauver la famille d'Abraham de son manque d'obéissance, les nations afflueraient vers la Jérusalem renouvelée (Ésaïe 2 :2-4) et que « la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur comme le fond de la mer par les eaux qui le couvrent » (Ésaïe 11:9). Le roi Jésus a fait en sorte que cela se produise, et les dirigeants juifs de l'Église primitive ont reconnu (à contrecœur, dans le cas de Pierre) que les Gentils étaient pleinement accueillis dans la famille d'Abraham en tant que Gentils par la foi au Messie.

C’est dans ce contexte historique et théologique que doivent se fonder de nombreuses déclarations de Pierre dans cette lettre. Dans les deux premiers versets, Pierre qualifie son auditoire d’« étrangers » et utilise le langage de l’élection (« élus ») pour désigner sa congrégation. Dans le contexte de la pensée juive du 1er siècle, il s’agit là d’un appel évident au langage d’Israël. Ceux qui croient en Jésus sont véritablement le peuple de Dieu et ils ont été choisis par Dieu pour « obéir à Jésus-Christ ». Rappelons que le mot « Christ » est un titre qui signifie « oint » et est universellement utilisé par les auteurs du Nouveau Testament pour désigner le statut messianique de Jésus. Jésus est véritablement, objectivement, le roi du monde et il n’y a pas d’autres concurrents. Les prophètes l’ont prédit et l’espoir juif d’un roi à venir s’est réalisé en Jésus. Bien sûr, les frontières d’Israël ont dû être redéfinies autour du messie ; si Jésus est véritablement roi, alors son peuple est défini par son obéissance à lui. De nombreux théologiens, qui opèrent dans le cadre d’une théologie supposée des « deux royaumes », selon laquelle Jésus est roi dans un sens « spirituel » mais où les humains devraient exercer leur domination dans un sens « terrestre », ont complètement manqué ce qui est un aspect fondamental de la christologie du Nouveau Testament. La raison pour laquelle Pierre peut se référer à son public mixte juif-gentil à la fois comme « élu » et comme « étrangers », sachant que certains de ses destinataires seront, comme Paul, des citoyens romains, est que Jésus est le véritable roi et que, par conséquent, le pouvoir et le prestige de l’empire romain sont relativisés en Christ. Sur la centralité du statut messianique de Jésus pour les auteurs du Nouveau Testament, l’érudit Joshua Jipp le dit le mieux : « l’identité messianique de Jésus… n’est pas seulement la présupposition, mais le contenu principal de la théologie du Nouveau Testament… la royauté messianique de Jésus est en quelque sorte une métaphore fondamentale, une désignation principale et une image motrice pour donner un sens à la christologie du Nouveau Testament » (Jipp, Josué, La théologie messianique du Nouveau Testament, p. 3). Pierre croit que Jésus est roi et que la famille de Dieu doit comprendre que son identité de peuple élu fait d’eux des « étrangers ».

Pour enfoncer encore plus le clou, Pierre cite directement Lévitique 19 dans 2 : « Vous serez saints, car je [Dieu] suis saint. » Cette déclaration fonctionne comme un refrain dans le Lévitique, rappelant à Israël que Dieu lui a donné la loi pour qu’il reste à part et distinct des autres nations. Pierre applique ce langage d’élection de la sainteté à l’église de ceux qui croient au Messie, et déclare dans les versets 1-16 que l’église doit se comporter d’une manière qui soit cohérente avec son identité. Il utilise même le mot « obéissant » au v. 1, qui relie clairement le caractère séparé du comportement du peuple élu à l’idée qu’il doit être obéissant à Jésus, que Pierre croit être le véritable roi du monde. Le premier chapitre de Pierre fonctionne comme une introduction au reste de sa lettre, et il a déjà clarifié plusieurs points. L’Église a été appelée et mise à part par Dieu, et ses membres doivent obéir à Jésus, le vrai roi, même s’ils doivent souffrir pour cela. Pierre n’abandonnera aucune de ces idées alors qu’il continue d’instruire son auditoire sur la manière dont ils doivent négocier leurs relations compte tenu de cet ensemble complexe de réalités.

Il est également important de comprendre comment Pierre construit l’instruction chiastique qu’il donne dans 2-11. Il continuera à affiner et à élargir sa compréhension de l’Église et de l’obéissance au chapitre deux, préparant son public aux conseils relationnels difficiles qui incluent sa déclaration provocatrice sur la soumission aux autorités. Pierre poursuit le thème de l’identité chrétienne dans 3-17 en articulant une affirmation faite par Paul dans 2 Corinthiens et Éphésiens selon laquelle l’Église est maintenant le temple de Dieu. Je détecte un léger écho de la Genèse au verset 4, où l’Église n’est pas seulement le temple mais aussi les prêtres qui y exercent leur ministère, et Pierre citera deux passages d’Isaïe et un des Psaumes pour étayer cette affirmation : l’Église doit « offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ ». Non seulement ce passage exprime brillamment la haute opinion que Pierre a de l’Église, mais il démontre également une fois de plus que les frontières entre le peuple de Dieu et le reste du monde ont été redéfinies autour du Christ. Cette section courte mais dense a des implications ecclésiologiques massives, et Pierre continuera à affiner sa compréhension de l’Église dans la section suivante.

1 Pierre 2:9-10 contient un autre bref chiasme, Pierre commençant et terminant cette section en appliquant le langage d’Israël (« race élue », « nation sainte », « peuple de Dieu », « qui a reçu miséricorde ») à son auditoire ethniquement mixte, puis déclarant hardiment au milieu que Dieu a appelé l’Église « afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière ». Dieu a promis à Abraham dans Genèse 12:3 que sa famille serait une bénédiction pour les nations, et cela se produit à travers la famille d’Abraham, désormais définie par le Christ et non par la Loi, partageant l’Évangile avec les nations. Au centre de l’activité de Dieu dans le monde se trouve sa famille appelée et élue, comme elle l’a toujours été. Cette observation à elle seule devrait amener quiconque lit la lettre de Pierre à repenser son engagement envers un gouvernement terrestre et séculier, mais la section suivante de la lettre, qui mène directement au « Romains 13 des épîtres catholiques », fait voler en éclats toute lecture politique facile de 1 Pierre. Il est frustrant, mais malheureusement prévisible, que de nombreux interprètes l’ignorent. Ce passage mérite d’être cité dans son intégralité. 1 Pierre 2:11-12 dit ceci :

« Bien-aimés, je vous exhorte, comme étrangers et résidents temporaires, à vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des païens, afin que, là où ils vous calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils voient vos bonnes œuvres et glorifient Dieu au jour où il les visitera. »

Le lecteur occasionnel pourrait facilement survoler ce passage et passer rapidement à la section plus controversée qui suit. Ce serait une grave erreur. Pierre fait plusieurs changements critiques dans cette courte section qui doivent être compris afin d’interpréter le matériel qui la précède. Le premier concerne l’identité de l’Église. Pierre a déjà fait référence à son auditoire, dont certains seraient sans doute des citoyens romains, comme des « étrangers » dans 1:1. Il répète cela encore dans 2:11, en les qualifiant d’« étrangers et de voyageurs ». Sa communauté mixte de Juifs et de Gentils, comprenant à la fois des Romains et des non-Romains, doit comprendre qu’elle a une nouvelle identité qui relativise toutes les autres. Cela exclut nécessairement l’idée que les chrétiens ont une « identité nationale » ou qu’ils doivent toujours être obéissants aux caprices de l’État. Ceux qui ne sont pas « en Christ » sont en dehors de la famille de Dieu. Pour l’instant. Pierre rappelle à son auditoire qu’il doit fuir la convoitise et l’exhorte à garder un comportement excellent parmi les étrangers. Mais il utilise un terme curieux qui a des répercussions massives. Pierre, le Juif des Juifs, qui, même après une révélation de Dieu selon laquelle il ne devait pas appeler les Gentils impurs (s(voir Actes 10-11, ainsi que 15) il a encore eu un moment de crise où il a refusé de manger avec eux (et a été fustigé par Paul dans Galates ; voir Galates 2: 11-21), utilise désormais le terme « gentil » pour désigner non pas ceux qui ne sont pas ethniquement juifs, mais ceux qui sont en dehors de l’Église (Paul, de manière provocatrice mais moins surprenante, fait le même geste dans Éphésiens 2:17). C'est à couper le souffle. Pour un Juif du premier siècle, la frontière entre Juifs et Gentils n'était pas négociable. C'est, après tout, la perception que les dirigeants juifs de l'Église primitive avaient franchi cette frontière qui a créé une énorme controverse ("Si je prêche encore la circoncision», demande Paul dans Galates 5:11, « Pourquoi suis-je encore persécuté ?»)C'est pourquoi tant de Juifs palestiniens étaient furieux contre l'occupation romaine. Les Juifs ne peuvent pas être libres si les Gentils restent en Terre Sainte ((Voir Néhémie 9:36)En réappliquant le terme « gentil » à ceux qui sont en dehors de l’Église, Pierre trace une ligne rouge autour de son auditoire : ils sont dedans, le reste du monde est dehors. Mais l’espoir, bien sûr, est qu’ils seront intégrés. Pierre comprend que l’Église subit une pression du monde extérieur, et au verset 12, il dit à son auditoire de bien se comporter devant les « gentils » afin que, même s’ils peuvent calomnier l’Église, ils puissent, grâce aux bonnes œuvres de l’Église, rendre gloire à Dieu lorsque Jésus reviendra finalement pour rétablir la vérité. Le but du comportement chrétien est de convaincre le monde et, espérons-le, de le ramener au vrai roi, Jésus. Avant même d’arriver au chapitre 2 :13-17, il est évident de voir ce que Pierre est sur le point de faire : se soumettre aux autorités est une extension de la nécessité pour les chrétiens de « garder une bonne conduite parmi les païens » afin qu’ils puissent un jour « glorifier Dieu ». Comme nous le verrons plus clairement dans le passage suivant, les conseils de Pierre concernant le gouvernement, les esclaves et les épouses visent à apporter une réponse pragmatique à un monde qui a désespérément besoin d’entendre l’Évangile. Ils ne légitiment pas, ne cautionnent pas et ne créent pas un cadre théologique intemporel dans lequel nous construisons des institutions sociales. Le vrai peuple de Dieu est celui qui a foi en Christ et qui se comporte bien parmi ceux qui sont à l’extérieur pour témoigner de la gloire de Dieu. C’est avec ce contexte à l’esprit que nous nous tournons finalement vers 1 Pierre 2:13-17.

« Pour l'amour du Seigneur »

Le passage lui-même n’est compréhensible qu’en fonction du contexte dans lequel il s’inscrit. Rappelons que cette section est la première d’une série de trois traitant des complexités de l’engagement chrétien dans les institutions antiques. Pierre a déjà établi que son public est le véritable peuple de Dieu, des exilés qui ne trouvent leur identité qu’en Christ et sont appelés à donner l’exemple au reste du monde. Il ne faut pas s’étonner que Pierre commence cette section par une déclaration qui est malheureusement trop souvent passée sous silence. « Soumettez-vous, dit Pierre, à cause du Seigneur » (1 Pierre 2:13)Pourquoi les chrétiens se soumettent-ils ? Parce que les institutions qu’il est sur le point de décrire sont éternellement valables et reflètent l’intention de Dieu pour la création ? Non. Les chrétiens se soumettent « à cause du Seigneur ». Cela est en accord avec ce que Pierre a dit quelques mots auparavant, à savoir que les chrétiens doivent garder un comportement excellent parmi les païens afin qu’ils voient leurs bonnes actions et glorifient Dieu. Quand Pierre dit « soumettez-vous à cause du Seigneur à toute institution humaine, soit au roi comme à celui qui détient l’autorité, soit aux gouverneurs », il fait simplement référence à la responsabilité missionnaire de l’Église de donner l’exemple aux étrangers. Au verset 15, Pierre affirmera qu’en se soumettant aux autorités, l’Église « fera taire l’ignorance des hommes insensés », très probablement les mêmes « hommes insensés » qui « affligent l’Église par diverses épreuves » au verset 1 et « calomnient [l’Église] comme des malfaiteurs » au verset 6. L’Église souffre et, en démontrant qu’elle est prête à se soumettre aux autorités compétentes, elle pourrait faire taire les allégations selon lesquelles l’Église serait en quelque sorte engagée dans des activités illicites. Pour Pierre, et je dirais que cela s’applique également à Paul, les autorités existent et l’Église doit être pragmatique dans la façon dont elle les traite. Cela signifie-t-il que les autorités sont éternelles et existeront pour toujours ? Lisez le livre de l’Apocalypse. Cela signifie-t-il que le Christ partage son statut messianique, royal, élevé et exalté avec les dirigeants humains ? Bien sûr que non. Les premiers disciples de Jésus étaient très doués pour faire quelque chose avec lequel de nombreux chrétiens américains ont du mal : vivre dans le monde réel. Pierre comprend que Jésus est le vrai roi mais que les autorités exercent toujours un pouvoir réel sur les êtres humains. L’Église doit trouver une manière pragmatique de vivre dans la tension entre la vision christologique du Christ intronisé et la réalité actuelle de l’ancienne création qui n’a pas encore disparu. Nous nous soumettons quand nous le pouvons « à cause du Seigneur », et non à cause des autorités, afin qu’à la fin, Dieu soit glorifié lorsque Jésus, le vrai roi, reviendra. Si vous doutez de moi, essayez de lire Apocalypse 2-12.

Un autre critère important concerne la nature des autorités auxquelles Pierre fait référence. Voici ce qu’il dit des autorités auxquelles les chrétiens se soumettent (pour l’amour du Seigneur, bien sûr) : « soit à un roi en tant que personne détenant l’autorité, soit à des gouverneurs en tant qu’envoyés par lui pour punir les malfaiteurs et féliciter ceux qui font le bien. » L’un des problèmes auxquels j’ai fait allusion dans l’introduction concernant l’interprétation moderne des textes politiques anciens est que nous supposons simplement que les anciens avaient plus ou moins les mêmes catégories de pensée pour comprendre les autorités gouvernantes. C’est une erreur historique majeure. Les Lumières, pour le meilleur et pour le pire, ont complètement remodelé la façon dont les occidentaux modernes pensent la nature du gouvernement et de la politique, et je n’ai pas encore trouvé d’interprétation théologique chrétienne moderne de ces passages politiques du Nouveau Testament qui n’importe pas, au moins dans une certaine mesure, nos hypothèses modernes sur le pouvoir politique dans ces documents anciens. Nous pensons à l’empire romain comme s’il s’agissait d’un État technocratique moderne. Ce n’était absolument pas le cas.

En fait, les Romains de l’Antiquité avaient un système politique assez décentralisé. À une époque où il n’y avait pas de téléphones, de courriers électroniques, de voitures ou d’avions, il aurait été impossible pour un petit nombre de politiciens de Rome de microgérer l’ensemble du bassin méditerranéen. Le système général de gestion impériale dans le monde antique et médiéval reposait souvent sur les dirigeants locaux des territoires conquis ou annexés pour effectuer les opérations quotidiennes de gouvernance locale. Tant que les impôts étaient payés et que la paix était maintenue, les autorités impériales étaient satisfaites. L’empire romain n’était pas différent. Notez que Pierre (et Paul dans Romains 13, d’ailleurs) ne dit pas à son auditoire de se soumettre à César. La probabilité qu’un membre de son auditoire, situé en Asie Mineure, loin de la capitale impériale, entre un jour en contact avec un empereur romain (ou même un sénateur) était tirée par les cheveux. Au lieu de cela, ils étaient gouvernés par des rois-clients ou des gouverneurs locaux qui, tant qu’un territoire restait en paix, gouvernaient souvent selon les normes des coutumes culturelles de la région. La « domination romaine » se résumait souvent à la perception des impôts et à certaines lois à respecter. À l’exception de l’imperium (le droit de condamner un homme à mort), les Romains gouvernaient avec une certaine souplesse. Il revenait aux « rois et autorités » locaux de maintenir la paix. Une fois que nous comprenons que ce système est à bien des égards complètement différent des systèmes politiques occidentaux modernes, la logique des déclarations de Pierre prend tout son sens.

Pierre dit aussi au verset 14 que les autorités existent « pour punir les malfaiteurs et louer ceux qui font le bien ». Il y a très peu de gens dans le monde occidental, surtout dans les cercles libertaires ou libéraux classiques, qui souscriraient à cette théorie politique. Nous sommes tous essentiellement des Lockéens : si l’État doit exister, il ne devrait que protéger les droits naturels. L’idée que l’État punisse les gens pour un comportement moralement répugnant qui n’a pas d’impact direct sur les droits naturels d’autrui est un anathème pour des gens comme nous. Alors que veut dire Pierre ici ? Il est important de noter que, dans Romains 13, Paul utilise exactement la même terminologie pour expliquer pourquoi son public devrait être soumis aux autorités. Najeeb Haddad, spécialiste du Nouveau Testament, qui a été très critique de manière provocatrice (et convaincante, je pourrais ajouter) à l’égard de la lecture anti-impériale de Paul dans ses œuvres publiées, explique que « punir le mal et louer le bien » était la théorie politique dominante qui justifiait l’autorité politique dans l’Antiquité. Haddad commente ce langage dans 1 Pierre, dans un passage qui mérite d’être cité longuement :

« Pierre s’appuie sur une théorie générale du gouvernement dont le but est de récompenser la bonne conduite et de promouvoir la moralité publique. Cette théorie générale était largement répandue et peut être retrouvée chez plusieurs auteurs. Dans la Politique d’Aristote, par exemple, il fournit une description détaillée de cette théorie. Il suggère que la polis existe pour la bonne vie et que la justice s’exprime par la procédure judiciaire, en réglementant ce qui est bien et ce qui est mal. Dans sa Legatio ad Gaium, Philon d’Alexandrie non seulement affirme cette théorie du gouvernement, mais déclare qu’« aucune loi ne peut être complète si elle ne comprend pas deux dispositions – les honneurs pour les bonnes choses et les punitions pour les mauvaises… car les peines sont bonnes pour la morale de la multitude, qui craint de souffrir de telles peines… Lorsque Paul [et par extension Pierre] dit que « les dirigeants ne sont pas à craindre pour la bonne conduite, mais pour la mauvaise » (Rom. 13:3a), il ne fait qu’affirmer une théorie positive de l’autorité civile à laquelle la société antique souscrivait déjà » (Haddad, Najeeb, Paul, la politique et la nouvelle création , p. 67).

Pierre fait donc simplement appel à la théorie politique dominante de l’époque : les autorités encouragent le bien et punissent le mal. Si les chrétiens reconnaissent cette réalité et se soumettent volontairement aux autorités pour l’amour du Seigneur, ils ne devraient rien avoir à craindre. En fait, Pierre est tellement confiant dans la conduite droite de son auditoire qu’il peut déclarer en 2:15 que cette soumission « est la volonté de Dieu qu’en pratiquant le bien vous réduisiez au silence les hommes ignorants et insensés ». L’Église doit maintenir un comportement excellent parmi les Gentils (nous n’avons pas oublié 2:12 !) et en agissant ainsi, elle apparaîtra évidemment aux autorités comme des personnes qui font le bien, dignes, peut-être, de leurs louanges. Cela, bien sûr, révélera en fin de compte aux autorités que Jésus est roi, et cela fera également taire ceux qui causent des problèmes à l’Église, en les accusant peut-être de comportement immoral. Pierre poursuit ensuite en 2:15-16, en utilisant un langage qui rappelle celui de Paul dans Galates (5:1, 13), que son public devrait « agir en hommes libres, et ne pas utiliser la liberté comme un voile pour le mal, mais comme des esclaves de Dieu. Honorez tout le monde, aimez les frères, craignez Dieu, honorez le roi ». Oui, son public est libre, mais par pure pragmatique politique, il doit se soumettre aux autorités, qui existent pour punir le mal et louer le bien. C’est exactement ce que fait Pierre dans ce passage, cher lecteur. Il ne s’agit pas d’une légitimation de tout gouvernement, dirigeant ou politique. Pierre énonce un principe que nous devons appliquer dans notre monde moderne : quelle que soit la situation politique dans laquelle nous nous trouvons, nous devons faire de notre mieux pour donner l’exemple aux autorités par notre façon de vivre.

La manière dont nous pouvons appliquer ce principe dans nos systèmes politiques « démocratiques » modernes (je tire ces guillemets avec une pointe d’ironie) où l’État dispose des moyens technologiques pour anéantir toute l’espèce humaine en appuyant sur un bouton nous oblige à réfléchir de manière créative à ce que cela pourrait signifier à notre époque de se soumettre à nos autorités pour l’amour du Seigneur. Je soupçonne que la réponse à cette question dépend du contexte politique de chaque chrétien ; ce que signifie être chrétien en Chine est très différent d’être chrétien en Iran, aux États-Unis ou au Nigeria, et l’Église doit faire de son mieux pour témoigner fidèlement au monde qui l’entoure. Ce passage n’enseigne pas le libertarisme, bien sûr, mais il ne légitime pas non plus toutes les décisions prises par les autorités politiques. Cela devrait être tout à fait évident à ce stade de notre étude. Ce n’est pas non plus la fin du sujet. Rappelez-vous que cette exhortation à se soumettre aux autorités fait partie d’une section plus vaste qui s’étend du verset 2:11 au verset 3:17 et qui comprend également des instructions concernant l’institution de l’esclavage et du mariage. Comme nous le verrons, ces éléments ne font que rendre l’argument que j’ai présenté ci-dessus plus convaincant.

Esclaves, soumettez-vous à vos maîtres

Pour le chrétien progressiste ou conservateur qui est enclin à soutenir que la Bible nous dit de toujours nous soumettre au gouvernement parce que Pierre le dit clairement, demandez-lui si les esclaves doivent toujours se soumettre à leurs maîtres. Très, très peu de gens dans le monde occidental moderne (malgré ce que les guerriers de la politique identitaire motivés par des considérations politiques sur la NPR sponsorisée par l’État pourraient vous dire) soutiendraient l’institution de l’esclavage, et, si un ami ou un membre de la famille se retrouvait esclave, ils feraient tout ce qu’il faut pour l’émanciper. Pourtant, dès que Pierre a fini d’encourager son auditoire à « se soumettre aux autorités », il dit aux esclaves d’« être soumis à leurs maîtres en toutes choses, non seulement à ceux qui sont bons et païens, mais encore à ceux qui sont déraisonnables » (1 Pierre 2:18). Cela signifie-t-il donc que Pierre se serait opposé au mouvement abolitionniste dans le Sud américain d’avant la guerre de Sécession ? Bien sûr que non. En fait, le mouvement abolitionniste n’a été possible que dans un monde façonné par les valeurs chrétiennes. L’esclavage était une institution omniprésente tout au long de l’Antiquité. NT Wright affirme à juste titre que l’esclavage était aussi essentiel à l’économie antique que l’électricité l’est à l’économie moderne (Wright, Territoires du Nord-Ouest, Paul et la fidélité de Dieu, p. 32)Il est évident cependant que les premiers chrétiens étaient profondément mal à l’aise avec cette pratique et croyaient que la valeur sociale de l’esclavage avait été relativisée par l’Évangile. La célèbre déclaration de Paul dans Galates 3:28 : « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ » résume parfaitement le témoignage du Nouveau Testament sur l’esclavage. Il fait partie de l’ancienne création. Et pourtant, malheureusement, il existe toujours. Comme l’ont soutenu de nombreux spécialistes du Nouveau Testament (et je suis entièrement d’accord avec eux), bien que la Bible soutienne l’abolition de l’esclavage, il n’y avait tout simplement aucun moyen pour les premiers chrétiens de renverser cette institution. Au lieu de cela, les chrétiens étaient appelés à ne voir aucune différence entre esclave et libre. Tous ont un statut égal en Christ. Le propriétaire d’esclave chrétien doit traiter son esclave chrétien comme un frère (Philémon 1:15-16).

Mais que se passe-t-il si l’esclave chrétien a un maître qui n’est pas chrétien ? Il doit se soumettre à son maître pour l’amour du Seigneur, sachant que son identité ne réside pas dans son statut d’esclave mais dans celui d’enfant du seul vrai Dieu. Pierre reconnaît que cela peut signifier une souffrance injuste : « Si vous faites ce qui est juste et que vous le supportez avec patience, cela trouve grâce devant Dieu » (2:20). Aïe ! Cela offense certainement les sensibilités modernes. Pierre poursuit ensuite cette déclaration avec une section (2:21-25) qui rappelle encore une fois fortement Paul (Philippiens 2:5-11) Dans ce passage, il explique aux esclaves présents dans son auditoire (en pensant au reste de la congrégation) que les chrétiens sont parfois appelés à souffrir injustement parce que le Christ a fait la même chose pour nous. La souffrance peut glorifier Dieu : « Le Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces » (2, 21). L’esclavage est injuste, et nous sommes tous mieux lotis depuis que nous avons légalement aboli cette pratique à l’ère moderne. Pierre, cependant, fait face à une réalité différente où l’Église doit révéler Dieu au monde, et pour les esclaves, cela signifie se soumettre à leurs maîtres.

Les parallèles entre cette section sur l’esclavage et la section précédente sur les autorités politiques devraient être on ne peut plus clairs. Il est tout à fait approprié pour les chrétiens modernes de célébrer la fin de l’esclavage institutionnel et de travailler à ce qu’il ne revienne jamais. Tout être humain qui tente d’asservir un autre être humain devrait être jeté en prison. Nous sommes tous d’accord là-dessus. Ce qui m’étonne, c’est la facilité avec laquelle les chrétiens modernes contextualisent correctement les déclarations de Pierre sur l’esclavage et décontextualisent ensuite complètement ses déclarations sur les autorités politiques. Si nous comprenons que les réalités du monde antique exigeaient parfois que les esclaves se soumettent à leurs maîtres, alors peut-être devrions-nous aussi comprendre que les réalités du monde antique exigeaient parfois que les chrétiens se soumettent aux autorités. Et si le christianisme dans son ensemble admet que l’esclavage aurait dû être aboli, alors pourquoi ne pouvons-nous pas tirer les mêmes conclusions sur les autorités politiques ? C’est une question qui mérite d’être méditée.

Femmes, soumettez-vous à vos maris

La dernière institution que Pierre aborde est le mariage, et en particulier la question délicate de la relation que les femmes doivent avoir avec leurs maris. Dans l’Église primitive, de nombreuses femmes auraient pu placer leur foi en Christ sans le soutien de leur mari, et Pierre présuppose que son auditoire comprendra de nombreuses femmes de ce genre. Voici ce qu’il dit en 3 : « De même, vous, femmes, soyez soumises à vos maris, afin que, si quelques-uns désobéissent à la parole, ils soient gagnés sans parole par la conduite de leurs femmes. » Rappelez-vous que Pierre vient d’ordonner aux esclaves d’être obéissants à leurs maîtres, puis explique que s’ils souffrent injustement, ils ne font qu’imiter Christ, qui est mort pour nos péchés. Comme je l’ai démontré à plusieurs reprises, tout cela est formé par 1, où les chrétiens sont appelés à garder un comportement excellent parmi les étrangers afin que Dieu soit glorifié. Dans une société qui pratiquait le mariage patriarcal, ce conseil n’affirme pas le déséquilibre de l’institution, comme si Pierre disait aux femmes qu’elles doivent toujours se soumettre dans toutes les situations, mais plutôt que, compte tenu des réalités et des attentes des femmes mariées dans le monde gréco-romain, la soumission à leur mari aurait été le moyen le plus efficace de leur révéler Dieu. Il est important de comprendre la dynamique et les attentes du mariage dans l’Antiquité. Holly Carey, spécialiste du Nouveau Testament, décrit comment Auguste a fait passer une série de lois sur le mariage qui étaient destinées à renforcer l’empire romain, qui incluaient, bien sûr, la soumission des femmes à leur mari : « de tels changements juridiques ont fait du mariage et de la procréation des questions de responsabilité civique, et ils ont récompensé les citoyens hommes et femmes qui contribuaient de cette manière au bien public. On croyait que le mariage et la création d’une famille n’étaient pas seulement des affaires personnelles mais contribuaient à la stabilité de la communauté » (Carey, Holly, Les femmes qui font, p. 29).

(Note de l'auteur : TIl est opportun de souligner que je suis personnellement attaché à la vision théologique du mariage appelée « égalitarisme », selon laquelle les hommes et les femmes, bien que biologiquement distincts en tant que principe de création, ont néanmoins une valeur égale et que les mariages chrétiens n’impliquent pas nécessairement que l’homme « dirige » les femmes. Encore une fois, je fais appel à la relativisation de la valeur sociale du genre par Paul dans Galates 2:28 (ce qui ne signifie pas, comme le prétendent de nombreux chrétiens progressistes de manière erronée et anachronique, que Paul affirme la théorie critique du genre) ainsi qu’à Genèse 3:16, qui semble suggérer que la structure patriarcale du mariage est le résultat de la chute. Mon argument est compatible avec les points de vue complémentaristes, donc ceux qui sont enclins à être en désaccord peuvent librement le faire sans rejeter mon argument plus large.)

En d’autres termes, une femme chrétienne qui désobéissait à son mari non chrétien aurait été perçue comme socialement et politiquement subversive, un résultat que Pierre essayait d’éviter. Cette dynamique sociologique est encore renforcée par ce que Pierre dit dans 3:2-6, où il encourage les femmes à être chastes et respectueuses, ainsi qu’à s’habiller modestement. Il fait ensuite appel à Sarah et à son obéissance à Abraham. Encore une fois, Pierre fait appel à une coutume matrimoniale courante dans le monde romain. Carey explique : « Une autre attente des femmes était qu’elles se conduisent modestement. C’était important parce que la conduite d’une femme était le reflet direct de son mari… en termes de tenue vestimentaire, la vertu de la modestie consistait moins à éviter les tenues révélatrices… qu’à porter des vêtements simples. En fin de compte, la modestie consistait à faire preuve de maîtrise de soi plutôt qu’à être complaisant envers soi-même » ((Carey, p. 35). Tout comme les chrétiens se soumettent aux autorités et les esclaves à leurs maîtres pour l'amour du Seigneur, afin que les étrangers aient honte d'avoir calomnié les chrétiens au jour du jugement, les femmes doivent également se soumettre à leurs maris, en étant des exemples de l'épouse vertueuse modèle. L'espoir, si leurs maris n'ont pas la foi, est qu'ils seront « gagnés sans parole par le comportement de leurs femmes » (1 Pierre 3:1). Les maris doivent également « lui témoigner de l’honneur [à leur femme] en tant que cohéritiers de la grâce de la vie » (1 Pierre 3:7). Nous voyons donc que le conseil de Pierre aux femmes fait partie d'une approche pragmatique de plusieurs réalités sociales et politiques complexes qui sont conçues pour maintenir l'identité de l'Église face aux afflictions extérieures et révéler la gloire de Dieu au monde. Cette section se termine par un résumé détaillé qui va du verset 3:8 au verset 3:17, révélant davantage les intentions du conseil de Pierre sur le gouvernement, l'esclavage et le mariage : « En somme, soyez tous harmonieux, compatissants, fraternels, bons de cœur, humbles d'esprit, ne rendant pas mal pour mal, ni insulte pour insulte, mais bénissant ; car c'est précisément pour hériter de la bénédiction que vous avez été appelés (1 Pierre 3:8-9) … qui vous fera du mal si vous faites preuve de zèle pour le bien ? Et même si vous souffriez pour la justice, vous êtes heureux… sanctifiez dans vos cœurs le Seigneur Christ, étant toujours prêts à vous défendre devant quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous… et gardez une bonne conscience, afin que, dans les calomnies dont vous faites l’objet, ceux qui calomnient votre bonne conduite en Christ soient couverts de confusion » (1 Pierre 3:13-16). Le verset 17 conclut bien la section : « Car il vaut mieux, si Dieu le veut, que vous souffriez en faisant le bien plutôt qu’en faisant le mal. » Nous avons bouclé la boucle.

Suivre les conseils de Peter

L’objectif de ce long et complexe argument est de démontrer que Pierre ne justifie pas le pouvoir éternel et intemporel des autorités humaines. Pierre dit à son auditoire de se soumettre aux dirigeants politiques pour l’amour du Seigneur, il fait appel au concept gréco-romain conventionnel de bonne gouvernance et il dit à son auditoire qu’il ne doit rien craindre s’il fait ce qui est juste. Cela est tout à fait cohérent avec ses conseils aux esclaves et aux femmes et contribue à l’objectif général de la lettre, qui est de maintenir l’identité de l’Église en tant que peuple élu de Dieu au milieu d’une pression sociale massive pour se conformer. Pierre est pragmatique tout en révélant en même temps que Dieu finira par être victorieux. Les autorités politiques font partie de l’ancienne création qui est en train de disparaître, mais elles exercent toujours un pouvoir très réel sur les autres. Les chrétiens doivent trouver des moyens créatifs de vivre dans cette tension. En résumé, il serait peut-être approprié de s’arrêter là, mais Pierre nous donne quelques indicateurs plus puissants qui montrent qu’il ne croit pas, en fait, que les autorités politiques terrestres ont une valeur éternelle.

Rappelez-vous qu’il utilise à deux reprises le langage de l’exil pour désigner son public comme des « étrangers » ou des « exilés » (1:1, 2:11), et tout au long de la lettre, il leur rappelle constamment qu’ils sont le véritable peuple de Dieu. Pour chaque citoyen romain de son public, le message serait clair : votre véritable citoyenneté est en Christ, et non dans l’empire romain. Les chrétiens du XXIe siècle doivent comprendre l’allusion. Pierre opère également dans le cadre de la christologie incroyablement élevée et royale de l’Église primitive ; prétendre que son public doit obéir à Jésus le Christ (21:1) démontre qu’il n’y a pas d’allégeance plus élevée. Le mot « Christ » lui-même dénote le statut messianique de Jésus, avec des parallèles clairs avec la promesse de l’Ancien Testament d’un fils de David à venir qui gouvernerait les nations (plusieurs exemples incluraient 2 Samuel 7, Psaume 2, Isaïe 11 et Ézéchiel 34)Cette promesse a été accomplie en Jésus, et les chrétiens doivent réorganiser leurs allégeances politiques en conséquence. Pierre mentionne spécifiquement la gloire et la domination du Christ à deux reprises : « afin qu'en toutes choses Dieu soit glorifié par Jésus-Christ, à qui appartiennent la gloire et la domination aux siècles des siècles. Amen » (4:11), et « à lui [Christ] la domination aux siècles des siècles. Amen » (5:11). Et, pour enfoncer un dernier clou dans le cercueil de l'étatisme implicite, Pierre fait référence à Rome, la ville d'où il écrit le plus probablement, comme à « Babylone » (5:13), le paradigme des empires du mal qui, selon le livre de l'Apocalypse, seront finalement détruits (s(voir en particulier Apocalypse 18-19). Pierre ne se fait aucune illusion : Jésus est le Christ, et César est pas.

Tout au long de cette étude approfondie sur un passage relativement court, l’argument avancé par Pierre devrait être parfaitement clair : Jésus est roi, l’Église est son peuple et toute domination et toute autorité lui appartiennent. Nous devons lui prêter allégeance avant tous les autres. Mais Pierre est réaliste : ce n’est pas parce que Jésus est monté à la droite du Père que les autorités politiques terrestres ont été (encore) détruites. Les chrétiens doivent, par amour du Seigneur, se soumettre parfois à l’autorité de ces dirigeants, et ce faisant, ils révéleront leur bon caractère et glorifieront Dieu. La manière dont nous mettons en œuvre ce principe dans le monde d’aujourd’hui est le sujet d’une autre étude. Il suffit cependant de dire que les chrétiens ne sont pas obligés de faire aveuglément confiance à l’État ou à la classe politique à cause de la première épître de Pierre. Au contraire, nous sommes appelés à réfléchir à notre propre identité et à l’identité du Christ tout en révélant la gloire de Dieu au monde. Travaillons vers ce noble objectif.