Théorie critique de la race : entretien avec Phil Magness

Cette interview est adaptée de notre entretien podcast avec le Dr Phil Magness. Si vous souhaitez écouter l'intégralité de la conversation, vous trouverez cette interview et d'autres intéressantes sur notre page de podcasts. 

Le Dr Phil Magness est un historien de l’économie, chercheur principal à l’AIER, ainsi qu’à l’Independent Institute, et auteur de plusieurs ouvrages concernant l’intersection de la race, de l’économie politique, du commerce international, de l’enseignement supérieur et de l’histoire américaine.

Théorie critique de la race : entretien avec Phil Magness

Les Blancs peuvent-ils comprendre ou donner leur avis sur la théorie critique de la race ?

Magnitude: Ce qui est drôle dans le débat en cours sur théorie critique de la race La théorie critique de la race (CRT) a pour inconvénient de répondre à toute critique ou opposition en prenant en compte la race, ou dans certains cas, la race et le sexe de la personne qui émet des objections, plutôt que de s’attaquer directement à la critique. Pourtant, il y a ici deux poids deux mesures, car de nombreux défenseurs de la théorie critique de la race sont des hommes blancs et ils ne semblent pas appliquer ce même critère à eux-mêmes.

Je voudrais souligner que la théorie critique de la discrimination raciale n’est pas la seule façon d’envisager le problème de la discrimination raciale, en particulier dans une perspective historique. Je viens d’une tradition universitaire qui s’attaque à certains des problèmes auxquels la théorie critique de la discrimination raciale prétend s’opposer : les préjugés et l’institutionnalisation des restrictions raciales par le biais des instruments de l’État. En tant que personne qui aborde l’histoire sous un angle différent de celui de la théorie critique de la discrimination raciale, cela ne signifie pas que je ne me soucie pas de la discrimination raciale. Bien au contraire, je soutiens que j’ai une perspective différente qui propose des explications plus solides et une plus grande valeur pour résoudre ces problèmes que celle que propose la théorie critique de la discrimination raciale.

Si l'on observe l'essor du mouvement CRT dans le milieu universitaire, on constate qu'il n'a pas réussi à atténuer le problème. Il semble plutôt renforcer la politisation et la rhétorique du problème de la discrimination, sans apporter de réel bénéfice matériel.

Qu'est-ce que la théorie critique de la race (CRT) ?

Magnétisme : Si vous demandez à quelqu'un comme Dr Ibrahim X. Kendi ou certains des universitaires les plus éminents qui ont fondé la discipline, « qu'est-ce que la théorie critique de la race ? » vous obtenez un mélange de mots. Je crois qu'il y a une vidéo qui circule sur Internet où Kendi est invité à définir ce qu'il entend par racisme dans le contexte de la théorie critique de la race, et il entre dans ce mélange circulaire où il dit que le racisme est quelque chose de raciste et que les institutions sont racistes, et il devient très clair qu'ils n'ont pas de définition fonctionnelle des questions qu'ils couvrent.

Doug: Mais cela fonctionne pour eux car cela leur permet de décider que tout ce qui se passe et qu’ils désapprouvent est raciste.

Magnitude:C'est vrai. Ils ont donc un concept général qui est mal défini et qui, souvent, ne signifie même pas grand-chose. Mais c'est une opportunité de pivoter vers ces idéologies d'extrême gauche très fortes qui rejettent individualisme; et vous constatez qu'ils rejettent marché libre capitalisme; ils rejettent libéralisme classique et des valeurs telles que la liberté d'expression et la déclaration des droits lorsqu'elles entrent en conflit avec leurs positions idéologiques. Mais c'est en quelque sorte l'ensemble de définitions et de normes en constante évolution qu'ils ont établi dans leur propre littérature. C'est donc quelque chose qui est vraiment difficile à cerner.

Ce que je peux vous donner, c'est ce qu'est la CRT depuis ses origines historiques, et pour ce faire, vous devez vous inscrire dans une tradition académique plus large appelée «théorie critique” Alors, qu’est-ce que la théorie critique ? Il en existe de nombreuses versions différentes. La théorie critique de la race en est une. Il y a aussi la théorie critique du genre, la théorie critique de la pédagogie appliquée à l’éducation. Elles sont souvent interdépendantes dans leurs objectifs idéologiques. Mais la CRT est une théorie critique appliquée à la race.

Cela remonte aux années 1930 et 40. Il y avait un groupe d'universitaires marxistes occidentaux en Allemagne, à l'Université de Francfort, qui se qualifiaient eux-mêmes de «École de Francfort« Ils ont tenté d’identifier une différence entre deux types de théories : la théorie critique et la théorie traditionnelle. Par définition, au sens le plus large du terme, ils disent qu’une théorie critique est une théorie émancipatrice qui prône la suppression des souffrances et des dommages causés par le capitalisme.

Ils tirent le terme lui-même de deux sources. L'une est La critique de la raison pure d'Emmanuel Kant, ainsi Karl MarxLe Capital. Ils utilisent donc Kant et Marx comme exemples de théories critiques fondées sur la démolition et l’émancipation d’une théorie traditionnelle antérieure. Une théorie traditionnelle est une théorie qui soutient le statu quo, qui soutient ceux qui sont au pouvoir, qui soutient l’élite. Ainsi, dans ce cadre vaguement défini, une théorie critique est une théorie qui tente de renverser le statu quo, qu’ils considèrent comme renforçant les structures de pouvoir existantes qui provoquent un résultat discriminatoire ou inégal pour le groupe particulier sur lequel se concentre la théorie critique.

Dans les années 1960 et 80, un mouvement émerge des études juridiques et se répand ensuite dans les sciences humaines. Il consiste à appliquer ce cadre théorique critique à la structure et à la question de la race. Il s’agit d’une réponse aux approches juridiques qui considèrent la race et la discrimination raciale comme une violation des droits pour la plupart des gens.

Ils ont contesté le fait que même si l’on peut se protéger juridiquement contre la discrimination, celle-ci peut persister et persister dans les dispositifs institutionnels. Il est vrai que la discrimination institutionnalisée existe bel et bien, même lorsqu’elle est illégale, et nous devons le comprendre, mais ils passent de cette observation tout à fait acceptable à ce que l’on voit dans des ouvrages comme le livre de Kendi. La conclusion est alors que si des formes institutionnelles de racisme existent, nous devons renverser le capitalisme, nous débarrasser de l’individualisme et adopter ce discours politique d’extrême gauche comme seule solution.

La CRT incite les personnes éprises de liberté à remettre en question le statu quo

Il s’agit davantage d’une question de politique identitaire

Magnétisme : C'est tout à fait vrai, on peut prendre n'importe quelle catégorie ici, mais il s'agit d'un état d'esprit collectif dès le départ. Non seulement il est anti-individualiste en ce sens, mais il est aussi explicitement hostile à l'économie de marché. Richard Delgado et Kimberly Crenshaw sont deux des grandes figures fondatrices de la tradition de la théorie critique de la race et dans les années 80, ils déclaraient ouvertement que certaines des conférences formatrices où ils ont commencé à diffuser cette approche étaient fondamentalement des rassemblements marxistes.

Et le but de la CRT est de nous faire accepter que oui, il y a discrimination institutionnalisée et le racisme auxquels nous devrions prêter attention, mais aussi accepter une tradition économique d’extrême gauche qui est hostile à tout ce en quoi je pense que nous croyons.

Quel est le lien entre la CRT et le postmodernisme ?

Magnétisme : Le postmodernisme élève souvent la notion de vérité non pas comme une réalité objective fixe, mais comme une construction. Ce que l’on voit souvent dans la littérature sur la théorie critique de la race est une adhésion à ce rejet méthodologique de la réalité empirique et une tendance à traiter les affirmations factuelles comme si elles étaient des constructions. Il y a des postmodernistes qui sont contre la théorie critique de la race et il y a des partisans de la théorie critique de la race qui ne sont pas principalement postmodernes. Mais je pense que les outils sont compatibles à bien des égards.

John Mcwhorter a-t-il raison de considérer l’activisme racial comme une religion ?

Magnétisme : Les défenseurs de la théorie critique la présentent comme quelque chose d'inoffensif, mais avec lequel la plupart des gens seraient d'accord : nous voulons mettre fin au racisme, nous voulons mettre fin à la discrimination, nous voulons étudier l'héritage de l'esclavage et nous attaquer aux problèmes qu'il a créés. Je pense que presque tous les auditeurs seront d'accord pour dire que nous voulons mettre fin à la discrimination raciale, et ils diront que la théorie critique essaie simplement de mettre fin à ces problèmes. Mais ce n'est pas du tout ce qu'ils font. Ensuite, ils se lancent dans la course au Green New Deal, remaniant radicalement l'économie américaine, détruisant le capitalisme américain et le remplaçant par un système de redistribution des revenus.

Expliquez-nous davantage sur la théorie de la relativité générale et sur l'erreur Motte-et-Bailey

Magnétisme : Le Erreur de Motte-et-Bailey C'est une expérience de pensée philosophique. Au Moyen-Âge, lorsque vous construisiez un château, vous placiez le donjon sur la haute colline, car c'était l'endroit le plus défendable. L'armée ennemie devait donc monter la colline pour conquérir votre château, et pendant tout ce temps, vous leur tiriez des flèches.

C'est donc la position forte dans l'argument, mais autour de chaque château il y avait aussi la cour, et la cour est la plaine au bas de la colline où se trouve la ville où les paysans travaillaient pour le roi dans le château, et elle est intentionnellement moins défendable. L'idée ici est que chaque fois qu'un ennemi arrive, tout le monde dans la cour se retire jusqu'à la motte au sommet de la colline. Ceci est utilisé conceptuellement pour décrire un type de sophisme où il y a un pivot dans l'argumentation entre la position défendable, la motte, et puis la moins défendable est plus difficile à vendre.

Mais cela est aussi importé par la porte arrière du bailey, donc ce que fait la CRT, c'est que leur mot d'ordre sera « le racisme est mal et nous devons étudier les formes institutionnalisées de discrimination, nous devons tenir compte de l'histoire de l'esclavage », et la plupart des gens seront d'accord avec cela. Et ensuite, ce qui se passe, c'est qu'ils essaient d'utiliser cette position de force dans le bailey pour faire entrer tout ce qui se trouve dans le bailey par la porte arrière. Le bailey, c'est le Green New Deal, la redistribution des revenus, le renversement du capitalisme et un système de travail marxiste.

Ils essaient de faire passer tout ce bagage sans avoir à le défendre, et ensuite ils vont basculer entre les deux, car lorsque vous soulignez que la CRT, depuis ses origines, s’identifie explicitement comme un mouvement marxiste, ils se rétractent et disent « oh non, nous ne sommes pas du tout cela. » Et ils mentent en fait sur ce qu’ils sont et sur ce qu’ils recherchent.

Quelles parties du CRT sont des observations/approches valides ?

Magnétisme : Le diagnostic correct de l’injustice des institutions qui font plus de mal aux Noirs qu’aux Blancs par la CRT est un point de départ pour une discussion sur la question « pourquoi ces institutions existent-elles ? Pourquoi persistent-elles ? » Je pense que nous devrions prêter une plus grande attention au fait qu’il existe souvent des explications alternatives à certains de ces problèmes que les théoriciens critiques de la race voient, mais ces explications alternatives sont plus solides.

Ces études permettent de mieux comprendre pourquoi le racisme persiste. Je vais vous donner un exemple que nous pouvons tirer de l’économie et qui remonte au début du XXe siècle, lorsque le salaire minimum a été instauré comme un outil progressiste pour améliorer la situation des classes ouvrières. Si vous examinez de plus près la littérature sur le salaire minimum, vous constaterez qu’il était souvent explicitement défini en fonction de critères raciaux, car lorsque l’on disait que nous essayions d’aider les classes ouvrières, ce que l’on voulait dire en réalité, c’était qu’on aidait les classes ouvrières blanches.

Ce sont des racistes progressistes qui considèrent que les Noirs méritent d’être exclus de l’économie et ils rationalisent en disant que si le salaire minimum est augmenté, cela va mettre certaines personnes au chômage. Les principes économiques de base nous le diront et si vous le faites dans une société ségréguée, les premières personnes qui seront licenciées seront les Noirs américains et ce sont les Noirs qui seront les plus touchés par la législation sur le salaire minimum.

Si vous êtes un défenseur de la classe ouvrière blanche, ce qui était le cas de beaucoup de ces personnes à l’époque, c’était leur outil pour augmenter les salaires des travailleurs blancs tout en supprimant les emplois des travailleurs noirs.

Doug: Donc vous dites que le salaire minimum est raciste et que nous devrions l’abolir ?

Magnétisme : Et bien, si vous regardez si vous utilisez la même logique, vous vous rendez compte qu'historiquement, c'était absolument le cas au tournant du siècle.

Qu’est-ce que le projet 1619 du New York Time et comment avez-vous interagi avec lui ?

Magnétisme : Le numéro d'août 2019 du magazine du New York Times, consacré à l'enquête, a été consacré au 400e anniversaire de l'arrivée du premier navire négrier à Jamestown, en Virginie. Ce numéro a été conçu comme un bilan historique du long héritage de l'esclavage de 1619 à nos jours. Il y a l'esclavage de 1619 jusqu'à son abolition en 1865. Il y a l'ère de l'esclavage, puis l'héritage de l'esclavage, ce sont les problèmes qui ont persisté.

En raison de l'esclavage depuis lors et encore une fois dans le sens le plus inoffensif du terme. Quand j'ai commencé à le lire, The 1619 Project était tellement différent de tous les efforts antérieurs du New York Times sur ce sujet. Le Times a fait une série sur le 150e anniversaire de la guerre civile américaine, alors ils ont appelé la série Disunion, et c'était une enquête universitaire sur ce qui s'était passé depuis la guerre civile pour expliquer les héritages de l'esclavage, les résultats de la guerre et l'histoire quotidienne de la guerre. Disunion était une série en plusieurs parties qui a duré 5 ans et qui a été réalisée dans une perspective universitaire, avec de nombreux points de vue représentés.

J’étais l’un des centaines de contributeurs à ce projet, et nous voici cinq ans plus tard, et ce qui aurait pu être un projet successeur de Disunion a pris une direction complètement opposée. Ils ont parlé d’un projet hautement idéologisé venant de l’extrême gauche qui prétendait qu’ils allaient enquêter sur l’histoire et l’héritage de l’esclavage, mais chaque conclusion qui en est tirée est orientée vers le programme électoral progressiste de gauche de 2020. Et c’est essentiellement ce qui ressort du projet.

Au lieu d’enquêter sur le passé, ils l’utilisent comme une arme pour défendre les politiques progressistes de l’ère 2020, comme la redistribution des revenus, la médecine socialisée et le Green New Deal. Et les réparations pour l’esclavage sont un autre élément qu’ils y intègrent très fortement, mais il s’agit d’un plaidoyer politique moderne déguisé en histoire, et c’est une histoire bâclée en conséquence parce qu’ils ont manipulé les preuves qu’ils ont tirées du passé pour les adapter à l’argument politique qu’ils essaient de faire valoir aujourd’hui.

Comment avez-vous commencé vos interactions en ligne avec Nikole Hannah-Jones ?

Magnétisme : Je suis en conflit avec elle sur Twitter depuis le début Le projet 1619 La controverse a eu lieu, et l'une de mes premières rencontres avec elle a eu lieu juste après qu'elle ait été critiquée au cours des deux premières semaines du Projet 1619 pour avoir soulevé la question du rôle d'Abraham Lincoln dans le mouvement de colonisation à l'époque de la guerre civile. Il s'agissait essentiellement d'un effort visant à réinstaller les anciens esclaves dans les Caraïbes. Certains sont retournés au Libéria et en Afrique, mais l'idée était de résoudre le problème racial aux États-Unis en encourageant et en subventionnant les Afro-Américains libérés à quitter les États-Unis.

Cette approche était étroitement liée au mouvement antiesclavagiste, car les colonisateurs y voyaient un moyen de se débarrasser de l’esclavage. Ils y voyaient aussi un moyen de protéger les Noirs de ce qu’ils considéraient comme une discrimination raciale quasi certaine dans le Sud postesclavagiste. Elle soulève donc cette question dans The 1619 Project, elle est sous le feu des critiques, il s’avère qu’elle fondait certains de ses arguments dans l’interprétation de Lincoln et de la colonisation de ce projet sur mes propres études historiques dans un livre que j’avais écrit en 2011, et plusieurs articles universitaires qui l’accompagnaient.

En réaction, elle a commencé à tweeter des liens vers mon travail, en disant « regardez, la bourse me soutient sur ce point », mais elle n’avait pas réalisé que Phil Magnus était également critique sur d’autres aspects du projet, en particulier sur son aspect économique. Quelqu’un le lui a fait remarquer, et soudain elle est devenue silencieuse sur la question de la colonisation de Lincoln. Plus tard, elle réapparaît et commence à salir ma réputation.

Malheureusement, elle a adopté la même approche envers tous ses détracteurs. Tout historien qui s’en est pris à elle sur des faits ou sur le fond a été la cible d’attaques diffamatoires personnelles. Elle a qualifié Gordon Wood, James McPherson, Victoria Bynum et Jim Oakes – des historiens très éminents de la guerre civile et de la guerre d’indépendance qui pourraient la critiquer – de simples historiens blancs que nous devrions rejeter.

Je suppose donc que votre travail n’a pas été mentionné dans les notes de bas de page de son nouveau livre !

Magnétisme : Non, ce n'est pas le cas. Même si en 2019 elle citait mon travail pour étayer son argument sur Lincoln et la colonisation. Elle a révisé cela dans le nouveau livre qui est sorti il ​​y a quelques semaines à peine, et à ma place, elle a remplacé une citation d'Ibram X Kendi qui n'a qu'un commentaire passager sur Lincoln et la colonisation. Le livre de Kendi ne semble pas être une analyse historique approfondie des efforts de colonisation de Lincoln ; il répète plutôt des points de discussion issus des médias populaires et de sources secondaires.

Il y a aussi l’essai de Matthew Desmond sur le capitalisme et l’esclavage. Desmond est un sociologue d’extrême gauche qui n’avait jamais écrit sur l’histoire de l’esclavage avant d’être chargé de cet article. L’article porte presque entièrement sur la tentative de détruire le capitalisme en le reliant à l’histoire de l’esclavage. Il affirme que les pratiques comptables modernes, telles qu’illustrées par les feuilles de calcul Microsoft Excel, remontent aux livres comptables des plantations. En gros, il tente de montrer que le capitalisme d’aujourd’hui utilise encore l’héritage des plantations simplement parce que nous utilisons encore Microsoft Excel.

Il cite également un livre de Caitlin Rosenthal intitulé The Counting for Slavery, qui est une histoire de la façon dont la comptabilité était tenue dans les plantations. Desmond a mal lu le livre de Caitlin Rosenthal, car elle déclare vouloir clarifier quelque chose pour ses lecteurs, qu'elle ne prétend pas que Microsoft Excel remonte aux livres de plantation.

Pourtant, le New York Times a refusé d'apporter des corrections, et si vous consultez le même passage dans l'essai de Desmond dans le nouveau livre, il a discrètement supprimé la ligne de la feuille de calcul Microsoft Excel ; cependant, il n'a pas encore modifié le texte dans le reste de l'essai où il continue de se référer métaphoriquement aux livres de comptabilité des plantations comme à des feuilles de calcul.

Que faut-il faire face à la tendance à l’utilisation de la propagande dans l’histoire ?

Magnétisme : Je veux dire que toute mon approche consiste à souligner les erreurs, à souligner les lacunes factuelles, à souligner le mauvais comportement du New York Times. Il s'agit d'un journal qui a édité le texte du Projet 1619 pour cacher des passages controversés à l'approche de la saison du prix Pulitzer, et qui a activement ignoré les critiques sur la validité de ses informations.

C'est une autre découverte que j'ai faite l'année dernière lorsque Nikole Hannah-Jones Elle niait avoir jamais fait certaines déclarations sur le remplacement de 1776 par 1619 et c'est comme : « attendez une minute, je me souviens avoir lu ça dans l'édition imprimée en 2019 », puis vous revenez sur le site Web et ce texte a été discrètement supprimé. Les retombées de la controverse ont tellement discrédité le projet que nous ne sommes plus engagés dans un débat historique sur ce qui est exact.

Nous sommes engagés dans un débat fondamental sur l’éthique des chercheurs et des journalistes, et je pense qu’ils ont enfreint les normes fondamentales de l’éthique journalistique, de la même manière que nous condamnerions un historien qui aurait plagié l’un de ses ouvrages. Nous devrions condamner le New York Times pour son travail de rédaction fantôme, son journalisme et son comportement suite à la controverse du Projet 1619.