Les chrétiens devraient-ils demander à l’État de mettre fin à la violence armée ?

Il s'agit d'un article invité de Kollin Fields. Kollin est professeur adjoint d'histoire et candidat au doctorat en histoire intellectuelle américaine et en philosophie politique. Ses essais ont été publiés au Libertarian Christian Institute, à la Foundation for Economic Education, au Mises Institute et ailleurs. Ses travaux universitaires ont été publiés dans la Christian Libertarian Review, un projet du LCI. Vous pouvez le contacter sur son site Web, www.kollinfields.com. 

« Et voici, un de ceux qui étaient avec Jésus étendit la main, tira son épée, frappa le serviteur du souverain sacrificateur et lui coupa l’oreille. Alors Jésus lui dit : Remets ton épée à sa place ; car tous ceux qui prennent l’épée périront par l’épée. » - Matthieu 26:51-21 LSG

Les chrétiens libertaires devraient savoir mieux que quiconque que la voie du Christ est la voie de la paix. Jésus ne recherchait pas le pouvoir terrestre, même si la plupart des Juifs s'attendaient à un roi qui rivaliserait avec César. Ils ont eu un roi, mais il a enseigné à ceux qui le suivent qu'ils doivent faire passer les autres avant eux-mêmes, qu'ils doivent se laver les pieds les uns les autres et servir les veuves et les orphelins dans leur détresse. Il n'avait pas l'apparence d'un roi. Son entrée triomphale a commencé sur un âne. Il n'a pas dit à ses disciples de prendre une épée, mais plutôt une croix. Ils seraient pêcheurs d'hommes et le Christ le prince de la paix.

Les chrétiens libertariens débattent de l’idée du pacifisme, mais au moins nous sommes tous d’accord pour refuser de déclencher la violence. Les chrétiens américains sont toutefois placés dans une position unique, car notre histoire regorge de conflits armés soi-disant nécessaires et glorieux, à commencer par notre histoire d’origine dans la guerre d’indépendance. Nous avons récemment célébré le Memorial Day, qui est devenu un jour pour remercier les anciens et anciens soldats pour leur service, en plus de se souvenir de ceux qui sont morts à la guerre. Nos écoles et nos livres d’histoire commémorent notre passé sanglant, ce qui exacerbe ensuite la « culture des armes » que beaucoup croient être directement à l’origine des fusillades de masse apparemment omniprésentes. Que doit faire un chrétien libertarien ?

Le débat entre pacifisme et autodéfense armée n’est pas près d’être réglé, mais les chrétiens libertariens offrent une perspective unique en montrant que le remède souhaité sera pire que le mal. Après les récentes fusillades, quelques voix éminentes sur Twitter, la « culture des armes à feu » aux États-Unis, et le manque d’action des législateurs, ont critiqué la culture des armes à feu aux États-Unis.

L’idée sous-jacente est que réglementer la possession d’armes à feu est aussi simple que de mettre en place un nouveau panneau stop : il s’agit d’utiliser la force de l’État pour atteindre des objectifs moraux. Mais l’idée que l’État puisse être moral est le talon d’Achille de l’évangélisme américain. Et cette tradition n’a rien de nouveau. Les premières colonies américaines de Jamestown et de la baie du Massachusetts étaient essentiellement théocratiques, utilisant le pouvoir politique pour imposer l’éthique chrétienne. Les colons pouvaient être condamnés à une amende ou punis pour ne pas aller à l’église, s’habiller de manière incorrecte ou se livrer à des vices tels que jouer aux cartes ou danser autour d’un mât de cocagne. Les impôts locaux finançaient même les salaires des pasteurs. Et bien sûr, les traditions catholiques et quakers étaient interdites dans la plupart des colonies et sanctionnées par la peine capitale dans certains cas.

Lorsque les chrétiens modernes appellent l'État à se réformer, ils imitent les tentatives avortées de la tradition réformiste américaine d'utiliser l'État à des fins morales. Même de nombreux fondateurs étaient connus pour être opposés à la culture libérale, déplorant la décadence supposée d'une société postcoloniale libertine ; l'historien Thaddeus Russell chroniques John Adams était « dégoûté » de marcher dans les rues de Boston alors que les gens du commun buvaient, dansaient et se mêlaient aux non-blancs. Les premiers grands mouvements de réforme en Amérique tournaient autour de la tempérance de l'alcool et de ce qu'on appelait le sabbatarisme, ou l'observance stricte du sabbat. Un siècle plus tard, l'ère progressiste de l'Amérique était une tentative à grande échelle d'utiliser l'État pour faire respecter la moralité de l'« Évangile social », aboutissant au 18e amendement qui interdisait la fabrication et la vente d'alcool. Plus récemment, l'Amérique a mené une campagne de réforme de l'alcool. Guerre contre la drogue qui dure depuis des décennies, qui a servi de prétexte à toutes sortes d’actions, depuis des interventions mondiales jusqu’à des raids SWAT ratés et des profilages raciaux.

Il ne s’agit pas de dire que les chrétiens devraient accepter l’alcool, la drogue ou d’autres vices, mais de demander à l’État de mettre un frein à l’immoralité, c’est demander au renard de surveiller le poulailler. Bien sûr, la drogue et l’alcool sont une chose, mais notre « culture des armes » et notre épidémie de fusillades de masse ne sont-elles pas d’une telle ampleur qu’il devrait être évident que les chrétiens s’en remettent à l’État pour préserver la vie ? Les chrétiens qui veulent « faire passer une loi » ou « voir quelque chose faire » en matière de crimes commis avec des armes à feu et de fusillades de masse sont sans aucun doute bien intentionnés, mais certaines des pires erreurs de l’histoire sont le fruit de bonnes intentions. Que manquent ces chrétiens ?

Les réformateurs ont souvent considéré à tort l’État comme un corps moral, ou ce que John Dewey appelait un « idéal éthique ». L’État fait et applique des lois – certes – mais beaucoup le voient comme quelque chose de plus que cela, comme une sorte d’incarnation métaphysique du bien commun à la Rousseau. Certains chrétiens, dans cette longue tradition réformiste, croient donc que l’éthique chrétienne peut imprégner le bien commun ou la volonté commune, se manifestant dans cette entité que nous appelons gouvernement. Après tout, Romains 13 n’enseigne-t-il pas que toute autorité a été instituée par Dieu ? Ne devrions-nous pas voter pour des hommes et des femmes de foi ?

Mais l’État n’est pas un idéal éthique ou la manifestation d’une volonté commune ; c’est un groupe de personnes pécheresses – tout comme tous les humains sont pécheurs – qui codifient et font respecter les droits et les torts sociaux. Le mot-clé de cette définition est «imposer", et c'est là que les chrétiens qui veulent que l'État intervienne contre la violence armée ratent leur cible : ils veulent que le seul groupe au monde qui ait le pouvoir politique ultime et un droit légal à la violence soit celui qui Arrêtez La violence armée. C’est paradoxal. C’est comme si certains chrétiens anti-armes (ce qui pourrait bien être la position biblique correcte) ne tenaient jamais compte du fait que l’État possède les plus grosses armes, au sens propre comme au sens figuré. Si nous sommes anti-armes et si nous « voulons que quelque chose soit fait » au sujet des fusillades de masse, pourquoi inviterions-nous la plus grande agence de tueries de masse de l’histoire de l’humanité à réparer ce tort ? Une loi n’est pas une combinaison de mots qui s’auto-impose, c’est un diktat et un mandat qui est appliqué par la violence si nécessaire. Les chrétiens font donc erreur en demandant à un groupe meurtrier – l’État – de surveiller le groupe meurtrier des tueurs de masse.

Le bilan de l’État américain est génocidaire, depuis son traitement des Amérindiens jusqu’à son impérialisme et son utilisation d’armes atomiques qui ont tué des centaines de milliers de civils. On estime que les civils tués récemment en Irak seulement s’élèvent à près d’un quart de million. Et c’est à ce groupe que nous devrions demander d’écrire et de faire appliquer une nouvelle loi pour empêcher de nouvelles fusillades de masse ?

Un argument de poids en faveur du libertarisme chrétien est que nous considérons à juste titre l’État comme une institution fondée sur la violence, et que nous ne nous tournons donc jamais vers l’État pour atteindre des objectifs moraux. Même des objectifs moraux tels que mettre fin à la violence armée, lorsqu’elle est perpétrée par l’intermédiaire immoral de l’État, sont erronés. Pouvons-nous douter qu’une nouvelle « guerre contre les armes » serait différente d’une guerre contre la drogue ou d’une guerre contre le terrorisme ? La plupart d’entre nous ne peuvent pas prétendre savoir comment mettre fin aux fusillades de masse, et parler vaguement de changer les cœurs et les esprits n’est pas une approche très convaincante après une fusillade de masse, pas plus que de considérer chaque fusillade comme le produit de la vie dans un monde déchu. Bien sûr, nous vivons dans un monde violent, pécheur et déchu, mais cela ne signifie pas que nous n’avons pas de libre arbitre. Nous pouvons personnellement choisir de ne pas posséder d’armes, nous pouvons transformer des lances en serpes et nous pouvons essayer pacifiquement de persuader les autres de suivre notre exemple, mais nous ne pouvons pas saisir l’épée de l’État – nous ne pouvons pas faire appel au fournisseur ultime de violence pour nous faire accepter la violence. Arrêtez la violence.

Nous ne savons peut-être pas quoi faire face aux fusillades de masse, mais nous savons ce qu’il ne faut pas faire. Comme l’a déclaré Murray Rothbard dit« … c’est… l’homme qui met toutes les armes et tout le pouvoir de décision entre les mains du gouvernement central et puis dit : « Limitez-vous » ; c’est lui qui est vraiment l’utopiste irréaliste.