La personne et sa société

Par Edmund Opitz, publié à l'origine dans l'édition de janvier 1981 de The Freeman. Il est l'auteur de La théologie libertaire de la liberté et Religion et capitalisme : des alliés, pas des ennemisCet article est adapté d’une conférence donnée au Centre pour les alternatives constructives du Hillsdale College dans le Michigan.

Chaque personne poursuit ses objectifs individuels dans le contexte d'une société. Les normes, les coutumes, les habitudes et les modes de cette société semblent parfois l'entraver, mais en même temps elles constituent une présence qui le soutient. Il en va de même des lois de sa nation. On dit que l'homme est un animal politique, dans le sens où la société est son habitat naturel. Mais il est aussi un animal politique à un autre égard : les gens créent des gouvernements à leur image. Cela est évident dans un système démocratique.

Il est évident que les hommes politiques élus à des postes publics sont des hommes qui incarnent le consensus. Les candidats qui réussissent sont ceux qui promettent de la manière la plus convaincante ce que les électeurs croient que le gouvernement devrait leur offrir. Les hommes politiques évoluent sur ce spectre glissant délimité, d’une part, par ce que les électeurs attendent et demandent du gouvernement et, d’autre part, par ce qu’ils sont prêts à accepter de la part du gouvernement. Une nation a tendance à obtenir le gouvernement qu’elle mérite, dans le sens où des groupes de pression finissent par s’organiser pour formuler des exigences injustifiées au gouvernement, à moins que « l’aristocratie de la vertu et du talent » de la nation – des hommes capables d’enseigner quelles attentes et quelles exigences sont légitimes – ne soit entendue.

Lorsque les éducateurs, les philosophes et les hommes de lettres ne parviennent pas à nourrir correctement l’intellect, la conscience et l’imagination de segments importants d’une société, ils trahissent leur mission sacrée d’enseignants de l’humanité et, à la suite de leur défection, une religion laïque devient la foi populaire. Léviathan – l’État omnipotent – ​​est le dieu de cette foi. Les hommes servent Léviathan dans l’espoir confiant qu’il procurera à ses fidèles facilité, confort, sécurité et prospérité. Le monde moderne offre certes davantage de ces choses à davantage de personnes que par le passé, mais il impose également des conséquences sous la forme de guerres perpétuelles, de troubles sociaux, de durcissement des artères, de ramollissement du cerveau et d’un esprit troublé.

Nous sommes l'ennemi

Quand nous essayons d’évaluer le malaise actuel, nous sommes tentés de dire : « C’est un ennemi qui a fait cela. » Mais la vérité est que nous l’avons fait à nous-mêmes – les coupables actifs, les coupables passifs, les ignorants, les stupides et tous les spectateurs innocents – nous sommes tous dans le même bateau.

Chaque société a sa propre hiérarchie, et la nôtre ne fait pas exception. Certains hommes, certaines idées, certains modes de vie sont au sommet de la hiérarchie ; les masses admirent et cherchent à imiter ces hommes, ces idées et ces modes de vie. Si ces idées et ces modes de vie n’améliorent pas la vie, il y a frustration et contrariété aux niveaux les plus profonds de la nature humaine et toute une société est dévoyée. Le Reste qui garde la foi est superflu ; la société n’a que faire de ses services. Une telle société aura nécessairement un Léviathan – un gouvernement qui correspond à sa nature perverse et défavorisée. Edmund Burke explique clairement la situation dans une lettre adressée à ses électeurs de Bristol :

« Croyez-moi, c’est une grande vérité qu’il n’y a jamais eu, pendant longtemps, de représentant corrompu d’un peuple vertueux, ni de peuple mesquin, paresseux et insouciant qui ait jamais eu un bon gouvernement, sous quelque forme que ce soit. »

Les civilisations s'élèvent et s'effondrent, les nations naissent et s'en vont. Les raisons de ce phénomène font l'objet de spéculations et de débats érudits. Les spécialistes ne sont pas tous d'accord, même sur les critères à l'aune desquels on peut mesurer le déclin et le progrès. Mais même si le mouvement global d'une civilisation est difficile à déceler, on peut observer deux tendances dans le monde moderne, dans tous les pays progressistes, où les faits sont clairs : la première est politique, la seconde économique.

L’objectif du mouvement whig du XVIIIe siècle et du libéralisme classique était de soustraire divers secteurs de la vie au joug de l’État, de les libérer du contrôle politique. L’objectif était de réduire l’État à une fonction limitée de police. Le XXe siècle a inversé cette tendance, et ce avec force. La théorie de la société libre a été de plus en plus attaquée, et des gouvernements totalitaires ont émergé dans de nombreux pays.

À mesure que le libéralisme classique élargissait le secteur associatif de la société, les contrôles économiques de l’ère mercantiliste furent supprimés des affaires, de l’industrie et de l’agriculture. Adam Smith a démontré que, dans le cadre de la primauté du droit, fournie par le libéralisme, l’ordre économique était subtilement régulé par les habitudes d’achat des consommateurs ; et l’économie libre commença à émerger dans les nations occidentales. La liberté des transactions économiques n’a jamais été pleinement acquise dans aucun pays, mais nous avons fait plus de progrès dans cette direction aux États-Unis qu’ailleurs, et nous avons fait semblant d’adhérer à l’idéal de l’économie de marché. Mais les idéaux changent.

Planification nationale

La nouvelle liberté n’a pas apporté d’utopie, ni de paradis sur terre. Au lendemain de cette déception, un nouveau projet a captivé l’imagination des intellectuels : une planification nationale pour la réalisation des objectifs nationaux. Le New Deal a marqué un changement majeur dans l’attitude populaire envers l’économie libre ; les efforts pour définir les règles nécessaires à la concurrence sur le marché ont cédé la place à la volonté de soumettre le marché à une réglementation bureaucratique. L’économie libre devait disparaître progressivement.

Je crois en la société libre et en l’économie libre. La société libre me convient parce que j’aime sa diversité, j’aime la diversité qu’elle encourage, j’aime la spontanéité qu’elle permet. J’aime aussi l’économie libre. Je l’aime parce qu’elle est plus productive que toute autre alternative ; les gens mangent mieux, ont plus de choses, sont plus en sécurité dans leurs biens. La liberté fonctionne, et c’est pourquoi je résiste aux tendances collectivistes du vingtième siècle qui transformeraient les gens en créatures de l’État. Mais ma croyance en la liberté est fondée, en fin de compte, sur ma lecture de la nature de la personne humaine.

L’homme, je le crois, est un être créé, il y a en lui une essence sacrée. L’homme est sur cette planète en conséquence d’un plan puissant dont nous pouvons avoir une vague idée des contours, et sa vie est utilisée pour servir un vaste objectif dont nous avons parfois une idée. Si l’homme est vraiment un être créé, et si les membres d’une société agissent selon leur conviction que telle est leur nature, ils commenceront à élaborer des théories politiques conformes à leurs convictions. Ils érigeront des structures politiques destinées à sauvegarder l’essence sacrée de chaque personne ; la loi tentera de maximiser les chances de chaque personne de réaliser ses objectifs terrestres.

Convaincue que Dieu veut que les hommes soient libres, une telle société considérera toute atteinte à la véritable liberté, même de l’individu le plus humble, comme une atteinte à une intention du Créateur. La conviction profonde que chaque être humain est une personne et non une chose engendrera des idées de droits égaux et inhérents ; et ce dogme central exercera une pression sur les attitudes et les conduites personnelles, sur le gouvernement et la loi, à tous les niveaux de la société libre, pour mettre tout en harmonie avec la croyance fondamentale selon laquelle l’homme est un être créé.

Mais supposons que l'homme ne soit pas un être créé. Supposons que l'être humain ne soit pas une personne, mais une chose. Si l'univers n'est qu'un fait brut, dénué de sens et d'intelligence, réductible en dernière analyse à la masse et au mouvement, alors l'homme est une chose comme n'importe quel autre élément dans le catalogue des habitants de la planète.

La conception matérialiste de l'être humain

Supposons que nous supposions – comme le font nombre de nos contemporains – que l’homme est le produit du hasard du mouvement aléatoire de particules matérielles. L’apparition fortuite de l’homme sur une planète de cinquième ordre est alors un hasard ; il est apparu par hasard, comme le produit accidentel de forces physiques et chimiques. Il n’est qu’un élément de la nature, comme toutes les autres espèces de la planète. Sauf que l’espèce humaine est plus bête que les autres, aime se faire berner et a un tel don pour faire semblant que son existence continue à poser problème !

Lorsque nous sommes confrontés à un objet étrange, nous essayons de l'évaluer afin de mieux savoir comment le gérer. S'il s'agit d'une personne, nous entrons dans une relation de personne à personne ; mais s'il s'agit d'une chose, nous la traitons comme telle. Nous prenons ici une décision cruciale, et la manière dont nous la prenons dépend de notre philosophie de base, de notre compréhension de la nature fondamentale de l'univers.

Si nous avons adopté une certaine forme de matérialisme comme philosophie, nous devons en arriver à la conclusion logique que les êtres humains sont des choses, et une fois cette conclusion tirée, nous commencerons à traiter les gens comme des choses. Les gens en viennent alors à être considérés comme des unités de l'État, comme des objets à manipuler, comme des pions dans un jeu politique à utiliser dans un plan national, comme des cobayes pour des expériences de génie génétique, comme des robots programmés pour l'utopie. Des nuances de 1984 !

Je suis prêt à soutenir que nous n’aurons la société libre qu’après avoir obtenu le consensus sur le caractère sacré des personnes, et que nous n’aurons l’économie libre qu’après avoir obtenu la société libre. Or, lorsque nous réfléchissons à la nature des personnes, nous nous engageons dans des questions philosophiques et théologiques assez profondes, et certains de nos contemporains sont impatients face à de telles spéculations. Ils croient que les opposants intellectuels au libre marché peuvent être dévastés par des arguments économiques simples, et qu’une fois que nous aurons le libre marché, chacun fera ce qu’il veut et nous aurons la société libre comme une évidence. Les choses ne sont pas aussi simples ; si elles l’étaient, la liberté dans les affaires humaines serait la règle ; les transactions volontaires et les « échanges sans entraves » caractériseraient alors la vie économique de toutes les nations. L’inverse est vrai : la liberté a toujours été en danger, et les libertés qui se sont développées pendant l’ère libérale classique se contractent aujourd’hui partout.

Les conditions de la liberté

Il existe chez chaque individu un profond désir de ne pas être gêné dans la poursuite de ses propres objectifs de vie, mais cet instinct individuel de liberté n’a que rarement été institutionnalisé dans l’histoire sous la forme d’une société libre. De même, chaque individu a un profond désir de conserver son énergie et d’améliorer son bien-être matériel ; le commerce et le troc sont aussi vieux que l’humanité. Mais malgré ce désir d’économie, l’économie libre apparaît rarement sur cette planète.

La société libre et l'économie libre ont émergé au XVIIIe siècle et la liberté s'est étendue au XIXe. Une excellente littérature a vu le jour pour exposer et défendre la liberté politique et économique, mais celle-ci a reculé au XXe siècle en raison d'une fuite au niveau philosophique, où nous traitons de la nature de la personne et du sens de la vie.

L'esprit d'économie se préoccupe d'économiser l'énergie et les ressources ; il s'efforce sans cesse de diminuer les intrants et de maximiser les extrants. Autrement dit, l'économie est la volonté d'obtenir plus pour moins. Or, à moins que cette impulsion du « plus pour moins » ne soit contrebalancée par des forces non économiques, elle se transforme en une mentalité du « quelque chose pour rien ». Et lorsque cette mentalité du « quelque chose pour rien » prend le dessus, l'économie libre meurt d'auto-intoxication.

Le conseil de « faire ce que l’on veut » a été répété si souvent qu’il est devenu une incantation, et si la liberté pouvait être obtenue en jetant un sort, la société libre serait une évidence. Mais la société libre ne peut pas être soutenue par la magie, et en l’absence d’une philosophie de la personne, le conseil de « faire ce que l’on veut » est une invitation au désastre. Les faibles qui font leur truc sont à la merci des forts qui font le leur, et les sans scrupules ont le dessus sur les autres.

J’appartiens à un club de vélo et j’ai deux amis avec qui je roule. Joe est haltérophile, un homme puissant et un « carré ». Fred est un retraité d’âge moyen qui a de fortes affinités avec le style de vie des jeunes d’aujourd’hui. Nous étions tous les trois dans une ville de villégiature pour un rallye cycliste et, en plus des cyclistes, il y avait beaucoup de jeunes dont le désordre vestimentaire et amygdalien proclamait leur dévouement à la liberté individuelle. Nous nous sommes tous les trois arrêtés pour prendre un rafraîchissement à un stand de boissons gazeuses et avons regardé les passants. Deux jeunes hommes particulièrement négligés et sales sont passés, et Joe – le « carré » musclé – a murmuré à moitié : « J’aimerais leur tordre le cou ! » Fred, une âme douce et sympathique, a dit : « Mais, Joe, ils ne font que leur truc. » Ce à quoi ma réponse évidente a été : « Oui, Fred, mais Joe est chose « C'est tordu le cou des hippies ! »

La règle de droit

Le libéralisme classique s’est construit autour de l’idée de la primauté du droit, de la justice égale pour tous, et a ainsi établi certaines lignes directrices et normes dont le respect maximisait la liberté de chaque homme dans la société. Et il a établi ces règles parce que chaque personne est un individu sacro-saint, libre en vertu de sa nature même. Lorsque les convictions sur le caractère sacré et mystérieux de la personne humaine sont dynamisées, les hommes cherchent alors à ériger des garde-fous institutionnels autour de chaque individu, et nous évoluons vers une société libre. Mais si la philosophie dominante a une doctrine erronée de la personne humaine, alors les gens perdent ce sens de leur véritable humanité qui les conduirait à lutter pour une liberté ordonnée, et nous retombons dans une société fermée.

La pensée moderne, l’idéologie qui a prévalu au cours des deux derniers siècles, a de nombreuses facettes et des atouts indéniables. Mais elle a un défaut flagrant : elle n’a pas de doctrine adéquate de la personne. Cette idéologie a une tendance réductionniste dès qu’elle envisage le Soi. Elle réduit les hommes à des animaux et les animaux à des machines. Elle définit la pensée comme une activité subvocale, rejette la raison comme rationalisation, explique l’esprit comme un simple réflexe d’activité parmi les cellules cérébrales et invoque le réflexe conditionné pour rendre compte de toute variété de comportement.

Je peins à grands traits pour mettre en évidence une dérive ou une tendance de la pensée moderne, une tendance « mesquine, paresseuse, insouciante » dans le domaine des idées. Lorsqu’un penseur utilise un instrument finement réglé – son esprit – pour parvenir à la conclusion que la pensée n’est pas digne de confiance, nous avons la preuve que la philosophie est corrompue. Permettez-moi d’illustrer mon propos.

Rois philosophes

Il existe des philosophes de réputation considérable et méritée qui ont imaginé des visions du monde dans lesquelles les êtres humains figurent comme des créatures de moindre importance que les personnes. Il faut cependant noter que le philosophe coupable de dévaloriser la personnalité s'exempte généreusement des restrictions qu'il applique aux autres ! Compte tenu de son angle mort, il conclut que seuls les autres, la masse de l'humanité, entrent dans le schéma des objets manipulables ; le philosophe qui nous considère comme des non-personnes se trouve une autre catégorie. Il est le roi des philosophes !

Bertrand Russell, dans un essai célèbre intitulé « Le culte d'un homme libre », déclare que « l'homme est le produit de causes qui n'avaient aucune prévision du but qu'elles atteignaient ; son origine, sa croissance, ses espoirs et ses craintes, ses amours et ses croyances ne sont que le résultat de collocations accidentelles d'atomes. » En bref, nous ne sommes — avec nos croyances — que le résultat final d'un arrangement fortuit de particules matérielles.

Il s’ensuit, d’après les propres arguments de Lord Russell, que son opinion selon laquelle tel est le cas n’est elle-même que le reflet d’une « collocation accidentelle d’atomes ». Quel intérêt y a-t-il à publier cette opinion si son auteur ne la considère pas comme plus proche de la vérité que d’autres opinions ? Mais la qualification de vrai ou de faux peut-elle être appliquée à une « collocation accidentelle d’atomes » ou à tout produit de celle-ci ? D’après les arguments internes de Russell, ses propres croyances sont inférieures au niveau de l’idée ; elles sont sous-raisonnables. De plus, la publication de ces mots témoigne du désir de l’auteur de persuader d’autres personnes de la validité de sa position. Mais pourquoi se donner la peine d’offrir des éclaircissements à des créatures dont les croyances ne sont que le résultat fortuit de forces aveugles ?

Bertrand Russell était un philosophe et un mathématicien extrêmement doué, mais sa philosophie est déficiente dans ses tentatives de rendre compte de l'individualité ; elle ne fait pas une place adéquate aux personnes. Et si Russell est déficient sur ce point, combien plus déficients sont les hommes de moindre envergure qui nous enseignent le sens de la vie !

Piège philosophique

L’irrationalisme généralisé de nos jours représente l’impasse d’une philosophie qui a développé une vision du monde dans laquelle le créateur de cette vision du monde – le philosophe lui-même – n’avait pas sa place ! Il faut un esprit brillant et ingénieux pour arriver à une conclusion aussi paradoxale qui nie aussi ouvertement l’évidence. N’importe quel imbécile sait que le blanc est blanc et le noir, noir ; le sage le sait aussi. Mais entre l’imbécile et le sage se trouvent ceux qui sont capables d’argumenter avec un génie pervers que le blanc est une sorte de noir.

C.A. Campbell, professeur émérite de philosophie à l’Université de Glasgow, fait une observation judicieuse : « Comme l’histoire en témoigne amplement, c’est de penseurs puissants, originaux et ingénieux qu’émanent souvent les aberrations les plus étranges de la théorie philosophique. On peut en effet dire que exigent « Il faut un penseur exceptionnellement doué à ces égards si l’on veut exposer le type de théorie le plus paradoxal d’une manière qui le rende défendable même à son auteur – sans parler du grand public philosophique. »

Être un homme, c’est chercher un sens à la vie. La philosophie commence par l’émerveillement, et nous ne pouvons nous empêcher de nous demander ce qu’est la vie et comment la vie humaine s’inscrit dans le schéma global des choses. Nous essayons de déchiffrer les mystères de l’univers, dans l’espoir d’obtenir quelques indices qui nous aideront à jouer notre rôle dans la vie avec enthousiasme et joie. Nous nous demandons si les valeurs et les idéaux humains trouvent un renforcement dans la nature des choses, et si les valeurs qui nous concernent le plus profondément – ​​l’amour et l’honneur, la vérité, la beauté et la bonté – sont des réalités. Ou ne sont-elles que des illusions auxquelles nous nous accrochons pour nous réconforter dans une existence autrement morne ?

Nous consultons les philosophes, et beaucoup d’entre eux sont embourbés dans les cultes de la déraison, de l’absurdité et de l’insignifiance. L’homme est un accident cosmique, nous assurent-ils ; l’univers est un vide moral et esthétique, complètement étranger à nous. Nous ne pouvons pas faire confiance à nos propres processus de pensée, disent-ils, car ils dévalorisent simultanément l’esprit et insistent pour que nous acceptions leurs théories ! Eh bien, ils ne peuvent pas avoir les deux ! Bien sûr, si la matière est la réalité ultime, l’esprit est discrédité. Mais si cet instrument discrédité est tout ce sur quoi nous pouvons compter, comment pouvons-nous avoir confiance en ses conclusions ? Si une raison peu fiable nous dit que nous ne pouvons pas lui faire confiance, alors nous n’avons aucune raison logique d’accepter la conclusion selon laquelle la raison n’est pas digne de confiance !

Je ne fais pas confiance au raisonnement des partisans de l’irrationnel, et je sais que nos facultés de raisonnement peuvent être, comme tout le reste, mal utilisées. Mais lorsque la pensée humaine est guidée par les règles de la logique, menée de bonne foi et testée par l’expérience et la tradition, elle est un instrument capable d’élargir le domaine de la vérité. La raison n’est pas infaillible, mais elle est infiniment plus digne de confiance que la non-raison !

Une vision religieuse du monde

Au plus profond de nous-mêmes, nous savons avec une certitude absolue que nous appartenons réellement à cette planète, que nous sommes l’élément clé de sa richesse totale. Nous le savons, mais il faut nous le rappeler, comme le dit Anthony M. Ludovici, un penseur talentueux et peu orthodoxe :

L'homme profond et cultivé, aux esprits débauchés, dont le sens de soi est le résultat d'impulsions saines jaillissant de l'énergie abondante et de la sérénité de son être, non seulement affirme son propre moi et l'univers à chaque respiration qu'il prend, mais, par la connaissance intime qu'il acquiert de la vie par l'intensité de sa propre vitalité, il se sent profondément en harmonie avec tout ce qui vit. L'intensité de son sentiment de la vie l'aide à percevoir, derrière les différences extérieures des phénomènes vivants, la qualité et la puissance qui l'unissent à eux. La prodigalité luxuriante de la nature trouve un reflet dans son âme, mais elle trouve aussi une note correspondante dans ses sentiments. Assez profond pour ne pas se laisser tromper par les apparences, il sent le mystère obscur derrière lui-même et le reste de la vie, et, ce qui est plus important, il devine la vérité que lui-même ne peut pas, pas plus que la marguerite ou l'antilope, rester seul ou se passer du pouvoir qui est enveloppé dans ce mystère obscur.Homme : Un acte d'accusation, p. 204)

Tels sont les accents authentiques d’une vision religieuse du monde, et une société dans laquelle cette vision vit confèrera à chaque personne un caractère sacré, un domaine privé protégé, un ensemble de droits et d’immunités. La loi est donc établie pour garantir ces prérogatives de la personne, et le gouvernement se limite aux fonctions qui maximisent la liberté et la justice pour tous. C’est ce que Jefferson a appelé « une justice égale et exacte pour tous les hommes, quel que soit leur état ou leur conviction ». C’est cela la société libre, et ce n’est pas un ordre social autonome, suspendu dans les airs, elle est nécessairement fondée sur un fondement religieux.

Liberté sur le marché lorsque les options sont ouvertes

Le marché libre est encore moins autonome. La liberté d’action dans le domaine économique ne s’acquiert pas d’elle-même, mais une société qui maximise la liberté pour tous les individus jouit également de la même liberté dans les transactions économiques. En d’autres termes, l’économie libre n’est que l’étiquette attachée au comportement humain sur le marché lorsque nos options sont ouvertes, comme elles devraient l’être.

« Les cieux eux-mêmes, les planètes et ce centre observent le degré, la priorité et la place. » Shakespeare avait raison : il existe un ordre et un modèle primordiaux intégrés à la nature des choses. Chaque chose a sa place légitime dans cet ordre, et chaque chose, selon son espèce, manifeste sa nature particulière — sauf l’homme.

L’homme ne manifeste pas simplement et naturellement sa propre nature ; il est ouvert ! Contrairement aux autres ordres de création, l’homme n’est pas infailliblement guidé par l’instinct – il est libre. N’étant pas enfermé dans un modèle de comportement, il doit établir un contact avec son moi profond, puis interpréter et exécuter correctement ses mandats. C’est seulement alors qu’il peut apprendre à exprimer son être véritable en conformant lui-même et toutes ses actions au Modèle universel.

Platon, dans le Lois, Il fait référence à un ancien dicton selon lequel Dieu, qui tient dans ses mains le commencement, la fin et le milieu de tout ce qui existe, se déplace à travers le cycle de la nature, jusqu'à sa fin. Et Platon ajoute :

La justice le suit toujours et punit ceux qui ne se conforment pas à la loi divine. Celui qui veut être heureux s'attache à cette loi et la suit en toute humilité et en toute discipline. Mais celui qui s'enorgueillit de l'orgueil, de l'argent, des honneurs ou de la beauté, qui a l'âme brûlante de folie, de jeunesse et d'insolence, et qui pense n'avoir besoin ni de guide ni de chef, mais être capable de guider les autres par lui-même, celui-là, dis-je, est abandonné de Dieu. Et étant ainsi abandonné, il prend à lui d'autres qui lui ressemblent, et se met à courir partout, jetant tout dans la confusion, et beaucoup pensent qu'il est un grand homme. Mais en peu de temps il subit la peine de la justice et est entièrement détruit, ainsi que sa famille et son État.Lois, IV, 716)

Nous sommes les architectes de notre propre Léviathan. Chaque fois qu’un peuple se relâche, chaque fois que les mesquins, les paresseux et les insouciants sont hissés au sommet de la hiérarchie, nous obtenons une société déplaisante qui correspond à notre propre nature mauvaise. Mais il n’est pas nécessaire que cela soit ainsi. La façon dont nous exprimons notre nature n’est pas fixée sur un seul mode ; nous sommes libres de changer le modèle de notre vie. Il existe une voie juste, une voie qui est bonne pour l’homme, une voie qui répond aux besoins et aux exigences de la nature humaine et de la condition humaine, une voie qui accomplit la loi de notre être. En suivant cette voie, les hommes et les femmes trouvent leur bonheur dans une communauté libre et prospère.

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