La circoncision et la « guerre contre l’autopollution »

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À la fin des années 1800, mon arrière-grand-mère Allena était l'une des 42 enfants adoptés par John Harvey Kellogg à Battle Creek, dans le Michigan, jusqu'à ce qu'elle s'enfuie en Californie à l'adolescence. On ne sait pas exactement pourquoi cette fille « incorrigible » a fui ses tuteurs, mais quelques lectures sur cet homme offrent quelques indices.

De toute évidence, Kellogg s'est inspiré de la croyance assez répandue de la fin du XIXe siècle selon laquelle la masturbation était la cause d'une multitude de troubles physiques et mentaux chez les garçons comme chez les filles. Il pensait qu'un régime plus simple pourrait aider à freiner la tentation, et c'est ainsi qu'il a inventé les corn flakes dans le cadre de son régime anti-masturbatoire. Cependant, si les corn flakes ne suffisaient pas, la mutilation génitale le ferait : circoncision pour les garçons et acide phénique appliqué sur le clitoris pour les filles (ou ablation complète du clitoris et des petites lèvres si les corn flakes et l'acide phénique s'avéraient inefficaces).

Les lecteurs seront peut-être surpris d’apprendre que ce n’est qu’au milieu du XIXe siècle que la circoncision a commencé à être envisagée pour des raisons « médicales » et qu’à l’heure actuelle, les États-Unis sont le seul pays où la circoncision infantile de routine est pratiquée pour des raisons non religieuses. En Amérique, nous pouvons remercier la « guerre contre l’auto-pollution » pour le fait que cette pratique soit aujourd’hui largement considérée comme acquise. Comme je l’ai indiqué, l’attitude de Kellogg envers la masturbation et sa croyance en la circoncision comme remède n’étaient pas uniques à son époque. Comme l’écrit le Dr Robert Darby dans sa critique du livre de David Gollaher Circoncision : histoire de l'opération chirurgicale la plus controversée au mondeL’obsession pour le mal de la masturbation remonte au 18e siècle et a eu une influence considérable sur l’adoption de la circoncision à des fins médicales.

À une époque où les médecins ne comprenaient pas encore l’importance du lavage des mains, ils préconisaient avec enthousiasme le recours à la circoncision comme traitement d’une série de maladies telles que la paralysie, l’épilepsie, l’indigestion et la folie, considérées comme résultant de la possession d’un prépuce ou de la masturbation. À Londres, le Dr Isaac Baker Brown pratiqua des clitoridectomies afin de guérir des femmes atteintes de maladies similaires qu’il croyait causées par la masturbation. Il fut finalement accusé d’opérer des patients sans leur consentement, et ses idées tombèrent en disgrâce en Angleterre. Cependant, aux États-Unis, « à partir des années 1860, l’opération fut utilisée pour soigner l’hystérie, la nymphomanie et, chez les jeunes filles, ce qu’on appelait la « rébellion » ou l’« agression antiféminine ». »

La pratique de la circoncision sur les nourrissons et les adultes a commencé au début du XXe siècle, les médecins ne parvenant pas à convaincre les personnes capables de donner leur consentement de se soumettre à cette procédure. Comme le note Gollaher, « la popularité de la circoncision ne dépendait pas de la capacité à convaincre des hommes normaux de subir l’épreuve de la chirurgie, mais de la capacité à cibler un groupe de patients qui ne pouvaient pas s’y opposer » (p. 20). En 100, la circoncision néonatale était devenue une procédure standard aux États-Unis.

Mais qu’en est-il des véritables bénéfices médicaux de la circoncision ?

Les avantages médicaux les plus souvent cités de la circoncision sont la diminution des taux de transmission des maladies et l'hygiène. Commençons par l'hygiène. Avec l'accès au savon et à l'eau courante, il n'est plus nécessaire de mutiler des parties du corps.

En ce qui concerne la transmission de maladies, notamment du VPH et du VIH, les préservatifs et les vaccins contre le VPH sont plus fiables et, encore une fois, ne nécessitent pas l'ablation chirurgicale d'une partie fonctionnelle du corps. Si la tendance à se salir ou à transmettre une maladie était une justification normale pour l'amputation prophylactique d'une partie fonctionnelle du corps, il serait tout aussi logique (sinon plus) de couper les mains d'une personne. N'importe quelle partie du corps humain peut être malade ou endommagée, mais c'est seulement dans le cas du prépuce qu'une partie du corps est retirée au cas où. De plus, de tels arguments ignorent les fonctions immunologiques et protectrices du prépuce (bien qu'il ait également plusieurs autres fonctions) : c'est comme enlever les paupières d'une personne. Cela empêcherait peut-être une personne d'avoir un orgelet, mais à quel prix ?

Mais pourquoi ne percevons-nous pas la dissonance cognitive qui existe entre la défense de la circoncision masculine et la dénonciation de la circoncision féminine en tant que « mutilation génitale féminine » ? Les mêmes arguments « médicaux » en faveur de la circoncision masculine sont utilisés pour défendre la circoncision féminine (par les critiques occidentaux) dans les communautés où elle est considérée comme normale. De même, tous les arguments utilisés pour condamner les MGF pourraient facilement être appliqués à la circoncision masculine. Notre double standard sexuel va devoir céder dans un sens ou dans l’autre.

La raison pour laquelle cela est important est de souligner le fait que nos attitudes envers la circoncision sont conditionnées par la culture et pas aussi objectivement scientifiques que nous aimerions le penser. Comme l’écrit Matthew Tontonoz : « Bien sûr, divers avantages pour la santé ont été proposés au fil des ans, mais aucun n’a jamais été retenu. Au milieu du dernier débat sur la transmission du VIH et d’autres risques, il est facile d’oublier que la circoncision est depuis longtemps, en Amérique, une pratique culturelle en quête d’une justification médicale. » Elle fait partie de notre identité et constitue une façon de nous distinguer des autres. Tontonoz explique :

Cette obsession de la propreté était influencée par la classe sociale. Au tournant du siècle, alors que des millions d’immigrants venus d’Europe du Sud et de l’Est affluaient dans les villes américaines, la circoncision devint un moyen important pour les Américains de la classe moyenne de se distinguer des immigrants pauvres et sales. En fait, Gollaher suggère que c’est cette signification de la circoncision comme signe de « civilisation » qui l’a ancrée dans la culture populaire américaine (106-107).

Si vous en doutez, considérez simplement nos propres attitudes culturelles négatives envers les hommes non circoncis exprimées à travers le divertissement, ou l'inquiétude exprimée par les parents selon laquelle le fait d'être non circoncis aura un impact négatif sur la vie sexuelle de leur fils, ou sur sa vie sociale lorsque ses camarades dans les vestiaires remarqueront qu'il a l'air différent.

En fait, en 2012, lorsque l’Académie américaine de pédiatrie a changé d’attitude envers la circoncision (favorablement), des pédiatres de 19 pays différents ont publié une réponse accusant l’AAP de partialité culturelle, soulignant que lorsque les mêmes preuves utilisées par l’AAP pour recommander la circoncision ont été examinées par des médecins ailleurs, ces médecins sont arrivés à la conclusion opposée.

Alors, quel est le rapport avec le libertarisme ?

Dans un article intitulé « Les mutilations génitales féminines ont-elles des effets bénéfiques sur la santé ? Le problème de la médicalisation de la moralité », Brian D. Earp explique avec brio que nous devons reformuler la question, car se demander si une pratique a des « effets bénéfiques sur la santé » ne nous dit pas si elle est éthique ou non. Comme il l’écrit, « la distinction entre « bon » et « mauvais » ne se limite pas à la comparaison entre sain et malsain. »

Mon intention en écrivant ceci est la même que celle de Gollaher : « rendre étrange ce qui est familier » afin que nous puissions évaluer objectivement les pratiques culturelles que nous avons fini par considérer comme allant de soi. À travers une perspective chrétienne et libertaire, nous pouvons déconstruire nos normes culturelles et voir, comme l’explique Darby, que la circoncision :

…était moins une question de santé que de pouvoir : les prêtres sur les laïcs, les parents sur les enfants, les médecins sur les parents, le collectif sur l’individu : « La circoncision est devenue un signe de la médicalisation de l’accouchement [et] un symbole de l’autorité croissante de la profession médicale sur les laïcs » … (p. 108).

Les parents doivent exercer la tutelle de leurs enfants, et non en être propriétaires, mais rien ne signifie autant la propriété que la décision unilatérale d'amputer une partie du corps de votre enfant sans raison légitime. La seule raison médicale légitime pour pratiquer une intervention chirurgicale sans le consentement explicite du patient est de sauver la vie de cette personne. La prévention d'une éventuelle maladie future extrêmement rare qui pourrait facilement être évitée par des mesures moins invasives n'est pas une raison médicale légitime. Sans consentement, implicite ou explicite, de telles procédures constituent une agression.

Pensées de séparation

Il peut être utile de comparer la circoncision à la guerre contre la drogue, c’est pourquoi j’ai parlé de « guerre contre l’auto-pollution ». La guerre contre la drogue et la circoncision sont toutes deux liées au racisme, au classisme et aux craintes liées au sexe et à la manière dont les gens pourraient choisir d’exercer leur libre arbitre. Toutes deux sont artificiellement étayées et ornées d’un vernis de « science ». Comme la guerre contre la drogue, l’héritage de la circoncision aux États-Unis est celui d’une violence exercée contre un individu pour contrôler son comportement pour son propre bien, pour le bien de la société.

Cela signifie-t-il que nous devrions faire pression pour rendre la circoncision illégale ? Je crois que Earp l'exprime le mieux lorsqu'il dit : dit:

L’interdiction légale peut être une façon maladroite de provoquer un changement social, causant souvent plus de mal que de bien. Je crains, par exemple, que le fait de sortir les jeunes filles de chez elles, d’examiner leurs parties génitales de manière invasive à la recherche de « preuves » et de jeter leurs parents – qui les aiment sans doute – en prison – puisse être plus traumatisant que l’acte initial de mutilation.

...

Ma propre préférence va à débat et dialogue, pas d'interdictions ni de diffamation. Mais quelle que soit l'approche adoptée, il est temps de dépasser les dichotomies fatiguées (et fausses) entre hommes et femmes, religion et culture, et avantages pour la santé ou absence d'avantages pour la santé. aller de l'avantJe soutiens que la justice devrait être centrée sur les enfants plutôt que sur les adultes, c’est-à-dire sur l’autonomie corporelle et le consentement éclairé.

Comme vous l’avez peut-être remarqué, j’ai délibérément évité de discuter de l’aspect religieux du débat sur la circoncision, car cela nécessiterait un article entier consacré strictement à une discussion sur l’herméneutique. Devrions-nous, par exemple, réexaminer le commandement biblique selon lequel les Juifs doivent être circoncis au moyen d’une herméneutique similaire (une « herméneutique cruciforme ») que Greg Boyd propose d’utiliser pour interpréter les représentations de Dieu dans l’Ancien Testament comme étant colérique, jaloux et violent ? À quoi cela pourrait-il ressembler ? (Pour un excellent aperçu de la thèse de Boyd, voir Nick Gausling examen approfondi of Crucifixion du Dieu Guerrier dans le numéro actuel de La Revue Chrétienne Libertaire.) Peut-être qu’il nous suffit de relire Paul dans sa lettre aux Romains, où il explique que la compréhension juive de la circoncision est inadéquate, car la vraie circoncision est un état spirituel :

Car un homme n’est pas Juif lorsqu’il l’est extérieurement, et la véritable circoncision n’est pas quelque chose d’extérieur et de physique. En fait, un Juif est celui qui l’est intérieurement, et la véritable circoncision est une affaire de cœur, elle est spirituelle et non littérale. Une telle personne ne reçoit pas la louange des autres, mais de Dieu. (Romains 2:28-29, LSG)

Ce qui devrait être assez clair, c'est que pour les chrétiens, non seulement la circoncision n'est pas nécessaire, mais comme la circoncision des nourrissons constitue un acte de violence contre un autre individu qui ne peut pas donner son consentement, sa pratique continue par les chrétiens aux États-Unis va à l'encontre de l'esprit non violent du Christ. Nous ne pouvons comprendre qu'il s'agit d'un acte de violence que si nous comprenons ses origines dans notre propre culture, comment sa popularité n'est apparue que lorsque les sujets sont devenus des nourrissons précisément car ils ne pouvaient pas offrir ou refuser leur consentement, et à quel point de mauvais arguments médicaux ont été utilisés pour le justifier.

Note de l'éditeur : Des réflexions supplémentaires ont été ajoutées à la section « Réflexions d'adieu » après la publication afin de clarifier davantage la position de l'auteur.