Joseph Judson Taylor, homme de paix

[Une version plus courte de cet essai a été présentée lors de la Conférence autrichienne de recherche économique de 2015 à l'Institut Mises.]

Depuis le début de l’invasion américaine de l’Irak en 2003, deux mots qui ont rarement été associés sont « baptiste » et « pacifiste ». Au lieu de cela, nous avons été témoins de choses comme l’éminent leader baptiste Jerry Falwell écrivant une défense de la guerre en Irak intitulée « Dieu est pro-guerre », Richard Land, chef de la Commission d’éthique et de liberté religieuse de la Convention baptiste du Sud, écrivant au président Bush que ses « politiques concernant la campagne terroriste internationale en cours contre l’Amérique » étaient « à la fois justes et appropriées », et la Convention baptiste du Sud votant des résolutions exprimant sa reconnaissance au président Bush, aux troupes américaines, aux aumôniers militaires et à l’effort de guerre.

Je me suis opposé à ces absurdités dès le début. Parfois, j'étais pratiquement seul. J'ai récemment découvert un esprit semblable en la personne du pacifiste baptiste Joseph Judson Taylor.

Taylor est né en 1855 dans le comté de Henry, en Virginie. Il porte le nom de son grand-père maternel, Joseph King, qui avait siégé à l'Assemblée législative de Virginie, et d'Adoniram Judson, le célèbre missionnaire baptiste en Birmanie, décédé cinq ans avant la naissance de Taylor.

Taylor fréquenta le Richmond College de 1875 à 1880, où il obtint sa licence et sa maîtrise. Il fut choisi major de la cérémonie de remise des diplômes. Il fut ordonné ministre en 1876. La Southern Baptist Convention se réunit à Richmond cette année-là et Taylor assista à la réunion pour la première fois. Il y participa pour la première fois en tant que délégué en 1881 et fut élu vice-président pour la première fois en 1906. Il siégea également dans de nombreux comités confessionnels au fil des ans. Il épousa Anna Hinton, diplômée de l'université, en 1882. Après avoir obtenu son diplôme de Richmond, il fréquenta le Southern Baptist Theological Seminary de Louisville, mais ne passa jamais les examens nécessaires pour obtenir son diplôme. Cependant, en 1889, Taylor reçut un doctorat en théologie du Howard College en Alabama (aujourd'hui l'université Samford) et en 1904, un doctorat en droit de l'Union University dans le Tennessee.

Taylor a été pasteur d'églises à Lexington (1881-1887), Mobile (1887-1899), Norfolk (1899-1903), Knoxville (1907-1915), Savannah (1915-1917), Leaksville, en Caroline du Nord (1918-1922) et Jasper, en Alabama (1922-1927). Au cours de ses pastorats couronnés de succès, il a baptisé plus de 1,000 1903 personnes. De 1907 à XNUMX, il a été président du Georgetown College dans le Kentucky. Taylor était un conservateur théologique. Il était un fervent partisan de la théologie. partisan de l’interprétation littérale de la Bible et de la séparation de l’Église et de l’État et adversaire Il croyait que la pensée évolutionniste était liée à l’incroyance. Il considérait également la position de l’évolution théiste comme une « absurdité totale et dangereuse ». Il a même publié un livre contre l’évolution en 1926 intitulé Théorie de l'évolution : des mots simples pour des gens simplesTaylor a ouvertement critiqué le baptiste libéral Harry Emerson Fosdick pour avoir nié les fondements de la foi chrétienne. Comme tout bon libertaire, Taylor s'est opposé aux lois d'État qui obligeaient les entreprises à fermer le dimanche. Il s'est également toujours opposé à la violence, qu'il s'agisse du lynchage des Noirs, de la peine de mort ou de la guerre.

C’est la raison pour laquelle Taylor a quitté son ministère pastoral à Savannah qui est particulièrement préoccupante. Après trois jours de discussion avec Taylor à Knoxville, le comité de la chaire de la First Baptist Church de Savannah le présenta à la congrégation en des termes élogieux : « Il est parmi les plus éminents de nos prédicateurs dans une chaire du Sud. Sa doctrine est saine, claire et conservatrice. En tant qu’homme, il est érudit, mais sympathique ; agressif, mais prudent ; il commande le respect du monde car il gagne le cœur de tous. » Tout se passa bien et sans incident pendant les deux premières années de Taylor à Savannah.

La réunion annuelle de la Convention baptiste du Sud s'est tenue à la Nouvelle-Orléans du 16 au 21 mai 1917. Elle aurait probablement été sans incident si les États-Unis n'avaient pas déclaré la guerre à l'Allemagne le mois précédent et n'étaient pas officiellement entrés dans la Première Guerre mondiale aux côtés des Alliés pour mettre fin à toutes les guerres et contribuer à rendre le monde plus sûr pour la démocratie.

Le premier jour de la réunion, JW Porter du Kentucky a proposé une résolution promettant le soutien des baptistes du Sud à l’effort de guerre :

Résolu, Nous, les représentants de 2,744,000 XNUMX XNUMX baptistes du Sud réunis en Convention, promettons à notre président et à notre gouvernement nos prières, notre soutien loyal et sacrificiel dans la guerre dans laquelle nous sommes engagés. À cette fin, nous engageons nos biens, nos vies et notre honneur sacré.

On demanda à ce que la résolution soit mise de côté, car ce n’était pas le moment d’en discuter, puisque la coutume de la Convention était de « rejeter toutes les résolutions et motions qui ne portaient pas directement sur le travail de l’organisme ». Mais Porter fut applaudi lorsqu’il déclara qu’il « ne pouvait pas concevoir que des hommes du pays de Lee et Jackson puissent s’opposer à une telle résolution ». La motion de mise de côté de la résolution fut rejetée et la résolution fut adoptée.

Taylor a déclaré plus tard qu’il avait été immédiatement « impressionné par le caractère inapproprié de la résolution et avait refusé le consentement unanime demandé ». Il a accusé la Convention d’avoir violé sa propre constitution en adoptant la résolution, car les objectifs de la Convention « n’incluent certainement pas la levée d’armées et la collecte de fonds pour mener une guerre charnelle ».

Vendredi après-midi, Taylor a présenté à la Convention, pour examen, une résolution de paix :

CONSIDÉRANT qu'un esprit est venu sur la terre et a plongé les nations considérées comme les plus avancées dans la voie de l'avancement de la civilisation dans une guerre plus impitoyable et plus destructrice de la vie humaine et du bonheur humain que le monde n'en a jamais connu auparavant ; qu'il en soit ainsi

Résolu(1) Nous déplorons profondément la terrible et douloureuse calamité qui a poussé ces nations dirigeantes à arroser la terre du sang précieux de leurs propres citoyens fidèles.

(2) Que nous affirmions notre foi dans la justice du Sermon sur la montagne et notre confiance dans la sagesse infaillible de celui qui nous a appris à aimer nos ennemis, à bénir ceux qui nous maudissent et à faire du bien à ceux qui nous maltraitent et nous persécutent.

(3) Que nous désirons une foi plus forte dans le Dieu qui fait cesser les guerres jusqu'aux extrémités de la terre, et nous nous réjouirons si notre propre peuple, et tous ceux de tout nom qui aiment le Seigneur Jésus-Christ en sincérité, trouveront dans leur cœur le désir de prier pour les rois et tous ceux qui sont en position d'autorité, afin que nous puissions vivre une vie tranquille et paisible en toute piété et honnêteté.

La résolution a échoué avec seulement 112 voix pour sur plus de 1,500 XNUMX.

Samedi soir, la Convention a entendu un rapport du Comité sur les crises mondiales qui proposait un message à adopter. Il se lit en partie ainsi :

Nous ne pouvons terminer ce message sans rappeler à notre peuple que c’est son devoir chrétien, en un temps comme celui-ci, de soutenir de tout cœur et par tous les moyens possibles les hommes que nous avons appelés à diriger le pays. Beaucoup d’entre nous ne peuvent pas porter les armes, mais chacun d’entre nous peut faire sa part, selon que la providence de Dieu le lui révèle.

Il est particulièrement important pour les baptistes que les enjeux de la Grande Guerre concernent les droits et les libertés fondamentales de l’homme. La cause de la démocratie est en jeu. Bien que nous ne revendiquions pas volontairement une dévotion supérieure à cette grande cause, nous ne pouvons pas oublier que la démocratie fait partie intégrante de notre religion, qu’elle est intimement liée à toutes nos croyances communes et chères.

Même si nous déplorons tous profondément la guerre, même si nous avons ardemment désiré et travaillé à l’éviter ou à la conjurer, nous pouvons être réconfortés et encouragés en nous rappelant que ce n’est ni par la convoitise ni par la haine que nous y entrons, mais par l’amour de l’humanité.

Taylor s’opposa à l’adoption du message. Il « déplora les acclamations et les applaudissements suscités par la mort d’êtres humains ». Il déclara que « la Convention avait trop de César et trop peu de Dieu ». Le rapport fut néanmoins adopté.

Les propos de Taylor furent qualifiés de « séditieux », « déloyaux » et « de trahison ». L’incident fut décrit comme « la scène la plus orageuse qui se soit jamais produite dans l’enceinte de la Convention ». Taylor écrivit plus tard qu’il avait été « hué, sifflé et menacé de violences personnelles par des membres honorables de l’organisme ».

Taylor retourna ensuite dans son église de Savannah et prêcha un message intitulé « Le Royaume divisé » dans lequel il exprimait ses vues sur la guerre et la paix. Il proclama que l’Église « n’est pas appelée à usurper la place du Congrès dans la déclaration de guerre, ni à rassembler des armes ou même à vendre des obligations pour alimenter le trésor national ». L’Église ne devait pas « donner une sanction formelle à l’effusion de sang ». Il affirma publiquement que son discours à la Convention lors de la présentation de sa résolution de paix « ne contenait pas une seule déclaration de trahison ou de déloyauté ». Il exprima dans une lettre d’août 1917 son objection à ce que l’Église à laquelle il appartenait « prenne officiellement part à cette orgie de boucherie et de sang ».

Le « pacifisme » de Taylor étant en contradiction avec le soutien de l’Église à l’effort de guerre, le fossé entre le pasteur et la congrégation ne fit que s’élargir. Lors d’une réunion de diacres le 3 novembre, une motion fut approuvée qui déclarait :

Considérant que les opinions pacifistes exprimées récemment par notre pasteur… à la Convention baptiste du Sud à la Nouvelle-Orléans et l’expression d’opinions de nature similaire, à la fois en privé aux membres de la congrégation et en chaire de notre église, ont, de l’avis du Conseil des diacres, grandement affaibli son influence, il est donc maintenant résolu que… il présente sa démission à l’église, croyant qu’en agissant ainsi, il s’épargnera à lui-même et à l’église de nouveaux embarras et renforcera le travail de l’église dans cette communauté.

Taylor a répondu aux diacres deux jours plus tard :

Les affaires inquiétantes de la Première Église baptiste ont été soumises à une réunion plénière du Conseil officiel de l’Église le 8 juillet dernier, avec l’assurance que je me conformerais de bon cœur à toute ligne de conduite sur laquelle les frères pourraient se mettre d’accord. Depuis lors, toute la question est entre les mains du Conseil. De nombreuses personnes ont exprimé leurs opinions pour et contre, et de nombreuses rumeurs ont circulé. Ce n’est que récemment que le Conseil est parvenu à un accord et c’est la première déclaration officielle qui a été faite. Ce préambule énonce ma position de manière juste et fraternelle. Je suis un pacifiste à la fois pour l’Église et pour l’État. Je regrette que ce qui semble être mes meilleurs intérêts sur le plan séculier ne corresponde pas à mes convictions de devoir dans ce cas. Mais je n’admets en aucune façon qu’un pacifiste ne soit pas un patriote. Comme notre pays est en guerre, je suis absolument loyal aux intérêts du pays dans chaque fibre de mon être ; et je suis sûr que le pacifiste sera plus populaire plus tard qu’il ne l’est aujourd’hui.

Taylor fut contraint de démissionner de son poste de pasteur et se retira à Leaksville, en Caroline du Nord. Néanmoins, il n'apprécia pas d'être qualifié de pacifiste et chercha à obtenir du comité exécutif de la Convention baptiste du Sud qu'il lui soit rendu justice pour ses allégations de déloyauté et de manque de patriotisme.

La situation de la chrétienté américaine ne fit qu’empirer à mesure que la guerre se poursuivait. Il était déjà assez grave que, bataille après bataille insensée, les soldats chrétiens de la Première Guerre mondiale se tirent dessus, bombardent, torpillent, brûlent, gazent, passent à la baïonnette et affament les uns les autres et les civils jusqu’à ce que vingt millions d’entre eux soient blessés et vingt autres millions tués. Mais les actions des chrétiens aux États-Unis pendant la Grande Guerre furent tout aussi honteuses. Les églises devinrent des servantes volontaires de l’État, contribuant à l’hystérie et à la propagande de guerre. Les ecclésiastiques en chaire et leurs fidèles dans les bancs de l’église succombèrent à la psychologie de guerre et à la pression sociale, tout comme la plupart des autres citoyens. Un pasteur baptiste a déclaré qu’il considérait « l’enrôlement d’un soldat américain » comme « le départ d’un missionnaire pour la Birmanie ». Pas Taylor. Pendant son séjour en Caroline du Nord, il écrivit un livre puissant qui fut publié en 1920 : Le dieu de la guerre, qui retrace la folie de la guerre depuis l’Antiquité jusqu’à la Première Guerre mondiale. Je n’ai jamais lu un traité aussi radical contre la guerre écrit par un ministre chrétien.

Dans sa préface, Taylor explique que les vues qu’il expose « sont le résultat d’études qui se sont étendues de manière intermittente sur trente ans, et d’un travail similaire sur quatre ans. » Il envoie le volume « avec le désir pieux qu’il puisse confirmer dans la foi de l’Évangile les cœurs de tous ceux qui invoquent le nom du Christ, et que par leur fidélité renouvelée à la vérité, il puisse hâter le jour où le démon de la haine et des conflits mortels sera chassé du monde entier et où les hommes de toutes les nations et de toutes les langues seront amenés à la fraternité et à une harmonie paisible et heureuse avec la volonté de Dieu, telle qu’elle est présentée en Jésus-Christ. » Le livre lui-même, en neuf chapitres et 255 pages, est un tour de force. Un avis dans un journal local, le Actualités de la vallée de Clinch, en avril 1922, a déclaré à propos du livre :

Un livre écrit par le révérend Dr. JJ Taylor, pasteur de la First Baptist Church de Leaksville, en Caroline du Nord, devrait être largement diffusé. Lire le livre du Dr Taylor, « God of War », c’est ouvrir les yeux sur la folie, la méchanceté, l’infidélité et la diabolisation des guerres. La première guerre a été déclenchée et menée par le diable, et il n’a pas cessé de le faire depuis, et il continuera à le faire à son ancien poste. Chaque nation sous le ciel est préparée ou se prépare à la guerre, sinon pourquoi des marines et des armées permanentes ? Un million de personnes devraient lire le livre du Dr Taylor, et nous croyons sincèrement que l’aube de la paix universelle serait hâtée.

Dans « Parmi les dieux », Taylor souligne que les anciens avaient tous un dieu de la guerre dans leur panthéon de dieux. La conception brutale teutonique du Valhalla, où le dieu de la guerre attendait ses fidèles serviteurs, était au moins cohérente : « Elle ne présentait certainement pas l’absurdité que certains prédicateurs ont récemment proclamée, selon laquelle les hommes qui se haïssent et s’entretuent au combat sont les bienvenus dans la Terre Meilleure, où ils oublient les animosités qu’ils ont entretenues et les blessures et les morts qu’ils ont infligées, et louent ensemble le Prince de la Paix. » À Rome, le dieu de la guerre s’appelait Mars. Mais non seulement le dieu de la guerre a fini par occuper la place suprême dans le panthéon, mais « à certains égards importants, il l’a conservée jusqu’à ce jour ». En effet, « l’histoire ne rapporte aucun cas où des peuples en guerre n’ont pas invoqué le dieu des batailles pour qu’il bénisse leurs actes sanglants. » Taylor note que pendant la Grande Guerre, certains ministres américains « se mirent à prêcher et à prier dans des termes tout aussi provinciaux et profanes que ceux entendus en Angleterre ou en Allemagne ». Mais dans toutes ces déclarations, « aucun d’entre eux ne mentionne le nom de Jésus, qui interdit la violence et commande la non-résistance et l’amour ». Au lieu de cela, ils « font tous appel à un dieu provincial, qui dans chaque cas est censé favoriser une classe de ses créatures dans leur désir odieux de blesser, de tuer et de détruire d’autres personnes du même sang et de remplir ainsi le monde de deuils et de malheurs supplémentaires ». De plus, « chacun suppose qu’un tel dieu se rangera de son côté et contre ceux qu’il souhaite détruire, voire envoyer en enfer ».

Dans « Le Dieu de la guerre honoré », Taylor explique comment le dieu de la guerre est honoré « dans les honneurs accordés à ses serviteurs ». À l'époque d'Homère, comme aujourd'hui, « les hommes distingués au combat sont devenus les idoles du peuple ». Taylor souligne que « les hommes distingués par le titre de Grand ont invariablement été des hommes de sang, qui ont impitoyablement écrasé la vie de leurs semblables ». Des hommes connus dans l'histoire comme Alexandre, Constantin, Charles, Pierre et Frédéric le Grand, et d'autres moins visibles comme Xerxès, Attila et Napoléon, étaient « des grands prêtres au service du dieu du carnage et de la destruction ». Le dieu de la guerre D’après d’autres auteurs, Taylor semble décrire l’année 2015 : « Le sentiment public est tellement perverti que le service militaire est considéré comme la qualification suffisante pour n’importe quelle fonction ou poste ; et aucune récompense, pécuniaire, professionnelle, civile, ne constitue une compensation adéquate pour avoir été en contact direct ou lointain, utile ou indirect, avec une armée. » Taylor raconte comment « toutes les formes de littérature glorifient le dieu de la guerre en glorifiant ses serviteurs. » Et « la presse publique est fidèle à elle-même, lorsqu’elle annonce les noms de ceux qui ont été tués dans l’effort pour tuer d’autres personnes comme nos héros. » « L’histoire », conclut Taylor, « est en grande partie une histoire des guerres que les États et les nations ont menées. »

Dans « Le Dieu de la guerre, un sauveur », Taylor évoque le cliché que nous entendons encore aujourd’hui selon lequel un garçon qui s’engage dans l’armée en ressort « plus viril », plus autonome et plus courageux. Cela, bien sûr, en supposant qu’il en sorte, « sinon les parents impuissants peuvent penser à quel point le sol est rendu plus précieux par le sang du garçon mort ». « La gloire suprême du dieu de la guerre », déclare Taylor, « réside dans le fait d’être un sauveur d’âmes ». Taylor affirme que l’idée musulmane selon laquelle tout homme tué au combat « s’assure la faveur d’Allah et une entrée abondante en sa présence » est également répandue en Allemagne, en Angleterre, en France, en Belgique, au Canada et en Amérique où « l’idée largement répandue que le service du dieu de la guerre sauve ». Ceux qui meurent au combat sont introduits dans la présence de Dieu en tant que ses fidèles serviteurs. Mais, comme l’explique Taylor, « si un tel service était suffisant pour les sauver et les ramener à la gloire, il n’y a pas de place pour la doctrine de l’expiation par le sang du Christ ».

Dans « Les supplications du dieu de la guerre », Taylor raconte comment le dieu de la guerre « inspire généralement à ses serviteurs une sorte d’excuse pour toute guerre particulière qu’il les pousse à entreprendre ». La conquête, la vengeance, la liberté, le patriotisme, la religion, l’esclavage et la paix – tous ces arguments sont utilisés par le dieu de la guerre dans ses supplications pour la guerre. Taylor s’étonne que « sous la domination du dieu de la guerre, l’homme qui aime trop son pays pour vouloir le plonger dans le tourbillon de la guerre ne soit pas considéré comme un patriote ». Et ce n’est pas seulement la religion du paganisme qui est utilisée par le dieu de la guerre. « Diverses formes corrompues du christianisme » ont également été utilisées « pour attiser les conflits et verser le sang ». Mais les chrétiens qui servent le dieu de la guerre et qui ont « eu recours aux armes charnelles et à la force physique dans un vain effort pour détrôner le mal et établir la justice sur terre » ont oublié que « les armes spirituelles sous la puissance de Dieu sont suffisamment puissantes pour renverser chaque bastion de Satan et apporter une conquête complète ». Le dieu de la guerre déforme tellement l’esprit des hommes qu’ils « foulent aux pieds la loi, haïssent les hommes et sement la désolation et la mort, et sont pourtant capables de regarder le monde en face et de dire qu’ils accomplissent leur terrible travail dans l’intérêt de la vie et de la paix. »

Dans « Temples et sacrifices », Taylor souligne que « depuis des temps reculés, le dieu de la guerre a suscité l’érection de temples massifs et décorés en son honneur ». Imaginez ce que Taylor dirait du Pentagone. Mais même dans les pays qui n’ont pas érigé de telles structures, « ils ont conçu et établi des institutions dans le but avoué de détourner les jeunes hommes des chemins de la paix, de les imprégner de l’esprit de classe et de caste, d’effacer l’idée d’égalité et de fraternité, de leur apprendre à dominer leurs semblables et de les conduire à gâcher leur vie dans des camps et des casernes ou peut-être à se détruire eux-mêmes dans l’effort de détruire les autres ». Taylor affirme que « le dieu de la guerre ne se soucie pas du bien-être de ses sujets » et que « ses exigences s’étendent à toute forme de richesse matérielle et à tout trésor de sentiment sacré ». Mais parce que ces exigences sont « insatiables », les sacrifices représentent en fin de compte « un gaspillage absolu et irréparable ». Tout au long de l’histoire, « la désolation a suivi chaque armée, que ce soit dans la victoire ou dans la défaite ». « Le rassemblement des hommes au service du dieu de la guerre produit inévitablement de la saleté et de la crasse, ainsi que toutes les conditions qui induisent la pestilence. » Taylor déplore que « dans les temps modernes, le génie de l’homme ait été mis à rude épreuve pour inventer des moyens de destruction plus efficaces, et ceux-ci sont cités comme des preuves de l’avancée de la civilisation. » Taylor qualifie la Première Guerre mondiale de « crime ». Il dénonce la conscription. Il condamne la loi sur l’espionnage et les interdictions de la liberté d’expression et de la presse qui ont été promulguées par les États-Unis pendant la guerre. Il critique les aumôniers qui professent croire en la « doctrine de la séparation entre l’Église et l’État » mais « demandent et acceptent des commissions pour prêcher sous le contrôle du gouvernement et pour le salaire du gouvernement. » Il réprimande les organismes chrétiens qui « s’engagent formellement à blesser et à tuer leurs ennemis par tous les moyens de la guerre moderne. » Les mères aiment le service de Moloch plus qu’elles n’aiment leurs fils lorsqu’elles se réjouissent de les envoyer à la guerre.

Dans « Le Dieu de la guerre identifié », Taylor explique que le dieu de la guerre est un dieu de la luxure. Il voit un lien entre la luxure guerrière et la luxure sexuelle. Les premiers conquérants « ont accédé au pouvoir et ont immédiatement établi des harems ». Tout au long de l’histoire, « les armées ont été pleines de saletés ». Les maladies vénériennes « ont toujours été dans les armées des nations la principale cause d’invalidité ». Taylor est d’accord avec un autre écrivain qui dit : « Partout où il y a des troupes, surtout en temps de guerre, il y a des femmes mauvaises et faibles, et le résultat est inévitable : un certain nombre d’officiers et d’hommes s’égarent ». L’attitude des soldats envers les femmes est « immodeste, immorale, objective, évaluative et expérimentale ». Taylor accuse également le dieu de la guerre d’être un dieu de cruauté et de crime qui « a saisi l’esprit des personnes les plus instruites du monde et les a poussées à faire son travail barbare ».

Dans « Dieu et le Dieu de la guerre », Taylor souligne comment « les serviteurs du dieu de la guerre font un appel général à la Bible, en particulier à l’Ancien Testament, pour justifier ce qu’ils appellent leur travail glorieux ». Mais, explique Taylor, « le simple fait que la Bible parle beaucoup de guerres et de rumeurs de guerres n’indique en aucune façon l’approbation de Dieu ; pas plus que le récit de guerres menées par des hommes bons, tels qu’Abraham ou Moïse, Josué ou Caleb, ne justifie la conclusion que Dieu approuve les guerres menées par des hommes qu’il n’a pas autorisés à faire la guerre ». Taylor critique la pratique des « militaristes sauvages et des dévots du dieu de la guerre » qui font appel aux nuances des mots hébreux de l’Ancien Testament dans leur tentative de limiter le sens du commandement « Tu ne tueras point » au meurtre, comme si la guerre n’était pas un meurtre à grande échelle. Rien n’a changé. C’est exactement ce que font les évangéliques de la guerre modernes. Les seigneurs de guerre modernes « présument ou jouent les hypocrites lorsqu’ils prétendent que Dieu les a envoyés pour tuer des milliers de personnes ». Taylor souligne, comme je l’ai fait à de nombreuses reprises, que « Dieu n’a jamais chargé aucune autre nation ni aucun autre peuple de faire la guerre » autre que l’Israël de l’Ancien Testament.

Dans son livre « Jésus et le Dieu de la guerre », Taylor soutient que Jésus « a évité les méthodes du dieu de la guerre » et n’a jamais eu recours à la « violence pour imposer sa volonté ». En effet, Jésus « a choisi de mourir plutôt que de recourir à la violence et à l’effusion de sang humain ». Taylor raconte comment le philosophe grec du deuxième siècle Celse « a violemment attaqué le christianisme pour le « manque de patriotisme » de ses adeptes et leur refus « de prendre les armes et de tuer des hommes pour des questions politiques ». Il mentionne le pacifisme de l’Église primitive et des Pères de l’Église. Les militaristes chrétiens ont contre eux « non seulement les enseignements des Écritures, mais aussi les protestations d’éminents chrétiens à travers les siècles ». Les militaristes chrétiens « renoncent à leurs propres principes moraux » et trahissent leur Seigneur lorsqu’ils « se livrent volontairement à l’œuvre immonde de la guerre et participent volontairement à ses cruautés et à ses crimes en offrant leurs moyens pour la rendre efficace ». Taylor se moque des militaristes chrétiens qui croient que même si « l’esprit du Nouveau Testament est entièrement l’esprit de paix », ils ne sont pas encore prêts à abandonner et à suivre le Christ. Faisant référence aux hommes du chapitre 9 de Luc qui ont dit qu’ils suivraient le Seigneur mais seulement après avoir enterré leurs morts et fait leurs adieux à leur famille, Taylor fait dire aux militaristes chrétiens au Seigneur : « Seigneur, je te suivrai ; mais laisse-moi d’abord aller étouffer mes méchants ennemis avec des gaz empoisonnés, les écraser avec des obus explosifs, les détruire avec des mitrailleuses et les envoyer en enfer, afin que le monde soit sûr pour la démocratie. »

Dans « Le Dieu de la guerre répudié ? », Taylor s’en prend aux « avides d’argent, qui se précipitent sur les contrats gouvernementaux » et « sont prêts à ce que des milliers de personnes soient broyées dans le moulin cruel du dieu de la guerre, s’ils peuvent ainsi accumuler davantage de richesses ». Il souligne comment les nations, « même si elles sont opposées à la guerre de la part des autres », revendiquent pour elles-mêmes « le droit de faire la guerre » et jugent dans tous les cas leurs guerres « justes et justes ». Et comme les nations, « les églises sont également pour la guerre ». Taylor mentionne la soumission et le rejet de sa résolution de paix lors de la réunion de 1917 de la Convention baptiste du Sud et la façon dont il a été « hué, sifflé et menacé de violence personnelle par des membres honorables de l’organisme ». Il déplore que « pas une seule grande organisation religieuse n’ait protesté contre les crimes de guerre, ni exprimé le moindre regret pour la désolation et la misère qu’elle a causées ». Au contraire, « beaucoup d’entre elles l’ont chaleureusement approuvée et lui ont promis leur soutien chaleureux ». Pendant la Première Guerre mondiale, à la honte du christianisme, « des hommes réfléchis extérieurs à l’Église, des agnostiques, des juifs, des incroyants de diverses écoles, ont discrètement constaté l’échec du christianisme et ont été confirmés dans leur incrédulité ». Les combattants de la Grande Guerre, avec leur « mince vernis de christianisme », « se conformèrent davantage à l’enseignement de Mahomet qu’à celui du Christ ». Ils combattirent avec une fureur égale à celle de leurs alliés païens alors qu’ils allaient « établir la justice et la paix par la violence et le sang ». En Amérique, où l’Église « se vantait de son indépendance vis-à-vis du contrôle de l’État », elle participa volontairement, laissant Jésus « en dehors de ses conseils de guerre » et rendant « à César les choses qu’elle avait consacrées à Dieu ».

Je suis heureux de signaler que Taylor a été justifié. Il semble qu’il n’ait pas assisté à la réunion de la Southern Baptist Convention à Hot Springs, Arkansas, en 1918. Mais après avoir assisté à la réunion annuelle en 1919, 1920 et 1921, Taylor a été élu vice-président de la Southern Baptist Convention lors de sa réunion à Jacksonville, en Floride, en 1922. Il a été nommé par JW Porter, qui s’était opposé à lui lors de la réunion de 1917. Un rapport de la Commission sur le service social a salué la participation des États-Unis à une conférence sur le désarmement.

Lors de la réunion de 1923 de la Convention baptiste du Sud à Kansas City, dans le Missouri, Taylor a proposé, et la Convention a adopté, une résolution qui décrivait la guerre comme « l’un des fardeaux les plus horribles et les plus pénibles qui affligent la famille humaine » et a décidé que les membres de la Convention qui assisteraient à la prochaine réunion de l’Alliance baptiste mondiale exhorteraient ce groupe à « faire une déclaration claire et concise sur la guerre, qui sera en pleine harmonie avec l’esprit et les enseignements de notre Seigneur Christ, tels qu’ils sont énoncés dans les Saintes Écritures ».

Lors de la réunion de 1924 de la Convention baptiste du Sud à Atlanta, en Géorgie, Taylor proposa qu’un Comité de la paix soit nommé pour « préparer et présenter à la prochaine réunion annuelle de cet organisme, un document exposant l’enseignement chrétien en référence à la guerre ». Sept hommes furent nommés, dont Taylor. Le Comité des résolutions recommanda que deux résolutions anti-guerre soient renvoyées à ce Comité de la paix. Comme la foi et le message baptistes nouvellement adoptés en 1925 comprenaient une section de trois paragraphes sur « la paix et la guerre » à l’instigation du Comité de la paix, celui-ci estima « inutile de faire d’autres recommandations » à la Convention.

Les trois paragraphes se lisent comme suit :

XIX. Paix et guerre

Il est du devoir des chrétiens de rechercher la paix avec tous les hommes sur la base de principes de justice. Conformément à l’esprit et aux enseignements du Christ, ils doivent faire tout ce qui est en leur pouvoir pour mettre fin à la guerre.

Le véritable remède contre l’esprit de guerre est l’évangile pur de notre Seigneur. Le monde a besoin par-dessus tout de l’acceptation de ses enseignements dans toutes les affaires des hommes et des nations, et de l’application pratique de sa loi d’amour.

Nous exhortons les chrétiens du monde entier à prier pour le règne du Prince de la Paix et à s’opposer à tout ce qui pourrait provoquer la guerre.

Je ne suis pas heureux de vous annoncer que cette dernière déclaration a été supprimée à partir de l'édition de 1963 de Baptist Faith and Message. Si vous voulez savoir ce qui est arrivé aux baptistes du Sud, consultez mon article «Qu’est-il arrivé aux baptistes du Sud ? »

Taylor est décédé en janvier 1930. Sa mémoire a été perpétuée par Bill Sumners de la Southern Baptist Historical Library and Archives, à qui je suis très redevable pour certains documents sur Taylor et pour ses propres écrits sur Taylor. Pour ma part, j'ai réimprimé les écrits de Taylor Le dieu de la guerre dans le cadre de mon Réimpressions classiques série.

Joseph Judson Taylor est ce que tous les pasteurs baptistes auraient dû être pendant la Première Guerre mondiale. Il est ce que tous les pasteurs baptistes devraient être aujourd’hui. Il est ce que tous les pasteurs de toutes les confessions auraient dû être et devraient être. Bien que Taylor et son pacifisme aient été oubliés depuis longtemps, ils constituent un antidote au climat militariste qui règne aujourd’hui dans toute la chrétienté.

Cet article a été publié pour la première fois à LewRockwell.com.