L'anticapitalisme chrétien

Critique de Daniel M. Bell Jr., L'économie du désir : christianisme et capitalisme dans un monde postmoderne (Baker Academic, 2012), 224 pages, livre de poche.

Il s’agit du sixième volume de la série The Church and Postmodern Culture, éditée par James KA Smith. La série « présente des théoriciens de renom en philosophie continentale et en théologie contemporaine écrivant pour un large public non spécialisé intéressé par l’impact de la théorie postmoderne sur la foi et la pratique de l’Église. »

Bien que je ne sois pas du tout intéressé par la théorie postmoderne, je m'intéresse beaucoup à l'intersection entre le christianisme et l'économie ou la politique. C'est pourquoi l'expression « Christianisme et capitalisme » dans le sous-titre de ce livre a attiré mon attention. Néanmoins, je n'ai jamais été aussi déçu, ni aussi ennuyé.

L’auteur décrit son ouvrage comme « une contribution au débat sur la relation entre le christianisme et le capitalisme avec une touche postmoderne ». Cette touche n’est rien de moins qu’un pur anticapitalisme chrétien, bien que d’un genre très particulier. Voyez-vous, Daniel Bell, professeur d’éthique théologique au Lutheran Theological Southern Seminary et auteur de plusieurs livres, n’est pas socialiste. Il soutient que son livre « déplace l’accent mis sur le capitalisme contre le socialisme vers le capitalisme contre l’économie divine rendue présente par le Christ et dont l’Église témoigne ».

Heureusement, je n’ai pas eu besoin de lire tout le livre pour découvrir ce que l’auteur entend par capitalisme. Il assimile le capitalisme à « l’économie de marché » parce que le terme « met en évidence la centralité du marché ». C’est très bien, et cela permet certainement de mieux comprendre la position de l’auteur. Malheureusement, ce n’est pas le cas pour comprendre le concept d’économie divine de Bell.

Selon Bell :

Le marché libre est un marché total, un marché qui est au centre de la vie et de la société. En opposant le christianisme à cela, je suggère que le marché ne devrait être ni total ni libre. Autrement dit, il ne devrait pas être l’institution centrale de la vie et de la société, et sa logique capitaliste ne devrait pas être incontrôlée. Plus précisément, je suggère que le marché, et en fait la discipline économique, devraient être subordonnés aux préoccupations théologiques.

Il estime que « l’économie de marché doit être subordonnée à la vie vertueuse et la renforcer ». Dans sa « fidèle alternative au capitalisme », nous continuons à « travailler et produire, acquérir et distribuer, acheter et vendre, échanger et investir, prêter et emprunter, mais nous le faisons d’une manière différente des autres dans la mesure où nous le faisons d’une manière informée par un désir éduqué dans des vertus telles que la charité, la justice et la générosité ».

Après une introduction qui esquisse ce qui précède, Bell consacre deux chapitres aux idées économiques des philosophes français Michel Foucault et Gilles Deleuze, dont il reconnaît qu’ils étaient marxistes. Il y fait référence tout au long du livre, plus encore qu’Adam Smith, dont Bell n’a rien de bon à dire. Pourquoi Deleuze et Foucault ? Parce qu’ils « nous aident à voir que le capitalisme est plus qu’un mode de production, qu’il est une économie du désir ». Dans les chapitres 3 et 4, s’appuyant « sur les idées de Deleuze et Foucault », Bell soumet le capitalisme à « une évaluation morale ». C’est le cœur de son anticapitalisme. Les trois chapitres suivants « s’approprient les leçons de Deleuze et Foucault pour envisager l’Église comme une économie alternative où le désir est guéri par la participation à l’économie divine de la générosité éternelle de Dieu ». Le dernier chapitre « présente la pratique des œuvres de miséricorde comme la forme de diaspora ou de pèlerinage que prend l’économie divine au milieu des économies du monde ». L'ouvrage contient également une brève préface et conclusion, une préface de la série, un avant-propos de l'éditeur de la série et un index. Bien que l'ouvrage soit abondamment annoté, il n'y a pas de bibliographie.

Le problème de Bell avec le capitalisme n’est pas qu’il ne fonctionne pas, par exemple, qu’il ne réussit pas à réduire la pauvreté, mais « le genre de travail qu’il accomplit quand il fonctionne ». Même si le capitalisme améliore réellement le sort des pauvres, « il serait toujours mauvais et donc à juste titre combattu ». Même s’il « faisait de chaque habitant de la planète un millionnaire demain, il serait toujours mauvais et il faut s’y opposer en raison de ce qu’il fait au désir humain et à la socialité humaine ». L’« économie du désir » capitaliste est une manifestation du péché parce qu’elle corrompt le désir et fait obstacle à la communion. »

Le capitalisme est mauvais parce que « sa discipline déforme le désir humain ». Il « fait obstacle à notre amitié avec Dieu ». Il œuvre activement contre « la volonté divine de renouvellement de la communion avec Dieu et l’humanité ». Il « déforme et corrompt le désir humain en une insatiable soif de plus ». Il « ordonne les relations humaines comme des luttes et des conflits ». Il « nous encourage à considérer les autres en termes de la manière dont ils peuvent servir nos projets égoïstes ». Il est « détaché de la vertu, du bien commun ». Il rejette la « justice sociale ». Il est « fondé sur une vision idolâtre de Dieu ». Il considère « l’effort des individus ou des gouvernements pour contraindre quelqu’un à redistribuer la richesse » comme étant en soi « un acte d’injustice ». Il élève l’entreprise « au rang de médiateur de Dieu au même titre que l’Église » et « Adam Smith et les économistes modernes en général, comme des hérauts de la bonne nouvelle de la rédemption matérielle au-delà de ce que Jésus avait envisagé ». Il est « marqué par un individualisme possessif ». Il ne peut pas coexister avec « la vertu de charité ». Le capitalisme est trop impersonnel. Il ne reconnaît pas les desseins de Dieu pour l’humanité. Il ne parvient pas à nourrir la communion. Il « traite les biens matériels comme des marchandises déterritorialisées qui nous parviennent sans autre but que celui choisi par notre volonté autonome ». Il « nous encourage à traiter les biens (et les personnes) comme n’ayant aucune valeur intrinsèque ». Il « ordonne les relations humaines de manière agonistique ». Il « déforme le désir humain de telle sorte que nous ne désirons plus les choses de Dieu ni ne nous rapportons à Dieu et aux autres comme nous le devrions ». Il « déforme le pouvoir créateur qu’est le désir humain en créant constamment de nouveaux objets/idoles pour sa fascination ». Sa force motrice est la « rareté ». Il fait de l’avarice ou de la cupidité une vertu. Il est « nihiliste ». Le capitalisme est, en un mot, un « péché ».

Bell dédaigne également l’individualisme, l’optimalité parétienne, l’intérêt personnel, l’efficacité, le marketing, les secrets commerciaux, la liberté de choix, les entreprises, la concurrence, la division du travail, la main invisible, les riches, le laissez-faire, la philanthropie et l’intérêt. Pourtant, il prend soin de préciser que son idée de l’économie divine « ne condamne pas la production, la consommation, la propriété privée, la prise de bénéfices, les contrats, la division du travail ou les marchés en eux-mêmes ».

Vous pouvez maintenant comprendre exactement pourquoi j’ai dit que son anticapitalisme est d’un genre tout à fait unique.

Selon Bell, l’alternative au capitalisme n’est pas le socialisme mais « le royaume de Dieu, où ceux qui construisent habitent ; où ceux qui planifient récoltent ; et où tous sont comblés. » Ce n’est « pas quelque chose que nous construisons ; c’est plutôt quelque chose que nous confessons que Dieu fait ici et maintenant. » déjà est apparu, même si c'est pas encore « L’économie divine est présente dans sa plénitude. » Elle « est présente dans les initiatives qui ont surgi des pratiques de simplicité et de solidarité. » Elle « apparaît parmi nous dans un ensemble d’institutions et de pratiques qui englobent des laïcs et des ordonnés, des congrégations et des communautés intentionnelles, ainsi que des institutions et des initiatives organisées à la fois par des dirigeants d’Église et des laïcs. » Mais « de même que la division capitaliste du travail nous cache les conditions de la production marchande, de même nous ne voyons pas l’économie divine qui prend forme et qui est déjà à l’œuvre tout autour de nous, même dans l’Église. »

Si vous commencez à vous ennuyer, à être étourdi et confus, essayez de lire le livre.

Alors, où Bell veut-il en venir avec tout cela ? C’est la question que je me posais à chaque page du livre. On en a un indice à la page 129, où Bell introduit « deux disciplines distinctes mais étroitement liées, ou ascétismes » que l’économie du désir de l’Église a mises en œuvre dans l’histoire « pour guérir le désir de son désordre économique ». Il s’agit du renoncement, caractérisé par la vie monastique avec ses vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance ; et du partage, caractérisé par l’aumône ou l’intendance. Ce n’est que vers la fin du livre que nous voyons que la pauvreté volontaire inclut la vertu de la mendicité.

Les biens matériels que Dieu nous a donnés ne sont « pas destinés uniquement à notre bien-être ». Privé Les biens matériels ne sont pas bons, mais « ils sont donnés pour répondre à nos besoins – nos besoins et ceux de nos voisins proches et lointains ». Nous devrions veiller à ce que les biens matériels soient « utilisés à leur juste valeur, conformément à ce que Dieu a prévu ». Puisque « tout ce que nous avons et tout ce que nous sommes est destiné à servir le bien commun », nous sommes appelés à « travailler pour le bien commun ». Par conséquent, « nos différents rôles et emplois devraient pouvoir être décrits/narrés en termes de service au bien commun ».

L’économie divine de Bell se caractérise par « le partage et la solidarité, l’échange complémentaire et non compétitif et la mutualité ». L’économie divine n’appelle pas à l’abolition de la propriété privée, mais à « l’utilisation de la propriété d’une manière qui sert le bien commun ». La propriété privée « est simplement un moyen de servir le bien commun ». Son économie divine « n’est pas opposée à toute prise de profit ». Mais le profit légitime est « la valeur d’usage, qui est mesurée par rapport au bien commun ». Le travail dans l’économie divine n’est pas « une simple corvée et/ou un mal nécessaire », ni même un « emploi ou une carrière », mais plutôt « une vocation ou un appel » qui est « toujours lié au but que Dieu nous a donné ». L’économie divine « ne rejette pas entièrement le marché ». Elle est « compatible avec un marché limité, mais « embrasse un marché où l’efficacité n’a pas le dernier mot, et où les notions de salaire et de prix justes sont accueillies comme des composantes intégrales d’un marché véritablement moral ». Le commerce est acceptable tant qu’il est « équitable ». L’économie chrétienne vise à racheter les pratiques du marché, un marché qui ne devrait pas inclure d’intérêts. En fait, dans sa conclusion, Bell recommande que nous appelions nos banques et que nous supprimions « tout compte portant intérêt ».

L'économie divine de Bell ressemble beaucoup aux balivernes standard de la justice sociale sur les excès, les injustices, les échecs et les inégalités supposés du marché, mais au une touche religieuse et sans Les appels habituels à une plus grande intervention de l’État sur le marché. C’est ce qui est si déroutant et frustrant dans ce livre. L’économie divine ne doit pas être instituée par l’État ; elle est déjà là. Il nous suffit de la suivre au lieu du capitalisme de marché libre.

Mais Bell dans L'économie du désir Il ne dit pas seulement que les chrétiens ne devraient pas être matérialistes. Il ne donne pas seulement aux chrétiens des instructions sur la façon dont ils devraient interagir avec le marché. Il ne les avertit pas seulement de ne pas faire du capitalisme, d'Adam Smith, des grandes entreprises ou du marché libre un dieu. Il croit que le marché, partout et pour tous, devrait fonctionner comme une économie divine.

Parmi tant d’autres, il y a un problème majeur dans tout cela. Il y a des milliards de personnes sur terre qui ne sont pas chrétiennes. Elles ne se soucient pas le moins du monde de l’économie divine, de l’usage que Dieu a voulu faire des biens, de la reconnaissance des desseins de Dieu pour l’humanité, du renoncement, du partage ou du bien commun. Elles ne se soucient pas de savoir si leur travail répond à un objectif donné par Dieu. Elles préfèrent avoir un emploi ou une carrière plutôt qu’une vocation ou un appel. Et il y a des millions de personnes dans le monde qui souhaiteraient ne plus jamais avoir à mendier.

Les chrétiens devraient-ils transformer le capitalisme d'un marché libre en une économie divine, forçant ainsi les athées, les bouddhistes et les autres non-chrétiens à s'adapter ou bien ? Bell ne le dit pas. Il décrit vaguement comment le marché devrait être, mais ne dit jamais comment il devrait être transformé en une économie divine ou comment une telle transformation devrait être imposée.

Et si tout le monde mendie et fait l’aumône, qui produira, fournira et achètera les biens et les services ?

En fin de compte, bien sûr, il n’est pas nécessaire d’introduire une économie divine. Comme je le dis dans mon livre Le mythe du juste prix, le laissez-faire est naturel, moral et biblique. Le rôle du capitalisme n’est pas de soulager ou de réduire la pauvreté, de veiller à ce que les biens soient utilisés à des fins divines, d’aider les gens à œuvrer pour le bien commun, de vous faire aimer votre travail, de veiller à ce que les biens soient distribués et échangés « équitablement », de veiller à ce que les profits soient « légitimes », de veiller à ce que les salaires et les prix soient « justes », d’inculquer la vertu, d’apprivoiser ou de réorienter les désirs humains, de promouvoir la volonté divine, de redistribuer les richesses « équitablement », d’entretenir la communion avec Dieu ou avec qui que ce soit d’autre, d’éradiquer l’avarice ou la cupidité, de valoriser les biens. « correctement », ordonner les relations humaines ou nous encourager à considérer les autres d’une certaine manière.

Le capitalisme est ce que vous en faites. C’est précisément parce que le marché est un marché libre que vous pouvez en faire ce que vous voulez. Il n’existe pas d’échec du marché. Les chrétiens et tout le monde peuvent participer ou non au marché à un degré quelconque. On peut faire du marché le seul endroit où l’on peut se procurer quelque chose ou simplement un endroit où l’on achète des articles supplémentaires qui ne peuvent pas être cultivés ou produits « sur place ». Mais même « acheter local » nécessite un marché local. Et même un système de troc a toujours besoin d’un marché d’une certaine sorte, à moins qu’il ne se déroule simplement entre vous et votre voisin.

Au début du livre, Bell pose la question suivante : « Notre vie économique étant régie par le capitalisme, sommes-nous capables d’adorer Dieu véritablement ? Sommes-nous capables de désirer Dieu et les dons de Dieu comme nous le devrions ? » La réponse est bien sûr oui.

Je ne lis généralement pas, et encore moins ne critique pas, des livres qui n'ont absolument rien de valable à dire. La seule chose qui me rachète L'économie du désir c'est que c'est une leçon sur la façon dont il ne faut pas « réparer » le capitalisme.

Il est temps de sortir et d’ouvrir un nouveau compte portant intérêt.

Initialement posté sur LewRockwell.com Octobre 8, 2013.