Alexander Campbell, Tolbert Fanning, David Lipscomb : un triumvirat anti-guerre du XIXe siècle

Une version plus courte de cet essai a été présentée lors de la Conférence autrichienne de recherche économique de 2013 à l'Institut Mises.

Alexander Campbell, Tolbert Fanning et David Lipscomb avaient trois points communs. Ils ont tous vécu au XIXe siècle. Ils étaient tous ministres de l’Église du Christ. Et ils étaient tous farouchement opposés à la guerre.

Aux Églises de la paix historiques, il faut ajouter, au moins pour le XIXe et le début du XXe siècle, l’Église du Christ, les Disciples du Christ et les Églises chrétiennes issues du « mouvement de restauration » [Stone-Campbell] du début du XIXe siècle. L’un des plus grands groupes d’objecteurs de conscience religieux pendant la Première Guerre mondiale était issu de l’Église du Christ.

Campbell, Fanning et Lipscomb étaient trois opposants à la guerre et partisans de la paix de premier plan au XIXe siècle. Tous deux ont écrit bien avant les horreurs de la Première Guerre mondiale, Campbell et Fanning ayant écrit leurs œuvres anti-guerre avant même le carnage de la soi-disant guerre civile. Mon article explore le lien entre les opinions anti-guerre de Campbell, Fanning et Lipscomb et les libertariens modernes et examine dans quelle mesure leur philosophie politique, économique et religieuse globale correspondait à leurs opinions libertariennes anti-guerre.

Alexander Campbell (1788-1866) est né en Irlande, a fréquenté l'Université de Glasgow et a immigré en Amérique en 1809 avec sa famille pour rejoindre son père, Thomas Campbell, un pasteur presbytérien qui avait immigré en Pennsylvanie deux ans auparavant. L'aîné Campbell quitta bientôt les presbytériens, fondant une société chrétienne en 1809 et une église en 1811. Alexander commença à prêcher en 1810 et fut ordonné en 1812. Il fut rapidement reconnu comme le chef de ce qui devint connu sous le nom de Mouvement de restauration. Campbell se lança dans des tournées de prédication, s'engagea dans des débats religieux et, en 1840, fonda le Bethany College dans ce qui est aujourd'hui Bethany, en Virginie occidentale, où il vécut jusqu'à sa mort. Il édita et publia également deux revues, la Chrétien baptiste, de 1823 à 1830, et le Présage du millénaire, de 1830 jusqu'à sa mort en 1866. Au début de la guerre civile en 1861, Campbell exprima son chagrin et son dégoût face à la volonté des chrétiens de massacrer et de détruire. Il écrivit dans le Présage du millénaire non seulement pour dissuader les chrétiens de participer à la guerre civile, mais aussi pour condamner la guerre comme une monstruosité qui « couronne le paroxysme de la folie humaine et de la méchanceté gratuite ». Campbell rappelait à ses lecteurs qu’« aucun chrétien qui craint Dieu et désire être loyal au Messie, le Prince de la paix, ne se trouvera dans les rangs d’une guerre aussi impie ».

Je présenterai les opinions anti-guerre de Campbell tirées de son célèbre « Discours sur la guerre » prononcé à l'origine en mai 1848 à Wheeling, en Virginie, et publié dans le Présage du millénaire en juillet de la même année, et imprimé dans le Congressional Record en 1937 à la demande du représentant Joseph B. Shannon (D-MO).

Tolbert Fanning (1810-1874) est né dans le Tennessee et a grandi dans le Tennessee et en Alabama. Il a commencé à prêcher à l'âge de 19 ans et a fait plusieurs tournées de prédication avec Alexander Campbell. Il a obtenu son diplôme de l'Université de Nashville en 1835, a fondé une école pour filles à Franklin, Tennessee, en 1837, puis a fondé et a été le premier président du Franklin College. Il a commencé la Revue Chrétienne magazine en 1844 et, avec William Lipscomb, le frère de David, le Défenseur de l'Évangile en 1855. Comme Campbell, Fanning s'opposa à la participation des chrétiens à la guerre civile dès son déclenchement.

Je présenterai les opinions anti-guerre de Fanning tirées de son article de mars 1847 dans le Revue Chrétienne intitulé simplement « Guerre ».

David Lipscomb (1831-1917) est né dans le Tennessee, a vécu brièvement dans l'Illinois et en Géorgie, puis a passé le reste de sa vie dans le Tennessee. Sa famille était active dans le mouvement de restauration avant sa naissance. Lipscomb a été baptisé par Tolbert Fanning en 1845. Il a obtenu son diplôme du Franklin College en 1849 et, avec James Harding (homonyme de l'université Harding), a fondé la Nashville Bible School en 1891. L'école a été nommée en son honneur Lipscomb University après sa mort. Lipscomb a commencé à prêcher en 1856 et a fait de nombreuses tournées de prédication dans tout le Sud. En 1866, Lipscomb a recommencé à publier la Défenseur de l'Évangile, dont son frère et Fanning avaient édité le magazine jusqu'à ce qu'il soit contraint de suspendre sa publication au début de la guerre civile. Il en fut le rédacteur en chef pendant cinquante ans. Le magazine est toujours publié aujourd'hui. Comme Campbell et Fanning, il s'opposa à la participation des chrétiens à la guerre civile dès son déclenchement. Pendant la guerre, il était pour les sudistes un traître ; après la guerre, il était pour les nordistes un sympathisant du Sud. Bien que Lipscomb ait été le disciple le plus célèbre d'Alexander Campbell et que leurs vies se soient chevauchées, rien ne prouve qu'ils se soient jamais rencontrés.

Je présenterai les opinions anti-guerre de Lipscomb tirées de son livre de 1889, Le gouvernement civil : son origine, sa mission et sa destinée, et la relation du chrétien à son égard, qui a été initialement publié sous la forme d'une série d'articles dans le Défenseur de l'Évangile de à 1866 1867.

Campbell sur la guerre

Je me tourne d’abord vers Alexander Campbell. Bien qu’il ait attendu la fin de la guerre du Mexique pour s’exprimer contre elle, Campbell dit qu’il a souvent réfléchi avec un vif intérêt « aux désolations et aux horreurs de la guerre, telles qu’elles se manifestent par le sacrifice de vies humaines, les agonies des proches survivants, les immenses dépenses des richesses d’un peuple et la détérioration inévitable de la moralité publique ».

Campbell construit lentement son argument contre la participation des chrétiens à la guerre et le ponctue d’une série de questions. Il commence par demander : « Une nation chrétienne a-t-elle le droit de faire la guerre à une autre nation chrétienne ? » Mais après avoir conclu que « selon la stricte vérité logique et grammaticale, il n’y a pas, de toutes les nations de la terre, une seule nation qui puisse être qualifiée de nation chrétienne à proprement parler », il reformule la question ainsi : « Le royaume ou l’Église du Christ dans une nation peut-il faire la guerre à son propre royaume ou à son propre Église dans une autre nation ? » Campbell répond à sa question par une autre question : « Où est l’homme assez ignorant de la lettre et de l’esprit du christianisme pour répondre à cette question par l’affirmative ? » Mais en réponse à ceux qui ont des difficultés avec la question et pourraient hypothétiquement lui dire que la forme de sa question « ne correspond pas exactement à l’état du cas », Campbell pose une autre question : « Que dit donc la Bible au sujet de la guerre ? » Après avoir brièvement passé en revue les guerres juives de l’Ancien Testament, Campbell conclut que « ce que le Dieu d’Abraham a fait par Abraham, par Jacob ou par l’un de ses fils… n’a plus d’autorité contraignante maintenant » en raison de la « nouvelle administration de l’univers » par laquelle « Jésus-Christ est maintenant le Seigneur et le Roi de la terre et du ciel ». Ayant établi ce fait, Campbell déplace son attention vers la participation de l’individu chrétien à la guerre.

Il commence encore par une question : « Un individu, autre qu’un fonctionnaire public, peut-il moralement faire ce qu’il ne peut pas faire dans son propre cas, en obéissance à son gouvernement ? » Il conclut que « nous ne pouvons pas, en tant que chrétiens, obéir aux POUVOIRS EN PLACE en quoi que ce soit qui ne soit pas en soi légal et juste selon la loi écrite » de Jésus-Christ. Campbell va ensuite plus loin et affirme :

Un chrétien ne peut jamais être contraint de faire pour l'État, pour défendre les droits de l'État, ce qu'il ne peut pas faire pour lui-même pour défendre ses droits personnels. Aucun chrétien n'est tenu d'aimer ou de servir son prochain, son roi ou son souverain plus qu'il ne s'aime ou ne se sert lui-même. Cela étant admis, et, à moins qu'un chrétien ne puisse faire la guerre pour lui-même, il ne le peut pas pour l'État.

Les chrétiens n’ont aucun commandement concernant les travaux particuliers à un soldat ou à la poursuite d’une guerre politique. Ils doivent « vivre en paix avec tous les hommes dans toute la mesure de leurs forces » car « l’esprit du christianisme est essentiellement pacifique ».

Mais il ne s’agit pas seulement de la guerre, car, dit Campbell, « un chrétien ne peut pas en toute conscience s’engager dans une entreprise, ni consacrer ses énergies à une cause qu’il n’approuve pas ; et, pour approuver, il doit comprendre la nature et l’objet de l’entreprise. » Il applique ensuite habilement ce dicton à la guerre :

Rien, dit-on, ne peut autant affaiblir le courage d’un soldat consciencieux que de réfléchir aux causes qui ont mené les guerres et aux objectifs pour lesquels elles sont menées. Ces objectifs ne sont pas toujours faciles à comprendre. De nombreuses guerres ont été menées pendant longtemps, et certaines ont été terminées après de nombreux et longs efforts, avant que la grande majorité des soldats eux-mêmes, des deux côtés, n’aient clairement compris pourquoi ils combattaient.

Pour Campbell, « l’argument le plus convaincant contre le fait qu’un chrétien devienne soldat est le fait qu’il combat contre une personne innocente ». Si des soldats de camps en guerre se rencontraient en public sans uniforme, « ils se seraient probablement non seulement enquis du bien-être des autres, mais se seraient aussi mutuellement apporté leur aide si besoin était ». Mais si l’uniforme est leur seule façon de se présenter, il sert de « signal qu’ils doivent tuer ou être tués ». Comment un chrétien, dit Campbell, « pourrait-il ainsi offrir ses services, ou se louer pour une somme aussi dérisoire, ou même n’importe quelle somme, pour tuer sur ordre son propre frère, un homme qui ne l’a jamais offensé en paroles ou en actes ? »

Campbell a eu des mots durs à l’égard du soldat – « le boucher professionnel et agréé de l’humanité » qui, avec sa « vulgarité, sa brutalité et sa débauche », s’engage « pour ravager un pays, pour piller, brûler et détruire le paisible hameau, le joyeux village ou la magnifique cité ; et pour harceler, blesser et détruire son prochain, sans autre considération que son maigre salaire, ses rations quotidiennes et le plaisir infernal de le faire. »

Campbell déplore également l’influence pernicieuse de l’esprit guerrier sur la société. Les femmes sont fascinées par les soldats « dont la profession est de faire des veuves et des orphelins ». Les jeunes mères habillent leurs garçons en soldats, les entraînant « à la profession admirée de tueur d’hommes ». La glorification des chefs militaires dans les écoles et les universités fait également écho à cet esprit trompeur. Campbell est particulièrement troublé par le fait que cette illusion se retrouve en chaire. Il considère les prières de guerre comme une « profanation de la religion du Prince de la Paix ». Il se moque de l’idée que les aumôniers des deux camps d’un conflit offrent des prières pour « le succès des armées rivales, comme si Dieu pouvait les entendre toutes les deux et faire triompher chacune de l’autre, en guidant et en envoyant des épées et des balles dans la tête et le cœur de leurs ennemis respectifs ». Il est consterné à l’idée que l’on puisse rendre grâces et se réjouir parce que Dieu a envoyé « dix ou vingt mille de nos ennemis » en enfer et fait des myriades de veuves et d’orphelins « sur ordre de quelque chef ou de quelque aspirant au trône ». Dans certaines villes, saint Paul a été « chassé de l’église pour faire place à des généraux et des commandants renommés au combat ».

Campbell résume son discours en huit points.

1. Ce sont généralement les coupables qui font la guerre et les innocents en subissent les conséquences.
2. Le droit accordé aux Juifs de faire la guerre n’est accordé à aucune autre nation.
3. Les prophéties indiquent que le Messie serait le Prince de la Paix.
4. L’Évangile est un message qui a pour effet de produire « la paix sur la terre et la bonne volonté parmi les hommes ».
5. Les préceptes du christianisme interdisent positivement la guerre.
6. Les béatitudes du Christ ne sont pas prononcées sur les patriotes, les héros et les conquérants, mais sur les artisans de paix.
7. La guerre est une folie parce qu’elle ne peut jamais être le critère de la justice, elle ne peut jamais être une fin satisfaisante à une controverse, et parce que la paix est toujours le résultat d’une négociation.
8. La guerre est mauvaise parce que les soldats qui tuent leurs frères n’ont aucune raison personnelle de les provoquer ; les soldats comprennent rarement, voire jamais, le bien ou le mal de la guerre ; les innocents sont punis avec les coupables ; les guerres contraignent le soldat à faire pour l’État ce que, s’il faisait dans son propre cas, l’État le condamnerait à mort ; et parce que les guerres sont les pionnières de tous les autres maux pour la société.

« Donnez-moi l’argent qui a été dépensé dans les guerres », dit Campbell, « et je défricherai chaque acre de terre du monde qui devrait être défrichée – je drainerai chaque marais – je soumettrai chaque désert – je fertiliserai chaque montagne et chaque colline – et je transformerai toute la terre en une série continue de champs fertiles, de prairies verdoyantes, de belles villas, de hameaux, de villes, de cités, le long de routes et de canaux lisses et confortables, au milieu de vergers, de vignobles et de jardins luxuriants et fructueux. » « Je fonderais, meublerais et doterais, continue-t-il, « de nombreuses écoles, académies et collèges, qui éduqueraient toute la race humaine – je construirais des maisons de réunion, des salles publiques, des lycées et les équiperais de bibliothèques adéquates aux besoins d’un milliard d’êtres humains. »

Les opinions anti-guerre de Campbell étaient fondées sur la logique et les Ecritures. Se basant sur la déclaration du Christ selon laquelle son royaume n'était pas de ce monde, Campbell estimait que si la cause du Christ ne devait pas être défendue militairement, aucune cause moins grave ne suffirait à convaincre les chrétiens de prendre les armes. Si le Christ ne voulait pas que ses serviteurs prennent l'épée pour défendre sa vie, pour qui devrait-on la prendre ?

Campbell conclut son « Discours sur la guerre » en s’étonnant et en se sentant honteux de ne pas avoir exprimé ou écrit ses opinions. Il regrette qu’il aurait peut-être pu « sauver des vies » s’il avait publié quelque chose deux ou trois ans plus tôt.

Attiser la guerre

Tolbert Fanning commence par s’émerveiller de ce que les nations et les individus continuent de régler leurs difficultés « par des combats mortels – sans remettre en cause le droit divin de tuer leurs semblables ». Il dit qu’il n’écrit pas pour les sauvages ou les infidèles, « mais pour les nations civilisées de la terre et pour les chrétiens déclarés qui se sentent autorisés par Dieu et leur pays à ôter la vie à leur frère l’homme ». Il propose ensuite neuf arguments contre la guerre, le sixième argument contenant lui-même neuf raisons, basées sur le Nouveau Testament, pour lesquelles il n’existe pas de « guerre chrétienne ».

Fanning doute que l’on puisse faire une distinction entre les guerres « justes », les guerres « offensives » et les guerres « défensives ». Personne n’a jamais lu dans l’histoire un peuple qui se reconnaisse comme la partie fautive – « tous plaident la justification en invoquant les agressions de l’ennemi ». En fait, « il n’y a guère, dans les annales du temps, de récit d’une guerre importante dans laquelle les deux parties n’aient pas opéré à la fois offensivement et défensivement ». Dès que la guerre est déclarée, les détails techniques de la guerre offensive et défensive sont oubliés.

Fanning considérait que les causes de la guerre étaient l’amour de la conquête, le désir de territoire, la convoitise et le pillage. Il déplorait la « renommée des chefs militaires » qui « exerce une immense influence » sur l’esprit des jeunes. Parce que « toutes les causes de la guerre sont charnelles », l’idée de « guerres saintes » est « totalement inadmissible ».

En réponse à la question de savoir si l’institution chrétienne permet à ses sujets de s’engager dans la guerre, Fanning répond avec précision : « Les chrétiens, en tant que nation, église ou individus, n’ont aucune autorité divine pour s’engager dans la guerre, offensive ou défensive, pour la gloire, le pillage, la vengeance ou pour leur propre bénéfice ou celui de leurs ennemis. »

Le silence du Christ sur les particularités des gouvernements du monde a pour but de montrer que « sa religion pouvait exister indépendamment des formes particulières de gouvernements civils ». Le christianisme était « destiné à s’épanouir sous toutes les formes de gouvernement humain, et même sans la forme de législation humaine ».

Fanning propose neuf raisons « de croire que les chrétiens n’ont pas le droit de s’engager dans la guerre ».

1. Si l’esprit de guerre avait existé dans le gouvernement du Christ, nous pourrions raisonnablement supposer qu’il aurait fait appel aux armes pour l’établir.
2. Le commandement « Ne résistez pas au mal » ne peut être concilié avec l’esprit ou la pratique de la guerre.
3. Aucun peuple n’a commis d’actes sanglants sans transgresser le précepte d’aimer ses ennemis.
4. L’idée de vengeance est totalement incompatible avec l’esprit et le génie du christianisme.
5. Il nous est commandé de rechercher la paix avec tous les hommes.
6. L’esprit que les chrétiens sont tenus de cultiver exclut à jamais l’esprit et la pratique de la guerre.
7. La déclaration du Christ selon laquelle son royaume n’était pas de ce monde est une preuve démontrable que la guerre chrétienne n’avait aucun appui du Sauveur.
8. Les premiers chrétiens ne se sentaient pas libres de combattre et de détruire les créatures du Tout-Puissant.
9. Les premiers chrétiens ne participaient même pas au gouvernement civil.

Parce qu’il croyait que « tout l’enseignement du Nouveau Testament est d’inculquer l’esprit de patience et de patience, et de sacrifier les biens et la vie elle-même, plutôt que de renier le Sauveur », Fanning a même évité la participation chrétienne aux guerres d’autodéfense.

Fanning n’a pas mentionné spécifiquement les soldats ou l’institution militaire. Mais avec tout ce qu’il a dit pour condamner les chrétiens engagés dans la guerre, il est difficile de croire que Fanning puisse être en faveur du « service » des chrétiens dans l’armée. La seule chose qu’il a dite qui pourrait être prise comme une référence à cela est simple mais profonde : « Nous ne lisons aucun passage dans les Écritures, ou dans l’histoire, sur le général Peter, le colonel Paul, le capitaine John, ou même l’enseigne Luke. »

Lipscomb sur la guerre

Enfin, et ce n'est pas le moins important, il y a David Lipscomb. Comme il écrit sur la relation des chrétiens au gouvernement, il met l'accent sur l'État comme instigateur de la guerre. Écoutez simplement ces trois déclarations :

Depuis le début, la principale occupation des gouvernements humains a été la guerre. Les neuf dixièmes des impôts payés par la famille humaine ont servi à préparer, à entretenir ou à payer les dépenses de la guerre.

Toutes les guerres et tous les conflits de la terre, toute la désolation, la ruine et le sang versé entre des nations séparées ou des peuples distincts sont les fruits du gouvernement humain.

Les peuples du Maine et du Texas, d’Angleterre et d’Inde ne pourraient jamais devenir ennemis ou être impliqués dans des conflits et des guerres, sauf par l’intervention de gouvernements humains pour répandre l’inimitié et inciter à la guerre. Des individus en contact pourraient, par conflit d’intérêts ou antipathie personnelle, s’aigrir et s’engager dans une guerre entre eux, mais des nations ou des peuples distincts ne pourraient connaître de conflits que s’ils étaient excités et menés par ces gouvernements humains.

Lipscomb introduit également l'élément religieux dans ce texte : « Toutes les guerres et tous les conflits entre tribus, races, nations, depuis le début jusqu'à maintenant, ont été le résultat des efforts de l'homme pour se gouverner lui-même et pour gouverner le monde, plutôt que de se soumettre au gouvernement de Dieu. »

Il déplorait la récente guerre civile et le spectacle « des disciples du Prince de la Paix, armés d’armes meurtrières, cherchant à tuer leurs semblables ». Il considérait comme « odieux aux principes de la religion du Sauveur, qui est mort pour que même ses ennemis puissent vivre », que « des frères pour qui le Christ est mort » se retrouvent « en train de tremper leurs mains dans le sang de leurs propres frères en Christ, faisant de leurs sœurs des veuves et des enfants de leurs sœurs des orphelins ».

Lipscomb pensait qu’il était immoral de tuer au nom du gouvernement : « Les chrétiens ne peuvent pas se battre, ne peuvent pas s’entretuer ou tuer leurs semblables, sur ordre d’un quelconque dirigeant terrestre, ou pour établir ou maintenir un quelconque gouvernement humain. » Et ils ne peuvent pas non plus voter pour forcer les autres à se battre : « Un homme qui vote pour déclencher une guerre, ou qui vote pour ce qui logiquement et nécessairement entraîne la guerre, est responsable de cette guerre et de toutes les conséquences et conséquences nécessaires et habituelles de cette guerre. »

En écho à Alexander Campbell, Lipscomb conclut que « le Christ désavoue le caractère terrestre de son royaume », déclarant « qu’il est d’une nature si différente de tous les royaumes terrestres que ses serviteurs ne pourraient pas combattre pour son royaume ». Et « s’ils ne pouvaient pas combattre pour son royaume, ils ne pourraient combattre pour aucun royaume ». Et contrairement aux bellicistes chrétiens d’aujourd’hui, pour Lipscomb cela incluait le royaume des États-Unis.

La politique, la guerre et l'État

Ma conclusion portera sur la politique, la guerre et l’État. Il est impossible d’être libertaire et de ne pas être contre la guerre. La guerre n’est pas seulement du terrorisme, de la violence et de l’agression parrainés par l’État ; elle est aussi la santé de l’État. Le lien entre les opinions anti-guerre de Campbell, Fanning et Lipscomb et les libertariens modernes est fort. En fait, parce qu’ils n’aseptisent pas les soldats et n’appellent pas à tuer pour l’État au service du pays, ils sont plus cohérents que certains libertariens modernes. Leur philosophie religieuse commune a certainement guidé leurs opinions anti-guerre, mais on ne peut pas dire qu’elle en soit la seule responsable.

Il reste à voir quelles étaient les opinions économiques et politiques des membres de ce triumvirat antiguerre et dans quelle mesure leur philosophie générale correspondait à leurs vues libertaires antiguerre.

Campbell a reçu sa première éducation de son père, une éducation imprégnée de la tradition de John Locke. Il parlait favorablement d'Adam Smith et d'autres libéraux classiques. Il admirait Thomas Jefferson. Il était un fervent défenseur de la séparation de l'Église et de l'État. Il écrivait dans le Chrétien baptiste « Le clergé a toujours été le plus grand tyran de tous les États et, à l’heure actuelle, il est, dans tous les pays d’Europe, du côté des oppresseurs du peuple qui piétinent les droits de l’homme. » Il défendait l’importance de la propriété privée. Il a utilisé au Bethany College les œuvres de Francis Wayland, le grand défenseur baptiste de la liberté, de la propriété et de la paix auquel Campbell fait souvent référence dans ses écrits. Présage du millénaireIl s’opposait à la participation des chrétiens à la politique, la considérant comme « une peste morale ». « L’esprit des politiciens et l’esprit de Dieu », disait Campbell, « sont aussi antagonistes que la chair et l’esprit, que la haine et l’amour, que le ciel et l’enfer ; et celui qui veut servir fidèlement et véritablement l’un doit abjurer toute allégeance à l’autre. » Campbell considérait le patriotisme comme une « vertu païenne » qui n’avait « pas de place particulière dans la religion chrétienne ». Bien qu’il croie que l’État existe pour punir les crimes contre les hommes, il ne croit pas à l’utilisation du pouvoir de l’État pour punir les péchés contre Dieu. Il était très critique envers les sociétés morales qui comptent sur l’État pour aider à éradiquer le péché. Il considérait l’Église comme la réponse de Dieu aux maux du monde. S’il n’y avait pas la prévalence de l’injustice et de la violence dans le monde, pensait Campbell, « le gouvernement civil serait totalement inutile ». Avec ces vues sur la nature et le rôle du gouvernement, je ne vois pas comment nous pouvons décrire Campbell comme autre chose qu’un libertaire.

Je n’ai que peu d’informations sur les opinions économiques et politiques de Fanning. Dans son article sur la guerre, nous pouvons voir qu’il parlait favorablement du fait que les premiers chrétiens ne participaient pas au gouvernement civil. Lipscomb a écrit dans un livre sur le Franklin College en 1906 que Fanning « n’a jamais voté ni pris part aux élections politiques et civiles du pays ». Et dans le livre de Libscomb, Gouvernement civil, il cite cette déclaration de Fanning :

Toutes les puissances du monde sont créées par la violence et doivent nécessairement être maintenues par la force ; mais le Seigneur a établi son royaume par des moyens pacifiques – par l’amour et la bonté. Les gouvernements du monde sont tous sous l’autorité du prince de ce monde, et le gouvernement des chrétiens est administré par le Prince de la paix. Ces deux types de gouvernement sont aux antipodes l’un de l’autre. Le gouvernement spirituel consiste à « briser et à détruire » toutes les principautés de Satan ; mais la grande œuvre ne doit pas être accomplie par la violence mais par l’amour. Le Christ n’était pas du monde, pas plus que ses disciples, et les chrétiens du XIXe siècle ne devraient pas être des instruments entre les mains du diable pour accomplir ses desseins.

Sur la base des quelques informations dont nous disposons, et parce qu’il n’a pas condamné le gouvernement simplement parce qu’il faisait la guerre, Fanning peut certainement être classé au moins comme un libéral classique.

Lipscomb était aussi farouchement opposé à l’État qu’à la guerre. Il faisait la distinction entre le gouvernement humain et le gouvernement de Dieu. Il croyait que les « éléments essentiels » du gouvernement humain étaient « mauvais ». Le gouvernement humain, disait Lipscomb, « entretient avec l’enfer la même relation que l’Église entretient avec le ciel ». Faisant écho à Murray Rothbard et Hans Hoppe, Lipscomb décrivait le gouvernement civil comme reposant « sur la force comme fondement ». Le pouvoir civil est « fondé sur la force, vit par elle et c’est sa seule arme d’attaque ou de défense ». Le gouvernement n’est pas bienveillant. Ses dirigeants oppriment leurs sujets « pour leur propre bénéfice ». Les chrétiens devraient se soumettre au gouvernement humain lorsque cela ne viole pas directement les Écritures, mais devraient également œuvrer « pour chercher sa destruction ». Cela devrait être accompli, non par la violence et l’épée, mais en « répandant la religion du Christ et en convertissant ainsi les hommes du service du gouvernement terrestre au service du gouvernement céleste ». Les chrétiens ne devraient ni participer au gouvernement ni voter. Ils ne devraient pas utiliser les pouvoirs civils « pour promouvoir la justice, la moralité ou le bien de l’humanité ». Encore plus que Campbell, on ne peut décrire Lipscomb autrement que comme un libertaire.

Avec des exemples comme ceux-là, pourquoi les plus grands partisans de la guerre et de l’armée continuent-ils d’être des chrétiens conservateurs ? J’ai donné de nombreuses raisons à cela dans mes nombreux articles et conférences sur le christianisme et la guerre. Mais il nous faut maintenant en ajouter deux autres : l’ignorance ou le rejet du triumvirat pacifiste du XIXe siècle composé d’Alexander Campbell, Tolbert Fanning et David Lipscomb.

Initialement posté à LewRockwell.com le mars 28, 2013.