La révolution tranquille

Par Edmund Opitz, auteur de La théologie libertaire de la liberté et Religion et capitalisme : des alliés, pas des ennemisCet essai a été publié à l'origine dans le numéro d'octobre 1969 de The Freeman et a été adapté de son sermon invité à Kirk in the Hills, Bloomfield Hills, Michigan, le 10 août 1969. Compte tenu des élections à venir, c’est un rappel bienvenu de l’ordre supérieur des choses qui nous entoure.

Le grand naturaliste John Burroughs a écrit que « dans le cours normal de la nature, les grands changements bénéfiques se produisent lentement et silencieusement. Les changements bruyants, pour la plupart, signifient violence et perturbation… La petite voix tranquille est la voix de la vie et de la croissance… Dans l’histoire d’une nation, c’est la même chose. »

Nous vivons une époque de changements bruyants, de violence et de bouleversements, une époque de crise perpétuelle. On nous dit qu’il y a une crise dans la vie familiale, une crise dans les villes, une crise dans les relations raciales, une crise dans la religion. Toutes les vieilles certitudes ont été remises en question ; rien ne semble figé, sauf le changement – ​​et les pensionnaires tentent de diriger l’asile. L’état d’esprit actuel a été exprimé dans les lignes familières de William Butler Yeats :

Les choses s'effondrent; le centre ne peut pas tenir;
Une simple anarchie s’abat sur le monde…
Les meilleurs manquent de conviction, tandis que les pires
Ils sont pleins d'intensité passionnée.

Il n’est pas nécessaire de fournir une liste détaillée ; chacun peut fournir la sienne, dans n’importe quel journal, n’importe quel jour de la semaine. Et nous avons de plus en plus le sentiment que le tourbillon de changement qui a bouleversé notre système de valeurs a effacé toutes les lignes directrices, tous les repères, toutes les normes.

Les années 1960 n’ont pas été tendres avec les Américains, et nos magnifiques réalisations dans l’espace ne font que souligner les ruptures tragiques qui entachent notre vie sociale. Nous sommes embourbés dans une guerre terrestre en Asie, une phase du cycle de guerres dans lequel nous sommes enfermés depuis 1914. Alors que l’Amérique était autrefois considérée par les peuples du monde comme « le dernier et le meilleur espoir de la Terre », elle est aujourd’hui méprisée dans de nombreux milieux. Les pays d’Amérique latine demandent à un émissaire présidentiel d’annuler sa tournée parce qu’ils ne peuvent garantir sa sécurité. La tendance du XIXe siècle vers des libertés garanties constitutionnellement au citoyen dans ses affaires personnelles, sociales et économiques s’est ralentie au XXe siècle. La vague du totalitarisme a commencé à monter, et le communisme en Russie a récemment célébré son cinquantième anniversaire, confiant dans sa force, sûr de son avenir, capable de compter sur les mécontents de tous les pays – y compris le nôtre – comme alliés.

Nous sommes incertains quant à la base philosophique de notre propre forme de société ; Adam Smith semble presque aussi éloigné que l'Adam originel, et qui lit Les papiers fédéralistes Aujourd'hui, le pouvoir exécutif est devenu semi-autonome et la Cour suprême usurpe une fonction législative. Au niveau où la plupart d'entre nous vivons, on s'inquiète de plus en plus de l'augmentation de la criminalité et des incitations ouvertes à la violence, auxquelles certains secteurs de notre société réagissent en affichant un sentiment paranoïaque de culpabilité collective. Et puis il y a les manifestations, les émeutes et ce coup dur pour notre moral : trois assassinats tragiques.

Qu'est-il arrivé aux gens ? Que va-t-il advenir de l'Amérique ? Et l'Église dans tout cela ?

Signes extérieurs de troubles intérieurs

Je considère comme un axiome que le désordre extérieur et les conflits sociaux sont le reflet du désordre de l’esprit et de l’âme. Car il est dans la nature de la condition humaine que l’homme recherche toujours une harmonie en lui-même, c’est-à-dire une âme ordonnée ; et deuxièmement, il œuvre pour un ordre extérieur de la société. Thomas d’Aquin l’a exprimé ainsi : « L’homme a une inclination naturelle à connaître la vérité sur Dieu et à vivre en société. » C’est une réaffirmation du Grand Commandement que nous a donné le Maître lorsqu’il a dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force… Et ton prochain comme toi-même. » (Marc 12, 30-31) La liberté intérieure et spirituelle proclamée dans les Évangiles doit chercher à se réaliser et à trouver sa juste expression dans la liberté extérieure et sociale. Le christianisme pénètre la société et crée les structures politiques et économiques appropriées par l’intermédiaire de personnes chrétiennes qui sont des citoyens ou des magistrats. La terre ne connaîtra jamais une société chrétienne pleinement réalisée, car cela signifierait le Royaume de Dieu, et le Royaume de Dieu est au-delà de l'histoire. Mais ce que nous pouvons espérer, c'est une société chrétienne dans ses normes, chrétienne dans sa compréhension que l'homme est fait pour servir une fin transcendante, pour accomplir un but au-delà de la société.

La religion biblique considère le monde comme la création de Dieu qui a observé son œuvre et l’a qualifiée de bonne. Elle considère l’homme comme une créature qui entretient une relation unique avec ce Dieu, étant formé à son image – ce qui signifie que l’homme possède le libre arbitre et la capacité de commander ses propres actions. Cet être libre reçoit la domination sur la terre avec l’exhortation à être fécond et à se multiplier. Il lui est ordonné de travailler pour pouvoir manger ; il est fait intendant des ressources de la terre et tenu responsable de leur utilisation économique. Il doit respecter la vie de son prochain et ne pas convoiter ses biens ; le vol est mal parce que la propriété est juste. Lorsque cette vision prévaut, les bases d’une communauté libre et prospère sont posées ; la Cité de l’homme n’est pas une fin en soi, elle est le terrain d’essai de la Cité de Dieu.

« Christianisme laïc »

La vision contemporaine est tout à fait différente. Elle exclut Dieu de son calcul et, dans un secteur de l’Église, nous assistons au paradoxe d’une école de pensée qui proclame un « christianisme séculier ». La vision actuelle considère le monde comme existant par lui-même et l’homme est réduit à un simple produit naturel des forces naturelles – un homme autonome, dépouillé de tous les attaches qui étaient censées le rattacher à un royaume transcendant de l’être. Dépouillé de sa dimension cosmique, l’homme est dépersonnalisé ; il n’est plus la créature de Dieu, il est réduit à une simple unité de la société de masse qui lutte pour conserver des vestiges de son humanité alors que son monde traverse une période de troubles.

Les tendances laïques ont pris une telle ampleur que les mouvements religieux se précipitent dans leur sillage. Les théologiens parlent de la mort de Dieu et de la nouvelle morale. Le nouveau clergé nous dit que l'église doit partir, alors qu'ils se précipitent pour monter les barricades, ils prêchent la violence et le renversement de la société. « Le nouveau clergé croise la nouvelle gauche », déclare un écrivain dans un récent Les harpistes. « Ces hommes veulent refaire le monde », a fait remarquer un homme spirituel, « comme Dieu l’aurait voulu au départ, sauf qu’il manquait de fonds ! »

Les hommes d’Église à l’esprit politique cherchent à transformer les Églises en un bloc de pouvoir ecclésiastique qui réduirait la religion à un simple instrument de changement social révolutionnaire. Nous assistons à la croissance d’organisations, d’agences et de conseils destinés à exercer une influence ecclésiastique sur la société, d’une manière qui ne se distingue pas des efforts des collectivistes laïcs. Parmi ces organisations, le Conseil national des Églises et le Conseil œcuménique sont les plus importants. Si le salut social devait être assuré par des organisations ecclésiastiques grandes, puissantes et prestigieuses, alors nous aurions déjà été sauvés. Mais si l’on fournit à une organisation religieuse richesse et pouvoir, elle commence à se transformer en une agence laïque. L’Église de tous les temps a été sous le charme de mouvements et d’enthousiasmes laïques, au détriment de la religion spirituelle. Les hommes d’Église rêvent d’une organisation grande et puissante, à la fois pour le bien de l’Église elle-même – comme ils le pensent – ​​et pour ce que cette Église pourrait accomplir par son influence sur le gouvernement. Autrefois, les hommes d’Église invoquaient le gouvernement pour garantir la pureté de la doctrine en punissant ceux qui déviaient vers une hérésie. L’objectif était d’amener plus d’âmes au paradis. Aujourd’hui, les ecclésiastiques cherchent à renforcer la mainmise du gouvernement et à lui donner le pouvoir de gérer l’économie et de contrôler, si nécessaire, la vie des citoyens. L’objectif est de garantir la sécurité économique du berceau à la tombe.

Méthodes erronées

Il est facile de voir aujourd’hui que les ecclésiastiques médiévaux se trompaient en pensant que les âmes pouvaient être envoyées au paradis par la répétition forcée d’une incantation. Un jour, il sera tout aussi évident que les ecclésiastiques d’aujourd’hui se trompent cruellement dans leur préoccupation de redistribuer le stock existant de biens économiques. Comme les libéraux laïcs et les collectivistes, ces ecclésiastiques espèrent surmonter les difficultés économiques par des interventions politiques. Ils n’atteindront jamais la prospérité en adoptant cette voie. La pauvreté peut être surmontée par une productivité accrue, et par aucune autre voie ; et une société d’hommes libres est plus productive que toute autre. Il s’ensuit que nous maximisons la production et minimisons la pauvreté seulement lorsque les hommes sont de plus en plus libres de poursuivre leurs objectifs personnels – y compris leurs objectifs économiques – dans le cadre de la loi. La prospérité, en fait, est un sous-produit de la liberté. Limitez le gouvernement à sa propre compétence, afin que les hommes ne soient pas contraints dans leurs relations interpersonnelles – y compris leurs arrangements économiques – et que le niveau général de bien-être augmente.

Il y a une génération, le doyen Inge de l’université St Paul’s prévoyait un « retour à la religion politique et extérieure, celle-là même contre laquelle l’Évangile a déclaré une guerre implacable ». Ce n’est pas que le christianisme considère le progrès social comme sans importance, poursuit le doyen ; il s’agit de savoir comment promouvoir au mieux une amélioration véritable ; « la vraie réponse… est que le progrès de la civilisation est une sorte de sous-produit du christianisme, et non son objectif principal ; mais nous pouvons faire appel à l’histoire pour nous confirmer que ce progrès est plus stable et plus authentique lorsqu’il est le sous-produit d’un idéalisme élevé et non mondain ».

L'église est in le monde, mais il n'est pas entièrement of Le monde. Chaque fois qu'elle cherche à favoriser le progrès social en adoptant les remèdes politiques à la mode, non seulement elle échoue à atteindre ses objectifs sociaux en politisant son évangile, mais elle trahit aussi sa propre nature. Le rôle de l'Église est de rappeler à l'homme, à tout moment, qui il est réellement et ce qu'il peut devenir ; et cette tâche, à chaque époque, implique une certaine résistance au « monde ». L'Église ne doit jamais épouser l'esprit du temps, disait le doyen Inge, car si elle le fait, elle sera veuve dans le prochain.

Le reste salvateur

Parfois, nous désespérons de l’Église, mais nous ne devons pas oublier qu’à chaque époque, une activité créatrice et auto-renouvelable a été à l’œuvre en son sein ; et elle est encore à l’œuvre aujourd’hui. C’est le Reste salvateur. L’évêque de l’Église d’Angleterre du XVIIe siècle, Richard Warburton, s’est interrogé sur ces questions. L’Église mérite-t-elle d’être sauvée ? Il a comparé l’Église à l’arche de Noé et a conclu que l’Église, comme l’arche de Noé, "est « Cela valait la peine d’être sauvé, non pas à cause des bêtes impures qui le remplissaient presque entièrement et qui y faisaient probablement beaucoup de bruit et de clameurs, mais pour le petit coin de rationalité [Noé et sa famille] qui était aussi affligé par la puanteur à l’intérieur que par la tempête à l’extérieur. »

Les Français ont un dicton : « La situation est désespérée, mais elle n’est pas grave. » L’aventure humaine a toujours été un combat difficile. Les probabilités biologiques étaient contre l’émergence de l’homme, et la balance a toujours été contre la survie de l’homme. Mais ces faits, en eux-mêmes, n’ont jamais été un motif de désespoir généralisé ou prolongé, certainement pas partout où la foi chrétienne s’est implantée.

Un certain puritain de la Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle a laissé un journal dans lequel on trouve cette note : « Mon cœur bondit de joie chaque fois que j’entends la bonne nouvelle de la damnation. » Or, les puritains étaient un peuple particulier, et celui-ci avait une façon étrange de présenter les choses. Mais peut-être nous dit-il quelque chose, à sa manière oblique. C’est une bonne nouvelle que l’homme possède le don de la liberté qui va si loin qu’il est personnellement responsable du sort final de son âme. Cela ne veut pas dire que l’homme se sauve lui-même ; cela veut dire que l’individu peut choisir d’accepter ou de rejeter les moyens de grâce qui lui sont offerts, et que son acte de choix est déterminant.

La responsabilité implique la liberté

Cette vieille doctrine dit, tout d'abord, que quelqu'un dans l'univers prend soin de nous individuellement, un par un. Telle est l'implication fondamentale de tout système de récompenses et de punitions basé sur le mérite ou le démérite. La conviction que nous vivons dans un univers où, à long terme, nous ne pouvons pas nous permettre de nous en sortir. do Obtenir ce que nous méritons implique que nous sommes responsables de nos vies ; que personne ne s'en tire vraiment à bon compte.

Aucun homme n'est tenu responsable d'un résultat que ses actions n'ont pas affecté d'une manière ou d'une autre. La responsabilité implique la liberté. Dire que l'homme est un être responsable revient à dire que ses choix librement faits font que les choses se passent de telle façon plutôt que de telle autre. Les possibilités alternatives de récompense et de punition de la vie impliquent que les hommes sont responsables de leurs actes. doit Choisissez. Et parce que l’univers ne plaisante pas, il n’a pas donné à l’homme la liberté de faire un choix sur la manière dont il va engager sa vie sans en même temps doter ce choix du pouvoir d’influencer le résultat final. C’est le cœur de la doctrine de l’élection qu’un prédicateur de campagne a expliqué à ses ouailles de cette façon : « Le Seigneur vote pour vous ; le Diable vote contre vous. C’est la façon dont vous votez qui décide de l’élection. » Même si vous ne faites rien, votre inaction même devient une forme d’action, affectant le résultat d’une manière ou d’une autre.

La puissance qui est à l'origine de l'univers a tellement confiance en l'homme qu'elle a fait de lui un être libre et responsable. C'est là un principe fondamental de notre héritage religieux, mais notre génération, comme toutes celles qui l'ont précédée, doit reconquérir son héritage avant de pouvoir le faire nôtre.

Le reste de la création est achevé ; nous seuls sommes inachevés. Le Créateur a donné au monde animal toutes les réponses dont il a besoin ; des réponses enfermées dans des réponses instinctives aussi vieilles que le temps. Mais l'homme a pas les réponses ont été données ; avant nos les yeux le Créateur a posé un gigantesque Point d'interrogation. On nous pose une question et c'est à nous d'y répondre. Nous avons la responsabilité, la liberté et le pouvoir de répondre.

Si ces choses sont vraies, elles le sont pour tout le monde, mais tout le monde n'est pas capable de les saisir comme des vérités. Les organisations qui sont affublées des œillères que leur imposent la richesse, le pouvoir et le succès sont handicapées ; elles en viennent à se soucier davantage de leur image que de la vérité. Il est triste de constater que rien n'échoue autant que le succès. Mais les organisations et les individus qui sont aveuglés par la richesse, le pouvoir et le succès sont handicapés. pas Les personnes entraînées dans le jeu du pouvoir et du succès peuvent faire avancer la vérité sans l'encombrer de leur propre chef. Elles peuvent faire partie du Reste salvateur.

« Demeurez tranquilles et sachez que je suis Dieu », chantait le psalmiste (Psaume 46:10). « Dans le silence… sera votre force », dit Isaïe (Isaïe 30:15). La victoire pour les choses que nous voulons victorieuses ne vient pas de manifestations bruyantes, d’agitations bruyantes, de campagnes bruyantes, de slogans criés, de discussions animées, de discussions passionnées, de débats émotionnels, de harangues démagogiques ; elle ne viendra pas non plus par une démonstration de puissance ou une démonstration de force. Les seules victoires qui valent la peine d’être remportées arrivent tranquillement, par le lent progrès de la pensée, par le raffinement des valeurs morales. « Rien n’est aussi puissant qu’une idée dont le temps est venu », et la maturation des idées dans les couloirs de l’esprit des hommes et leur traduction en action appropriée lorsqu’elles sont prêtes est la seule façon pour l’homme de progresser. C’est dans l’intellect et dans l’imagination morale – c’est-à-dire dans l’esprit humain – que les hommes peuvent « s’attendre au Seigneur et renouveler leur force ». Le grand économiste suisse Wilhelm Roepke était lui aussi un homme profondément religieux. Il combattit pendant la Première Guerre mondiale et fut le premier intellectuel exilé par Hitler. « Pendant plus d’un siècle », écrit-il, "nous "Nous avons fait l'effort désespéré, de plus en plus ouvertement proclamé, de nous passer de Dieu. C'est comme si nous voulions ajouter aux preuves déjà existantes de l'existence de Dieu une nouvelle et finalement convaincante : la destruction universelle qui suit la supposition de la non-existence de Dieu. La genèse du mal dont souffre notre civilisation se trouve dans l'âme individuelle et ne doit être surmontée qu'à l'intérieur de l'âme individuelle." Et si le soin des âmes n'est pas, en premier lieu et en premier lieu, le domaine de l'Église, quelle est, au nom de Dieu, la principale tâche de l'Église ?

Le désordre social reflète une désorientation de la vie intérieure de l'homme. Si l'on ne sait pas exactement quel est le but et l'objectif de la vie personnelle, des idéologies sociales bizarres s'avèrent irrésistiblement attrayantes et une maladie se propage dans la société. Une société saine, en revanche, est la conséquence naturelle d'une réflexion saine et d'une action juste parmi des hommes et des femmes qui poursuivent les objectifs de vie propres aux êtres humains.

L'Église est un moyen pour des fins qui la dépassent ; et nos vies contiennent des potentialités qui ne peuvent jamais être pleinement réalisées sur les seuls plans biologique et social. Nous sommes impliqués dans des causes perdues ; mais encourageons-nous en lisant saint Paul, où il parle de choses folles qui confondent les sages et de choses faibles qui confondent les puissants. Paradoxalement, il y a is une sorte de force dans la faiblesse, et il y a is une sorte de sagesse dans la folie. Et il y a des victoires dans les causes perdues, parce que Dieu peut les choisir pour réaliser ses desseins.