Un chrétien peut-il se battre ?

Cet essai poursuit le cours de théologie chrétienne et de politique publique de John Cobin, auteur des livres La Bible et le gouvernement et Théologie chrétienne des politiques publiques.

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Défendre la vérité ou les droits civiques est une entreprise effrayante qui peut parfois avoir des conséquences désastreuses. Cela peut même conduire à la guerre. Mais qu’est-ce qu’une « guerre juste » ? Quand les chrétiens peuvent-ils participer à une guerre ? Qui sont les plus grands bénéficiaires de la guerre ? Les chrétiens peuvent-ils s’entretuer pour se défendre chez eux ou au combat ?

Les chrétiens ne peuvent participer qu’à des guerres justes (c’est-à-dire des guerres d’autodéfense plutôt que d’agression). Ce qui détermine en fin de compte si une guerre est juste ou non, c’est la conscience du croyant après avoir compris les faits en toute honnêteté – nonobstant les déclarations des dirigeants qui déclarent qu’un conflit est juste. La raison pour laquelle les chrétiens peuvent participer à un effort de défense collective n’est guère différente de la raison pour laquelle ils peuvent entreprendre une autodéfense contre des prédateurs individuellement. Ils sont appelés à promouvoir la paix en préservant la vie, la liberté et la propriété. Et parfois, cet appel les conduit à repousser les prédateurs par la force.

L’une des conséquences de la légitime défense est la triste réalité selon laquelle les chrétiens peuvent finir par tuer certains de leurs frères lorsqu’ils s’engagent dans une action collective (c’est-à-dire la guerre). Il y aura toujours des gens qui essaieront d’accroître le chaos et la misère dans la société en restreignant les droits fondamentaux, et les chrétiens qui chérissent la paix auront raison de défendre la vie, la liberté et la propriété, même par la force des armes. Pourtant, les chrétiens doivent prendre des précautions particulières pour minimiser ou éliminer les effusions de sang, en particulier lorsque la vie de certains de leurs frères est en danger. Cet objectif est parfois difficile à atteindre, les choix pécheurs des agresseurs conduisant à un désastre personnel aux mains d’un frère qui défend ses droits fondamentaux.

Il n’est pas pécheur pour un chrétien de tuer un frère qui l’attaque, soit en le volant, soit en lui tirant dessus dans une armée adverse. Un chrétien peut difficilement vérifier les références chrétiennes d’un agresseur inconnu avant de se défendre. Songez qu’il y avait sans aucun doute des croyants des deux côtés, tant dans la guerre d’indépendance américaine que dans la guerre entre les États. Bien que les circonstances répréhensibles soient une abomination pour Dieu, les conséquences du péché sont souvent mortelles (Galates 6:7) – en particulier dans le cas d’un comportement agressif (Jérémie 19:7 ; 21:9 ; 38:2 ; Matthieu 26:52 ; Luc 21:24).

Quelle obligation particulière un chrétien a-t-il de connaître l’état spirituel de son agresseur ? En partant du principe que les chrétiens sont acceptés au combat, le frère juste sera sûrement troublé par l’idée de tuer son frère pécheur dans l’armée adverse pour se défendre collectivement. La règle de base doit être qu’un chrétien préfère son frère, ce qui signifie qu’il doit faire tout ce qu’il peut pour connaître l’état d’une menace potentielle avant de l’affronter. S’il peut s’assurer que son adversaire est un croyant, il doit essayer d’éviter le conflit, ce qui peut être particulièrement difficile si l’adversaire parle une langue différente ou si la communication est impossible. Dans la plupart des cas de guerre, il sera impossible d’éviter le conflit ou de découvrir l’état spirituel d’un adversaire. Ainsi, un chrétien doit compter sur la prière pour protéger ses frères et sur la Providence pour diriger toutes choses avec justice. Bien sûr, un chrétien peut éviter complètement ce problème en refusant simplement de s’enrôler, même s’il est conscrit. En cas de doute, cette tactique peut être la meilleure. Cependant, dans le cas d’une guerre juste, un chrétien doit être laissé libre de prendre les armes et de combattre pour la gloire de Dieu et la paix parmi les hommes s’il le souhaite.

Il y aura néanmoins des cas où la conscience d’un chrétien ne lui permettra pas de se battre. Les chrétiens doivent-ils résister à la conscription ? Parfois, ils le devraient. Ils ne peuvent pas soutenir l’agression. Ils doivent entreprendre des actions qui, en fin de compte, favorisent la paix et la prospérité de leurs familles et de l’Église, ainsi que la gloire de Dieu et l’expansion de son royaume. Mais qu’en est-il de la résistance à la conscription dans les guerres justes de défense nationale ? Eh bien, d’ordinaire, cette préoccupation est muette puisque les chrétiens se rallieront spontanément pour soutenir une cause juste. Mais ils pourraient en théorie encore résister à juste titre à la conscription, car elle viole la liberté individuelle et devient de facto une forme d’esclavage. « Que chacun ait en son esprit une pleine conviction » (Romains 14:5).

Ce que l’on peut dire avec certitude, c’est que les chrétiens ne peuvent s’enrôler que pour défendre leur foyer et leur pays, et ne peuvent jamais attaquer un autre pays dans une guerre d’agression. Il est donc difficile de comprendre comment un chrétien aurait pu légitimement faire partie des armées loyalistes britanniques ou des armées du Nord (Lincolniennes). On pourrait en dire autant des conflits plus récents en Irak et au Vietnam (et peut-être d’autres).

De plus, nous pouvons affirmer avec assurance que les chrétiens ne devraient pas favoriser ou mettre en œuvre l’utilisation d’armes de destruction massive, sachant que des innocents – dont de nombreux chrétiens – seront inévitablement tués. Les chrétiens doivent semer la paix dans le monde et ne pas faire de mal à leur prochain (Psaumes 34:14 ; Matthieu 5:9 ; Romains 13:10 ; 14:19 ; 2 Timothée 2:22 ; Hébreux 12:14 ; 1 Pierre 3:1). De plus, la théologie de la guerre doit être conciliée avec des passages comme Galates 6:10 : « Pendant que nous en avons l’occasion, pratiquons le bien envers tous, et surtout envers les frères en la foi. » La notion d’anéantissement nucléaire, chimique ou biologique est répugnante à une telle doctrine biblique.

N’oublions pas que les États et les dirigeants sont les plus grands bénéficiaires de la guerre, tout comme certains intérêts commerciaux qui profitent du commerce en temps de guerre ou qui fabriquent des armes et exploitent l’énergie pour la machine de guerre. Les chrétiens ne doivent pas participer au mal, mais le vaincre par le bien (Romains 12:21). Ne soyons donc pas complices de la méchanceté, des actes ignobles et des guerres injustes des « rois de la terre » (Ésaïe 24:1 ; Apocalypse 16:14 ; 18:3, 9) et des dirigeants contemporains de l’Amérique.

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Initialement publié dans The Times Examiner le 27 juillet 2005.