Démarrer une révolution peut-il être une bonne chose ?

Cette entrée est la partie 11 de 43 de la série Cours de théologie chrétienne des politiques publiques

Cet essai poursuit les essais du cours de théologie chrétienne et de politique publique de John Cobin, auteur des livres La Bible et le gouvernement et Théologie chrétienne des politiques publiques. Il est le premier volet d’une série en sept parties traitant des chrétiens et de la rébellion contre l’autorité civile, intitulée à l’origine « Les points de vue chrétiens sur la rébellion ».

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Un pasteur a récemment proclamé : « La rébellion contre l’autorité est une rébellion contre Dieu. » Un autre pasteur m’a dit un jour : « Si c’est illégal, c’est un péché. » (Il doit être reconnaissant d’avoir eu la grâce de couvrir ses péchés de désobéissance à l’État, compte tenu de toutes les lois qu’il viole par inadvertance.) Et un auditeur qui a récemment appelé à mon émission de radio a dit quelque chose comme : « Une fois qu’une proposition devient loi, un chrétien doit s’y conformer », ce qui implique que la désobéissance est un péché. Ces principes conservateurs sont largement partagés par les chrétiens américains. Mais un tel sentiment est-il correct ? La résistance aux tyrans, qu’ils appellent « rébellion », est-elle nécessairement un péché ? La rébellion contre Dieu est certainement toujours mauvaise. Elle est condamnée dans les Écritures comme étant analogue à la « sorcellerie » (1 Samuel 15:23). Avoir une attitude rebelle ou « mépriser l’autorité » est également une pratique chrétienne inacceptable (2 Pierre 2:10 ; Jude 1:8). La Bible enseigne que les chrétiens doivent « se soumettre aux autorités qui gouvernent » qui sont « établies par Dieu » (Romains 13:1) et se soumettre « à toute institution humaine à cause du Seigneur » – qu’il s’agisse de rois ou de magistrats ou de gouverneurs de rang inférieur (1 Pierre 2:13). Néanmoins, la doctrine de la soumission des dirigeants civils est certainement nuancée. Aucun théologien chrétien n’a jamais soutenu que le Nouveau Testament exige une soumission absolue à tout décret du gouvernement civil. Même les apôtres ont désobéi à l’autorité civile lorsqu’ils pensaient que leur obéissance entraînerait une désobéissance à Dieu. Ils ont résisté à la tyrannie en obéissant à Dieu et ont donc été considérés à tort comme des « rebelles ».

Aucun chrétien croyant en la Bible ne devrait considérer les commandements de Romains 13:1-7, 1 Pierre 2:13-17 et Tite 3:1 comme absolus. En effet, si l’on tient compte de « tout le conseil de Dieu », il est clair que le peuple de Dieu ne s’est pas soumis et ne doit pas se soumettre à « toute institution humaine » (1 Pierre 2:13) dans un sens absolu. Les sages-femmes égyptiennes ont défié le décret de Pharaon ordonnant le meurtre des nourrissons (Exode 1:15-21). Éhoud a agi contre l’ordre public en trompant les ministres du roi et a ensuite tué le roi (Juges 3:1526-3). Daniel, Schadrac, Méschac et Abed-Nego ont refusé de se conformer aux politiques publiques qui imposaient des rituels religieux contraires au culte approprié (Daniel 8:18-6 ; 6:10-2). Les rois mages d’Orient ont désobéi à l’ordre direct d’Hérode de révéler où se trouvait Jésus (Matthieu 7:12-5). Pierre et Jean ont carrément désobéi à « l’ordonnance des hommes » qui leur imposait de s’abstenir de prêcher (Actes 28:29-XNUMX). À en juger par ces prémisses bibliques, la question doctrinale principale pour une théologie chrétienne de la politique publique n’est apparemment pas de savoir si les chrétiens peuvent un jour désobéir aux décrets de l’État, mais plutôt quand la désobéissance civile des chrétiens devient obligatoire – ou, plus encore, quand l’obéissance devient facultative ou discrétionnaire pour un chrétien qui doit être libre d’agir dans les limites de sa conscience. En fait, la question fondamentale se résume à savoir quand (ou à quel moment) la désobéissance civile est justifiée, et quel test doit être appliqué pour déterminer si une telle rébellion est juste. Rappelez-vous que la désobéissance civile et la rébellion contre l’État sont des termes synonymes, la première étant la perspective du patriote et la seconde celle du tyran. À de nombreuses reprises au cours de l’Histoire, la rébellion a été considérée comme une bonne chose et a donc été proclamée par les dirigeants de l’Église. Leur message était simple et direct : désobéir aux tyrans, c’est obéir à Dieu. Il en était de même lors de la fondation des États-Unis d’Amérique.

Dans les années 1770, les chrétiens américains considéraient les politiques publiques britanniques comme un motif de résistance armée. Les colons pensaient non seulement qu’ils avaient le droit de résister à la « tyrannie » britannique, mais ils estimaient également que la soumission (ou l’absence de rébellion) aurait été un péché. Ainsi, les prédicateurs incitèrent à la révolution. Les arguments avancés par les prédicateurs de l’époque pour soutenir ce sentiment étaient multiples :

(1) Le Parlement s'était érigé en idolâtre en revendiquant la souveraineté « dans tous les cas quels qu'ils soient » sur les colonies (et c'était un blasphème de penser que de simples êtres humains pourraient jamais avoir une telle autorité) ; en effet, les colons réformés voulaient préserver leur identité de peuple de l'alliance, et les revendications du Parlement représentaient à la fois la tyrannie et l'idolâtrie, car honorer les revendications du roi équivaudrait à abandonner Dieu qui dit de « n'avoir pas d'autres dieux » devant Lui ;

(2) l’Église dynamique dans le « désert » d’Amérique représentait le « Nouvel Israël », tandis que le roi et ses complices représentaient un assaut satanique visant à nuire au peuple élu de Dieu, donnant ainsi aux chrétiens une justification pour se défendre contre l’autorité civile ;

(3) Les chrétiens ont le droit d’être libérés de la tyrannie (citant Galates 5:1) et ont les moyens de remédier aux griefs concernant les attentes non satisfaites (ou les violations) des chartes coloniales et des droits humains fondamentaux ; et, plus implicitement,

(4) Les atteintes à la vie et aux biens commises par le roi George III et le Parlement, y compris le pillage légal des colonies, justifiaient la légitime défense. On pouvait résister à l'autorité civile de la même manière qu'un propriétaire résiste à un voleur ou qu'un homme d'affaires résiste à un voyou.

Cette série d’articles met en lumière les actions des Pères fondateurs américains – chrétiens en particulier – qui ont tenté de mettre en valeur les différentes théologies chrétiennes historiques de la politique publique. Si beaucoup d’entre nous pensent que les Pères fondateurs avaient raison de se « rebeller », de nombreux autres chrétiens ne sont pas d’accord. Je pense donc qu’il vaut la peine de discuter de l’interaction (et de l’intersection) entre la foi et la désobéissance civile, en particulier à la lumière de l’assaut croissant des politiques publiques modernes contre les chrétiens.

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Initialement publié dans The Times Examiner le 23 mars 2005.

Cours de théologie chrétienne des politiques publiques

La rébellion contre les dirigeants est-elle une rébellion contre Dieu ? (2ère partie) Les pères fondateurs auraient-ils dû se soumettre davantage au gouvernement ?

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