Libéralisme classique et religion

A l'origine par Edmond Opitz dans le numéro de novembre 1985 de The Freeman.

Le libéralisme classique a créé une vision révolutionnaire de l’État politique, de sa nature et de ses fonctions. On peut mieux comprendre ce changement radical de la pensée politique en comparant l’état laïc du libéralisme avec son opposé polaire que l’on trouve dans le monde antique. La grande autorité sur la cité antique, Fustel de Coulange, nous dit que « l’État était une communauté religieuse, le roi un pontife, le magistrat un prêtre et la loi une formule sacrée ». polis L'Eglise et l'Etat ne faisaient qu'un, Jules César était le Grand Pontife ; le citoyen était lié corps et âme à l'Etat. Quand les obligations civiques et religieuses se combinent et se doivent à la même institution, nous avons ce pouvoir absolu que redoutait lord Acton.

Le libéralisme classique, qui puise ses racines dans l’ère et l’humeur post-réformistes, a réussi à désacraliser l’ordre politique, dépouillant ainsi l’État de ses prétentions religieuses et morales. Les empires saints et les monarchies sacrées, qui se réclamaient d’une sanction transcendante, ont prévalu tout au long de l’histoire, et l’État a été vénéré comme un ordre de salut. Désormais, cependant, les sanctions de l’État devaient être beaucoup plus modestes, ses objectifs se limitant aux fonctions de gendarmerie, « l’État veilleur de nuit », comme l’a surnommé un critique.

L'État ne prendrait plus de responsabilités au-delà de sa compétence pour la régénération morale et spirituelle des hommes et des femmes. « Ce n'est pas par dédain des biens spirituels que le libéralisme se préoccupe exclusivement du bien-être matériel de l'homme », écrit Mises dans Libéralisme, « mais par la conviction que ce qu'il y a de plus haut et de plus profond dans l'homme ne peut être touché par aucune réglementation extérieure. » (p. 4) L'éducation et le renouvellement de l'esprit et de l'âme humaine seraient désormais la tâche de l'Église et de l'École - au sens le plus large - et ces institutions furent donc arrachées au parapluie de l'État et assumèrent l'autonomie qu'elles doivent avoir pour atteindre leurs objectifs.

On répète sans cesse et sans réfléchir la « séparation de l’Église et de l’État » parmi nous, de sorte que l’idée d’un État laïc est aujourd’hui monnaie courante. Mais c’était une idée nouvelle au XVIIe siècle, et elle n’a pris racine nulle part dans le monde, sauf dans les régions sensibles à l’influence du libéralisme classique. Quelle était l’idée-semence qui a finalement germé comme concept d’État laïc ? Et dans quel milieu cette graine a-t-elle pris racine ? C’était un milieu dans lequel une aura de sainteté pouvait être attachée à pratiquement tout : arbres, rivières, pierres, animaux, ainsi qu’à l’ordre social lui-même. Et bien sûr, il y avait des rois-prêtres, des monarques divins et des empereurs saints.

L'Ancien Testament enregistre une rupture nette avec cette mentalité, un nouveau départ qui éloigne l'idée du sacré de la nature et de la société et la confie exclusivement à la divinité transcendante : « Je suis le Seigneur, ton Saint, le Créateur d'Israël, ton Roi. » H. Frankfort, dans son La royauté et les dieux, Français:Élabore : « À la lumière de la royauté égyptienne, et même mésopotamienne, celle des Hébreux manque de sainteté. La relation entre le monarque hébreu et son peuple était aussi laïque que possible dans une société où la religion est une force vivante. » La distinction entre civique et sacré est accentuée dans le Nouveau Testament, en particulier dans la réponse de Jésus à une question piège : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » Le domaine de César, l’État, est désormais dépouillé de ses nobles prétentions. L’État est une institution nécessaire et utile, mais il n’a rien de divin ou de sacré. Seul Dieu est saint, et il y a quelque chose de divin dans les personnes ; mais pas dans l’ordre social – l’État est laïc.

Il existe dans l'homme un domaine privé, touché par le sacré, auquel seul l'individu a légitimement accès. L'intrusion de quelqu'un dans ce domaine constitue une violation, et l'appareil de contrainte de l'État est précisément conçu pour punir les atteintes de ce genre. Le meurtre gratuit est la violation la plus flagrante et c'est le rôle de la loi de punir le meurtre. Le vol est une violation des liens de propriété et constitue le fondement des lois contre le vol. Et parce que personne ne peut être tenu responsable de ses actes, ni réaliser son potentiel, s'il n'est pas libre, la loi cherche à garantir une liberté égale pour tous. En bref, chaque personne a des droits inhérents, issus d'une source au-delà de la nature et de la société, à sa vie, à sa liberté et à sa propriété ; et c'est la fonction de la loi de garantir ces droits.

La capacité de l’État à punir le mal ne doit pas laisser supposer qu’il peut imposer le bien. Le bien doit être volontaire, et le maximum que l’État puisse faire pour le bien est de réprimer les malfaiteurs et ainsi créer « un champ libre et sans faveur » où les bonnes pensées et les bonnes actions de toutes sortes peuvent prendre racine.

L’État commença à se retirer du monde religieux dès le début de l’ère moderne ; la presse devint libre et la liberté d’expression fut totale. Adam Smith démontra que l’économie n’avait pas besoin de contrôles politiques, mais seulement de l’État de droit, qui préservait la coopération sociale dans le cadre de la division du travail. Les meilleures choses de la vie commencèrent à fleurir dans des régions en dehors du domaine de la politique : la famille, l’amitié, la camaraderie, la conversation, le travail, les loisirs, l’art, la musique, le culte…

C'était une vision noble, mais elle ne promettait pas l'utopie et a donc déçu ceux qui réclamaient un paradis sur terre. Un peu plus de réalisme sur ce point et cette vision pourrait bien reprendre de la vigueur.

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Note de Norman : C'est peut-être minarchiste, mais c'est quand même bien...