L'influence durable de Schleiermacher et Kierkegaard

Écartons-nous brièvement de la politique pour nous concentrer sur un peu d’histoire théologique, voulez-vous ?

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) et Søren Kierkegaard (1813-1855) ont eu un impact énorme sur l'histoire de la théologie et de la philosophie occidentale (en plus d'avoir des noms vraiment intéressants). Ils étaient peut-être contemporains, mais ils ont développé leurs idées dans des circonstances et des contextes culturels extrêmement différents. Tous deux ont également connu un grand succès dans leurs cultures respectives, il serait donc judicieux de comprendre leur travail.

Schleiermacher a vécu à une époque et dans un lieu où le christianisme était méprisé par la culture en raison du conflit qu'il aurait provoqué entre eux. Il écrit dans une culture allemande fortement marquée par la mémoire de la Guerre de trente ans, l’un des conflits les plus destructeurs de l’histoire, au cours duquel protestants et catholiques ont été convaincus de s’entretuer au gré des caprices de leurs dirigeants politiques corrompus. Si la diversité religieuse – une chose apparemment positive – a pu causer tant de morts et de destructions, alors pourquoi lui accorder le moindre crédit ?

Kierkegaard, cependant, intervient plus tard dans le Lumières ère, post-Emmanuel Kant. Sa culture au Danemark se demandait comment la foi était même possible dans ce nouveau monde de la connaissance. Kant avait émis de nombreux doutes sur la certitude de l'existence de Dieu, et Kierkegaard réagissait à cette influence (mais aussi à celle d'autres).

Leurs situations culturelles différentes ont donné lieu à des accents doctrinaux différents. Pour Schleiermacher, le point important à transmettre était que tous les hommes avaient une conscience de la réalité absolue, de la vérité absolue. Si les hommes voyaient cela comme leur point de départ, peut-être pourraient-ils dépasser leurs conflits. Kierkegaard, cependant, s'intéressait principalement aux gens cessant leur indifférence Il croyait que Dieu vous rencontre lorsque vous faites un acte de foi envers lui, car Dieu ne s'impose jamais à personne. Il veut dire aux autres que la foi n'est pas irrationnelle, mais qu'elle ne s'aborde pas du tout dans le domaine des dichotomies rationnel-irrationnel.

Si je suis sûr d'une chose à propos de la culture américaine (sans vouloir offenser les lecteurs internationaux, cela peut également être vrai pour votre culture), c'est que la culture américaine est pas uniforme. Dans ma ville natale d'Austin, au Texas, par exemple, vous pouvez vous promener dans une épicerie et entendre parler cinq langues différentes avant d'arriver au rayon des produits du pain. Vos collègues de travail peuvent inclure trois ou quatre cultures que vous n'avez jamais rencontrées dans votre vie. Je pense que nous vivons dans une culture qui reflète à la fois les époques de Schleiermacher et de Kierkegaard. Beaucoup de gens considèrent la religion comme source de division et de conflit, et rejettent donc le christianisme comme faisant partie du problème. D'autres sont tout simplement indifférents à la religion ou considèrent la foi comme sans importance.

L’approche de Schleiermacher peut plaire au premier groupe – les « méprisants cultivés » modernes du christianisme. Son insistance sur la conscience intérieure pourrait les aider à comprendre que le christianisme n’a pas nécessairement pour but de provoquer la destruction (même si Léon Tolstoï y parviendrait probablement aussi bien, voire mieux). Le danger, cependant, est qu’une attitude suggérant que « toutes les religions sont créées égales » puisse émerger et que des attitudes « New Age » dévalorisant la vérité absolue puissent se développer. Ce résultat est indésirable, mais peut être évité grâce à un enseignement prudent.

L’approche de Kierkegaard peut plaire à ce dernier groupe – ceux qui ne s’intéressent tout simplement pas à la foi et ceux qui la considèrent comme irrationnelle. Kierkegaard pousse les gens à cesser d’être indifférents et à réfléchir plus attentivement à une vie de foi. Il défie ceux qui refusent de croire en leur montrant qu’ils ont une sorte d’anxiété religieuse, comme toute autre personne, et que leur incrédulité est avant tout une question de paresse plutôt que d’intellect. D’une certaine manière, Kierkegaard nous libère du recours exclusif aux arguments apologétiques, en faveur de l’expérience de Dieu dans l’acte de foi. Le danger, cependant, est de jeter le bébé avec l’eau du bain. La raison est en fin de compte du côté du chrétien et ne doit jamais être abandonnée. Kierkegaard nous rappelle qu’il existe plus d’une façon de parler de Dieu aux gens.

Est-ce que tout cela vous parle ? Quelles questions cela vous fait-il penser ? Merci d’encourager la discussion en commentant ci-dessous…