Perspectives sur la religion et le capitalisme

Par Edmund Opitz

Les deux principaux termes de mon titre sont sujets à des malentendus extravagants et à des abus occasionnels. Certains de ces malentendus sont naturels, en raison de connaissances limitées, mais la plupart sont volontaires et idéologiques. Il convient donc que je tente d’élucider dès le début la manière dont le terme « religion » doit être utilisé dans cet article. Les significations que j’attribue au « capitalisme » seront précisées au fur et à mesure que nous avancerons.

Je crois comprendre que la religion n’est pas, au fond, un secteur de l’expérience humaine distinct des autres ; elle s’apparente plutôt à un noyau commun. Une université ou un collège peut, à des fins académiques, avoir un département de religion à côté de départements de chimie, d’histoire, de mathématiques ou autre, et ce fait peut être trompeur. Dans la vie réelle, et dans son sens le plus profond, votre religion n’est pas une matière parmi d’autres ; elle est la manière fondamentale dont vous abordez, comprenez et évaluez toutes les matières. Elle se compose de vos premiers principes, des vérités que vous considérez comme évidentes, des axiomes de base que vous prenez pour acquis et à travers lesquels vous voyez tout le reste. Votre religion colore votre vision de l’univers, affectant la façon dont vous envisagez la vie, votre relation aux autres, votre façon de traiter les choses.

La religion a de multiples facettes : elle a son histoire, ses doctrines, ses pratiques, ses rituels, ses structures ecclésiastiques, etc. Mais le noyau central de chaque religion est sa vision du cosmos, sa compréhension de la nature de la réalité ultime. Pour les besoins de cet article, je vais mettre de côté plusieurs éléments importants de la religion et utiliser le terme comme équivalent de vision du monde, ou Vision du monde. Chacun a une certaine image de l’ensemble des choses, une image mentale de ce à quoi ressemble la totalité – en dernière analyse. Certains ont imaginé l’univers comme une immense et complexe pièce d’horlogerie, un mécanisme ; d’autres le considèrent comme un organisme gigantesque, ou comme le grand océan de l’être, ou comme un Absolu sans caractéristiques. Chacun fonctionne en fonction d’une certaine image de la nature des choses, car être humain, c’est être métaphysicien. Ma propre vision du monde est celle du théisme chrétien.

Une intelligence créatrice

Ceux qui ont une vision du monde religieuse ou théiste mènent leur vie en partant du principe qu’une Intelligence créatrice accomplit ses grands desseins à travers la nature, l’histoire et, surtout, par l’intermédiaire des personnes. L’Intelligence divine est créatrice, comme en témoigne l’émergence continue de nouveautés sur la scène mondiale ; la Créativité divine est intelligente, car où que nous regardions, nous trouvons une adaptation habile et ingénieuse des moyens aux fins. Il y a de l’ordre, de la beauté, de l’élégance, de l’économie et de l’équilibre d’un bout à l’autre de cet univers. Les êtres humains peuvent parvenir à un sentiment de parenté avec cette Intelligence créatrice en s’alignant sur le mouvement et la configuration de son élan.

En même temps, nous pouvons prendre conscience que de vastes étendues de l'univers nous semblent indifférentes. Je veux parler de l'ordre naturel, du royaume de la nature soumis aux lois de la physique, de la chimie et des autres sciences. La cause et l'effet opèrent inexorablement dans la nature, indépendamment de nos craintes et de nos souhaits. Une pierre tombe sur terre en réponse à l'attraction de la gravité, et nous n'avons d'autre choix que d'adapter nos actions à cette loi et à d'autres lois physiques. Les forces naturelles affectent nos actions, et les catastrophes naturelles provoquent des blessures humaines et parfois la mort. Le monde naturel pique notre curiosité, et nous cherchons à le comprendre pour mieux y faire face. La nature ne se soumettra jamais sans condition à l'homme, mais son altérité obstinée fournit une condition nécessaire à l'exercice de la liberté humaine.

La nature à laquelle nous sommes confrontés est un Autre non humain, et cet Autre est neutre, en ce qui nous concerne en tant qu’individus ; la pluie tombe sur les justes comme sur les injustes. Mais s’il n’en était pas ainsi – si l’Autre était réceptif aux caprices conflictuels et en constante évolution de milliards d’êtres humains, soumis à nos rituels et à nos incantations – s’il n’était pas largement neutre et/ou indifférent, ce serait le chaos.

En réalité, l’Autre est un ordre, un ordre vaste et compréhensible, constitué de modèles et de récurrences décelables. L’ordre neutre de la nature fournit une base pour la compréhension et l’explication ; il offre une mesure significative de prévisibilité, nous permettant de planifier notre vie et d’atteindre nos objectifs. Un ordre neutre fournit la condition nécessaire à l’exercice des libertés et des pouvoirs propres à la nature humaine. Et lorsque nous entrons dans une relation de travail avec l’Autre, un sentiment de parenté commence à se développer.

Je vais illustrer mon propos : un homme se trouve confronté à une partie de l’Autre sous la forme d’une étendue d’eau, d’un étang ou d’un ruisseau. Il se plaint parce que l’eau est froide, humide et indifférente à son égard ; de plus, l’eau est un obstacle qui l’empêche de la traverser. Mais cette même eau, pour un nageur expert, est le véhicule nécessaire à sa liberté de nageur. Le nageur ne se plaint pas de la friction de l’eau, même si elle l’empêche de progresser et ralentit sa vitesse. Pour lui, la friction de l’eau est la même chose que sa flottabilité, et sans elle, nager serait impossible. L’euphorie que notre athlète tire d’une nage vigoureuse engendre sa croyance en la bienveillance d’au moins ce petit segment du cosmos – qui semble maintenant avoir été construit uniquement pour son plaisir. La relation est symbiotique. Il y a une résonance entre nous et l’Autre.

Le monde de la nature peut parfois paraître arbitraire, indifférent aux valeurs humaines, voire antagoniste. Mais si nous mettons un peu de recul, nous réalisons que si la nature n’était pas neutre, c’est-à-dire si elle pouvait se plier à la volonté humaine, nous ne serions pas des êtres libres. Si la nature n’était pas largement récalcitrante et inflexible, nous, êtres libres, n’aurions aucune raison de coopérer intelligemment avec elle, d’utiliser ses forces pour faire avancer nos objectifs, tout en renforçant nos propres pouvoirs et en perfectionnant nos compétences.

La capacité humaine de choix

Il est évident que nous, les êtres humains, ne réagissons pas simplement mécaniquement aux stimuli extérieurs, mais que nous sommes capables de réagir de manière créative à notre environnement. BF Skinner et ses behavioristes affirment que les êtres humains ne sont capables que d'une réaction pavlovienne à un stimulus ; ils parlent pour eux-mêmes. Ils ne parlent pas pour nous, car au plus profond de notre être, nous portons l'empreinte de l'intelligence créatrice qui est à l'origine de toute chose. Nous sommes dotés du libre arbitre, et c'est cette capacité de choix qui nous rend participants de la créativité primordiale.

Permettez-moi de vous citer quelques mots du grand philosophe religieux russe Nicolas Berdiaev : « Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance, c’est-à-dire qu’il l’a fait créateur, l’appelant à une activité libre et spontanée et non à une obéissance formelle à sa puissance. La libre création est la réponse de la créature au grand appel de son créateur. Le travail créateur de l’homme est l’accomplissement de la volonté secrète du Créateur. »

La nature humaine est triple : nous sommes impliqués dans la nature, nous faisons partie d’une société et nous sommes touchés par le sacré. Nous, êtres humains, sommes, par une partie de notre être, directement liés à la nature. Si vous nous laissez tomber d’une certaine hauteur, la gravité agit sur nous comme sur un sac de céréales. Les processus chimiques qui se déroulent à l’intérieur de notre corps diffèrent peu de la façon dont ces produits chimiques interagissent à l’extérieur de notre corps. Nous sommes en grande partie dans le même réseau de séquences causales qui caractérise la nature.

Nous sommes des êtres naturels, mais ce n’est pas tout. Nous sommes aussi des êtres sociaux, impliqués dans l’histoire. Les événements de la nature s’expliquent en termes de causes ; les actions dans l’histoire et la société s’expliquent en termes de choix. La société est notre habitat naturel. La société est un ordre spontané – comme nous l’a enseigné F.A. Hayek – qui émerge des choix humains mais ne résulte pas d’une conception humaine consciente.

L’ordre social, qui comprend à la fois les lois écrites et non écrites, ainsi que les coutumes, les conventions, les habitudes et les goûts, peut parfois sembler s’opposer à l’individu pour contrecarrer ses intentions immédiates. Mais tout le monde sait, à bien y réfléchir, que notre survie même en tant qu’individus dépend de la coopération sociale dans le cadre de la division du travail ; les êtres humains sont interdépendants. Chacun a donc un intérêt personnel à façonner, à renforcer et à affiner les structures d’une société libre. La société libre offre l’environnement optimal à toute personne productive et pacifique.

Participants à un Ordre Divin

Il y a des éléments naturels dans notre constitution, et chacun porte en lui une part de la société. Et il y a une troisième chose. Analysez la nature humaine et vous découvrirez en elle des éléments qui ne peuvent être réduits ni à la nature ni à la société, aussi importantes soient-elles. Nous participons à un ordre de réalité qui est au-delà de la nature et de la société. Appelez cela l’ordre sacré ou l’ordre divin, si vous voulez ; ou appelez-le Dieu – l’Intelligence Créatrice inconditionnée dans laquelle toute existence contingente, y compris la nôtre, est fondée.

Le mot « surnaturel » a été malmené et, de toute façon, il est tout à fait « naturel » que l’être humain porte les marques du sacré dans son être. Ce fait a d’importantes implications politiques. Au XVIIIe siècle, ce caractère sacré central de l’être humain – tel qu’il est conçu dans la vision théiste du monde – a été traduit politiquement. Le sacré des personnes a trouvé une expression profane dans l’idée de droits individuels inhérents « conférés par le Créateur », les droits mentionnés dans notre Déclaration d’indépendance.

Étant donné l'idée des droits individuels, en vertu de ce qu'une personne est véritablement dans son être véritable, il incombe à la philosophie politique de façonner une structure juridique conçue pour protéger le domaine privé de chaque personne, garantir les droits de tous de manière égale et maximiser la possibilité pour chacun de choisir et de poursuivre ses objectifs personnels. Une philosophie politique exclusivement religieuse orientée vers ces fins a été appelée Whiggisme au XVIIIe siècle et Libéralisme pendant une grande partie du XIXe siècle. Le Whiggisme et le Libéralisme s'efforçaient de protéger chaque personne dans sa vie, sa liberté et sa propriété. L'économie libre, ou capitalisme, est le pendant naturel du Whiggisme ; vous avez le capitalisme en deuxième position lorsque vous avez le Whiggisme en premier. Le Whiggisme pose les bases politiques nécessaires à l'ensemble des arrangements économiques appelés capitalisme.

L'ordre capitaliste

Le libéralisme classique du XIXe siècle s’est transformé en ce qu’on appelle aujourd’hui le libéralisme, à l’opposé de ce que l’on appelle aujourd’hui le libéralisme. L’ordre économique est devenu de moins en moins un marché libre, à mesure que les réglementations et les contrôles gouvernementaux se sont progressivement étendus à l’économie. Idéalement, le capitalisme signifie simplement la propriété privée, la liberté individuelle et l’échange volontaire de biens et de services entre des parties contractantes libres.

Le capitalisme est ce qui se produit dans le domaine de l'industrie et du commerce lorsque la force et la fraude sont éliminées de ce domaine. Il implique une concurrence pacifique pour le privilège de mieux servir les consommateurs, avec une récompense sous forme de profit revenant à quiconque, selon les consommateurs, les a bien servis. Le capitalisme est le seul ordre économique productif et le seul équitable ; il soumet les offres de biens et de services de chacun au jugement collectif de ses pairs et le récompense en fonction de sa contribution, telle que ses pairs l'évaluent.

Je crois fermement qu’une société de gens libres est impossible si les activités économiques sont entravées et contrôlées par la bureaucratie gouvernementale. L’économie de marché, ou capitalisme, est le seul moyen pour les gens libres d’organiser leurs activités quotidiennes – affaires, industrie et commerce. Ce mode d’activité économique – le capitalisme – entretient une relation symbiotique avec le système juridique et les structures politiques appelées whigisme au XVIIIe siècle. Le whigisme et le capitalisme sont les deux faces d’une même médaille ; l’un ne va pas sans l’autre.

Le mouvement Whiggery remonte au XVIIe siècle, même si Lord Acton a eu raison de citer saint Thomas d'Aquin comme le premier Whig. Le mouvement religieux puritain

L'Angleterre du XVIIe siècle a vu naître un mouvement politique de dissidents et de non-conformistes en opposition au parti de la Cour, dont les membres étaient appelés avec mépris les Whiggamores, un terme écossais désignant les voleurs de chevaux. Le Whiggery a porté ses meilleurs fruits sur ces rivages, dans la Déclaration d'indépendance, la Constitution et Les papiers fédéralistes.

Whiggery en Amérique

Le Whiggery a donné naissance à des structures politiques conçues autour de la personne souveraine, pour garantir ses droits, protéger son domaine privé et lui donner le maximum de latitude pour poursuivre ses objectifs personnels. Ces structures juridiques et politiques, qui sont la marque d’une société libre, représentent la projection laïque d’une vision religieuse de l’homme et de l’univers propre à la civilisation occidentale.

L'introduction du christianisme dans le monde classique, il y a deux mille ans, eut d'importantes conséquences politiques, car cette religion enseignait que seule une partie de l'homme était sociale, qu'une partie de son être appartenait à Dieu. Ce qui appartient à Dieu est nettement séparé de ce qui appartient à César. Le royaume de César devient une simple province dans le royaume universel de Dieu.

Il existe des demi-dieux, des faux dieux et des divinités tribales, des idoles. Nous adorons les dieux du pouvoir, de la richesse, de la gloire ou du plaisir, ou tout ce qui évoque nos plus hautes priorités. Il faut avoir un dieu. Quelle que soit la chose à laquelle vous accordez tant de valeur que vous sacrifieriez toutes les autres valeurs pour elle, quelle que soit la chose qui suscite votre plus grande dévotion, ce dans quoi vous investissez vos émotions les plus intenses, c'est votre dieu. L'État-nation de notre époque usurpe un rôle divin en tant qu'arbitre de la destinée des hommes. C'est une caractéristique majeure du XXe siècle que des multitudes d'hommes et de femmes dans les mouvements de masse mondiaux de notre époque - des religions laïques comme le communisme, le fascisme et le nazisme - ont consacré une loyauté et une dévotion de premier ordre à des dictateurs de cinquième ordre.

Tout être humain est capable d’une loyauté et d’un dévouement de premier ordre, et il est logique que nous devions faire correspondre cela à un objet de premier ordre, l’objet de notre préoccupation ultime : le seul vrai Dieu. Seul l’Être suprême, Dieu, mérite la plus grande dévotion et la plus grande consécration dont les êtres humains sont capables.

Locaux religieux

Pour qu’il y ait une société – au sens de culture –, il faut qu’il y ait un certain degré d’accord sur la relation entre Dieu et l’homme, sur la nature de l’homme et sur sa propre fin. Il faut qu’il y ait un certain accord sur ce qui constitue la justice, l’honneur et la vertu. La source de la compréhension de ces questions par une société est sa religion. En ce sens, toute société est bercée par une religion, chrétienne ou autre. La culture chinoise est impensable sans le confucianisme ; la société indienne est l’expression de l’hindouisme ; et l’islam est composé de disciples de Mahomet. De la même manière, notre culture occidentale découle de la tradition judéo-chrétienne ; nous sommes une branche de la chrétienté.

Nos institutions et notre mode de vie sont intimement liés aux dogmes fondamentaux de la religion chrétienne. C'est de cette foi que découlent nos notions du sens de la vie, de l'ordre moral, de la dignité des personnes, des droits et des responsabilités des individus. Notre société est une société religieuse, mais elle a son pendant dans un État laïc. La Constitution interdit la création d'une église officielle, ce qui permet à la religion d'exercer directement son autorité unique, sans être entravée par l'ecclésiastique.

Le capitalisme sous le feu des critiques

Le mot « capitalisme » lui-même a toujours été controversé, car il a été utilisé par des auteurs marxistes à des fins polémiques. Werner Sombart, un marxiste, prétend avoir été le premier à utiliser systématiquement le terme « capitalisme » dans ses analyses publiées au tournant du siècle. Le terme a encore aujourd’hui des connotations péjoratives, car de nombreuses personnes l’utilisent, y compris celles qui préparent les discours ecclésiastiques.

Le Conseil œcuménique des Églises a été lancé lors d’une réunion d’hommes d’Église à Amsterdam en 1948. Ce groupe œcuménique a nommé une commission sur l’Église et le désordre de la société, présidée par l’un de mes anciens professeurs, John C. Bennett. Le rapport de cette commission a suscité un émoi considérable car il recommandait que « les Églises chrétiennes rejettent les idéologies des deux côtés ». laissez-faire « Le capitalisme et le communisme… » Lorsque la presse a demandé au Dr Bennett quel était, selon lui, le juste milieu entre le communisme et le capitalisme, il a répondu que c’était le socialisme des syndicats britanniques.

Qu’est-ce que le Dr Bennett et sa commission pensaient rejeter lorsqu’ils tournaient le dos au capitalisme ? Eh bien, nous ont-ils dit, en énumérant les quatre caractéristiques de ce qu’ils rejetaient. Je cite leur rapport. (1) « Le capitalisme tend à subordonner ce qui devrait être la tâche principale de toute économie – la satisfaction des besoins humains – aux avantages économiques de ceux qui ont le plus de pouvoir sur ses institutions ; (2) il tend à produire de graves inégalités ; (3) il a développé une forme pratique de matérialisme parmi les nations occidentales en dépit de leur origine chrétienne, car il a mis l’accent sur la réussite dans la fabrication de l’argent ; (4) il a également maintenu les peuples des pays capitalistes soumis à une sorte de destin qui a pris la forme de catastrophes sociales telles que le chômage de masse. »

Tous ceux qui ont eu une connaissance, même limitée, de la pensée économique de Mises, Hayek, Friedman ou Hazlitt reconnaissent dans ces allégations la saveur du marxisme d’écolier. S’il existe une forme d’organisation sociale qui donne des avantages économiques aux puissants aux dépens du reste d’entre nous, qui gagne de l’argent en s’accaparant le bien suprême et qui jette périodiquement des masses de gens au chômage, alors toute personne de bon sens et de bonne volonté s’opposera à ce système.

Mais si vous voulez vraiment démanteler ce que le Dr Bennett et ses cohortes appellent avec ignorance « capitalisme », il n’y a qu’une seule façon de le faire, et c’est de travailler au nom de la société libre sur ses trois niveaux : l’économie de marché libre, les structures politiques whigs qui la soutiennent et la société théiste. Weltanschauung dont dépend tout le reste.

La règle de droit

Le Whiggery insiste sur la primauté du droit : une loi unique pour tous, car tous sont un dans leur humanité essentielle. L'égalité devant la barre de la justice signifie une liberté maximale pour tous. La richesse des nations, Adam Smith parle de son « système libéral de liberté, d’égalité et de justice ». Les gens sont libres dans la mesure où ces idéaux prévalent dans la pratique, et le seul système économique compatible avec un peuple libre est l’économie de marché, ou le capitalisme correctement compris.

Je voudrais parler un instant de la distinction importante entre principe et pratique, ou théorie et histoire. On peut trouver de nombreuses illustrations de ce point dans l’histoire de l’Église au cours des dix-neuf derniers siècles, où nous trouvons plusieurs exemples d’un large écart entre le christianisme évangélique et les pratiques de l’Église à certaines époques. L’Église a parfois cautionné un régime politique tyrannique, elle a apporté son soutien à des persécutions, à des inquisitions et à des croisades. Elle a oublié sa mission première en poursuivant des objectifs séculiers comme la richesse et le pouvoir.

Dans le domaine économique aussi, le principe est parfois occulté par des pratiques abusives. Le regretté Wilhelm Roepke l’a exprimé ainsi : « Il faut faire une nette distinction entre le principe d’une économie de marché en tant que tel… et le développement réel qui, au cours des XIXe et XXe siècles, a conduit à l’économie de marché. historique « Il s’agit d’une forme d’économie de marché. L’une est une catégorie philosophique, l’autre une individualité historique… un composé non récurrent d’éléments économiques, sociaux, juridiques, politiques, moraux et culturels… »

La théorie de l’économie de marché est une chose, mais la façon dont certains ont utilisé ou abusé de la liberté économique dont ils disposaient en 1870, 1910 ou 1960 en est une autre. Une liste des abus d’une liberté spécifique ne peut pas être considérée comme un élément d’un dossier contre cette liberté, car une simple multiplication des cas ne constitue pas une preuve dans un sens ou dans l’autre. La défense de la liberté de la presse ne dépend pas des preuves que vous pourriez rassembler pour prouver que les rédacteurs en chef sont des idiots et les journalistes des escrocs.

Il est absolument certain que la liberté sera utilisée à mauvais escient, simplement parce que nous sommes des êtres humains. Le fait que les gens abusent parfois de leur liberté est effectivement une mauvaise chose, mais essayer de corriger l’abus de la liberté en la privant de liberté serait infiniment pire. Si l’on disposait d’une échelle de Richter pour mesurer la dislocation sociale, l’abus de la liberté serait de 1 ou 2, tandis que le déni de liberté serait de 7 ou 8 – un désastre.

Prenons la question de la liberté académique, un principe noblement illustré par de nombreux établissements d’enseignement. La liberté académique ne justifie pas l’espoir d’avoir des Einsteins dans le département de physique, des prix Nobel de chimie ou un Whitehead en philosophie. La liberté académique pourrait être justifiée à elle seule, même si l’on pouvait démontrer que la majorité des professeurs avaient des diplômes obtenus par correspondance, arrivaient en classe ivres et n’avaient jamais ouvert un livre. Compte tenu de ces conditions sur un campus, il y aurait de bonnes raisons de faire le ménage dans les locaux du corps enseignant, mais une liste de ces mauvaises conditions ne suffit pas à la première étape de l’argumentation contre le principe de la liberté académique.

La liberté académique est un principe sain, même si de nombreux enseignants sont incompétents et que d’autres trahissent leur profession. Nous défendons la liberté d’expression et la liberté de la presse, même si nous sommes consternés par la qualité inférieure d’une grande partie de la parole et de l’écrit. La liberté de culte est une bonne chose et nous défendons la séparation de l’Église et de l’État, même si certains résultats ne nous plaisent pas. Et de même, nous croyons à la liberté d’entreprise économique, même si les demandes des consommateurs et les réponses des producteurs à ces demandes sont loin d’être à la hauteur du Bien, du Vrai et du Beau. Comme le font, j’ose le dire, certains philosophes contemporains.

Liberté économique

La liberté économique doit être chérie pour elle-même, tout comme nous chérissons chacune de nos libertés. Mais la liberté économique est doublement importante car elle soutient toutes les autres ; la liberté économique est le moyen d’atteindre chacun de nos autres objectifs. La liberté économique représente notre gagne-pain, et quiconque contrôle notre gagne-pain a également acquis un pouvoir critique sur tous les autres aspects de notre vie.

Nous soulignons que la propriété privée est un ingrédient absolument essentiel d'une société de personnes libres, une sagesse ancienne à laquelle Alexander Hamilton a fait référence à deux reprises dans Le Fédéraliste. Dans le 79e rapport, Hamilton écrit : « Dans le cours général de la nature humaine, un pouvoir sur la subsistance d’un homme équivaut à un pouvoir sur sa volonté. » Contrôlez l’économie et vous contrôlerez les gens. Ce n’est donc pas simplement au nom de la liberté économique et de la prospérité qu’elle crée que nous soutenons que les entreprises, l’industrie et le commerce doivent être soumis à l’État de droit et être libérés des diktats gouvernementaux et des réglementations bureaucratiques.

L’économie libre n’est pas non plus sans réglementation : elle fonctionne dans le cadre d’un État de droit et est régulée par les habitudes d’achat des consommateurs. Nous défendons la liberté économique – les échanges volontaires de biens et de services entre parties contractantes – car chacune de nos libertés les plus importantes dépend de manière critique de la propriété privée et du libre échange.

Je soutiens qu'une société de personnes libres a pour élément essentiel un ordre économique libre. John Maynard Keynes, de manière détournée, soutient mon affirmation en déclarant que sa théorie de la planification économique s'adapte parfaitement à un ordre politique totalitaire. Dans une préface à la traduction allemande de 1936 de son ouvrage Théorie générale, Keynes a déclaré : « La théorie de la production globale, qui est le sujet du livre suivant, peut néanmoins être beaucoup plus facilement adaptée aux conditions d’un État totalitaire que… dans des conditions de production libre et d’un degré élevé de laissez-faire. »

Axiomes d'une société libre

Le capitalisme, c’est-à-dire l’économie libre, est né sur les bases politiques posées au XVIIIe siècle par le whigisme, à une époque où le climat culturel de l’Occident était au moins partiellement chrétien. Le sol intellectuel de l’Europe portait encore les traces de siècles de culture des enseignements de l’Église. Le théisme avait cédé la place au déisme au XVIIIe siècle, mais le déisme n’était pas la laïcité, et le déisme accordait une grande importance aux trois axiomes fondamentaux d’une société libre : (1) chaque personne est dotée de certains droits ; (2) chaque personne est dotée du libre arbitre ; et (3) il existe une loi morale qui s’impose à tous sans distinction.

La foi en la raison du XVIIIe siècle constitue en réalité un quatrième axiome : il s'agit de la croyance que l'univers est rationnellement structuré et que, par conséquent, par la réflexion, sans l'aide de la révélation, nous pouvons prouver de manière convaincante que les êtres humains possèdent des droits inhérents, le libre arbitre et une conscience qui les rattache à la loi morale. Ces quatre éléments constituent le cœur de la doctrine religieuse Vision du monde. Si votre image du cosmos comporte trois ingrédients – la raison, les droits, le libre arbitre et la loi morale – vous disposez du fondement religieux approprié pour la société libre, dont l’expression économique est le capitalisme.

Le XIXe siècle a apporté un changement complet dans la vision du monde, du déisme au matérialisme. Ce dernier trouve son expression explicite et la plus familière dans le matérialisme dialectique de Marx. La vision du monde du marxisme ne fait aucune place à la raison, au libre arbitre, à la loi morale ou au caractère sacré des personnes. Il en va de même pour toutes les autres variétés de matérialisme. Le matérialisme est parfois désigné sous d’autres appellations, telles que le naturalisme, le sécularisme, le positivisme ou l’humanisme.

Quel que soit le nom, ce dont il est question ici est la théorie qui soutient que la réalité est réductible, en fin de compte, à des arrangements mécaniques de particules matérielles. C'est la théorie non-théiste Vision du monde, nier logiquement tout ce que le théiste Weltanschauung affirme : les droits inhérents, la raison, le libre arbitre et la loi morale. Certains matérialistes peuvent affirmer un ou plusieurs de ces axiomes religieux, mais aucun de ces axiomes ne peut logiquement être fondé sur un univers constitué en fin de compte de rien d'autre que des particules matérielles, des charges électriques ou quoi que ce soit d'autre.

On entend beaucoup parler de nos jours de « droits », mais qualifier quelque chose de « droit » ne signifie pas que c’est un droit. Les privilèges, accordés ou refusés à la discrétion de l’État, peuvent être qualifiés de « droits », mais cette notion est à mille lieues de l’idée de souveraineté individuelle en vertu du caractère sacré de l’être même de chaque personne.

Libre arbitre et moralité

Le libre arbitre est incompatible avec le matérialisme philosophique. Si l’homme est entièrement naturel, si la nature est tout ce qu’il y a, et si la nature est le royaume où la cause et l’effet opèrent inexorablement, alors les hommes et les femmes sont tout autant pris dans des séquences causales que l’eau, les pierres, les gaz et tout le reste. Il s’ensuit que le libre arbitre est une illusion, le déterminisme un fait. « L’homme est inconditionnellement soumis aux conditions naturelles de son environnement », nous dit un penseur de premier plan. L’homme n’agit pas ; comme tout le reste de la nature, il est soumis à l’action ; il ne fait que réagir.

Un univers mécaniste n’a pas de dimension morale ; il n’y a pas de bien et de mal en soi. Mais les gens ne peuvent pas éviter de prendre des décisions morales. Les êtres humains sont habitués à penser en termes moraux, ou peut-être l'esprit humain est-il ainsi construit qu'il ne peut fonctionner en dehors des catégories morales. Ceux qui affirment que l'univers est dépourvu de dimension morale soutiennent souvent que le système social détermine ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui revient à subordonner l'éthique à la politique.

On entend encore dire que chacun décide pour lui-même de ce qui est bien ou mal pour lui. On en déduit que la volonté privée de chacun est sa seule « autorité » – il n’existe pas de normes ou de standards extérieurs universellement contraignants auxquels la volonté et les actions de chaque personne devraient se conformer. Chacun fait ce qu’il veut et fait ce qu’il veut. Le caprice, l’impulsion, l’instinct, l’inclination sont les aiguillons de l’action. « Si ça te plaît, fais-le », telle est la sagesse populaire contemporaine véhiculée par les autocollants sur les pare-chocs.

Si le cosmos ne fournit aucun indice sur la conduite humaine ; si la justice est simplement une invention humaine, représentant l'intérêt des puissants, alors personne n'a d'autre choix que de se conformer à la loi. moral L'homme a l'obligation de faire n'importe quoi quand il a envie de faire autre chose. De la même manière, personne n'a le droit de dire à quelqu'un d'autre ce qu'il doit faire ou ne pas faire. C'est ce que chacun décide pour lui-même, chacun s'amuse à sa manière, chacun fait ce qui l'excite. L'ancienne alliance a été brisée, le livre de règles a été abandonné.

Une fois arrivé à ce point, l’argument est pris à son propre piège. Les faibles qui font leur travail sont à la merci des forts qui font leur travail. Les gens sans scrupules qui font leur travail sont la raison pour laquelle les bons finissent derniers. Certains s’amusent à empêcher les autres d’avoir le leur, et il n’y a aucune règle qui leur dise non. Ceux qui veulent vivre et laisser vivre sont mis sous la coupe de ceux qui s’efforcent d’avoir le dessus sur les autres parce que pour ces derniers, l’exercice du pouvoir « leur fait du bien ». Vous ne pouvez pas dire à ceux qui aspirent au pouvoir que la tyrannie est « mauvaise », car ils vous diront qu’exercer le pouvoir est « leur truc », ce que vous avez eu tant de mal à leur dire de faire !

La vision du monde non théiste n’accorde aucune place réelle aux concepts de droits inhérents et de libre arbitre ; elle a rejeté les normes sans lesquelles aucune décision éthique authentique n’est possible ; elle fait de la raison l’outil des intérêts de classe. Le matérialisme est l’idéologie appropriée à une société totalitaire, mais le matérialiste qui cherche à fournir une justification à la société libre s’est lancé dans une tâche impossible.

Les fondements moraux

Les arguments économiques en faveur du capitalisme tombent dans l’oreille d’un sourd, à moins que les gens, sur d’autres bases, n’aient d’abord construit une philosophie de l’homme et de la société qui les incite à rechercher leur propre bien tout en travaillant pour le bien-être de la communauté entière, c’est-à-dire lorsqu’ils ont accordé le poids approprié à l’argument en faveur d’une société libre fondée sur l’éthique, les droits inhérents et le libre arbitre.

L’argument éthique en faveur de la société libre limite le pouvoir gouvernemental en l’entourant de contraintes morales. Il n’existe pas une loi pour les magistrats et une autre pour les citoyens ; les gouvernants et les gouvernés sont soumis à la même loi morale. Les lois doivent être conformes à une loi supérieure, ou loi divine, supérieure aux décrets des législateurs, découverte par la raison et l’intuition.

L'argument des droits inhérents considère que l'agence politique de la société a pour fonction négative de garantir le domaine privé de chaque personne, de protéger sa vie, sa liberté et sa propriété, afin qu'elle puisse avoir un maximum de liberté pour poursuivre ses objectifs personnels.

L’argument du libre arbitre est que la société libre et l’économie libre – le whigisme-capitalisme – offrent les seuls arrangements sociaux compatibles avec la nature d’une créature douée de la capacité de choisir. Le fait que chaque personne soit responsable de sa propre vie, responsable des innombrables décisions nécessaires à la réalisation de sa vie, exige des conditions sociales offrant le maximum de possibilités de choix. La nature humaine et la société libre sont complémentaires, les deux faces d’une même médaille. Une société humaine et juste a besoin d’arrangements économiques qui lui correspondent, et cela signifie le capitalisme.

L’économie libre ne se crée pas d’elle-même ; elle n’apparaît qu’après l’avènement de la société libre. Et la société libre n’émerge qu’après des générations d’exposition à l’idée que les personnes ont un caractère sacré qui, dans les sphères politique et économique, exige la liberté et la justice pour tous. C’est un mandat de notre nature supérieure ainsi qu’une exigence de notre religion que nous travaillions à l’avènement d’une société où chaque personne dispose de la plus grande latitude possible pour exercer ses capacités en tant qu’individu libre de choisir, guidant sa vie par la raison, dans le cadre de la loi morale.

N’est-il pas vrai, comme nous l’a rappelé Thomas Jefferson, que « le Dieu qui nous a donné la vie, nous a donné en même temps la liberté ».

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Initialement publié en Le Freeman, Décembre 1981.

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