Le libéralisme était autrefois synonyme de liberté

Par Edmund Opitz

John Sholto Douglas était le 8e marquis de Queensbury et un sportif réputé. Le terme « marquis de Queensbury » a une consonance familière, car en 1867, le marquis a donné son nom à un ensemble de règles nouvellement conçues pour régir les combats de boxe, règles qui sont toujours en vigueur. Les combats de boxe avant l’époque actuelle – selon les anciennes règles de Londres – étaient une combinaison de lutte et de boxe ; ils se déroulaient à mains nues et un round était annoncé chaque fois qu’un concurrent était frappé ou jeté au sol. Selon les nouvelles règles du marquis de Queensbury, les boxeurs portaient des gants rembourrés et les rounds duraient trois minutes avec une minute de repos entre les rounds.

Il est évident que ces nouvelles règles ont changé la nature des combats de boxe, et que ces changements ont eu une grande influence sur l'issue de chaque combat. Les anciennes règles londoniennes favorisaient le bagarreur, tandis que les athlètes qui comptaient sur leur vitesse et leur habileté avaient de meilleures chances de l'emporter avec les nouvelles règles. Quelques-uns, comme John L. Sullivan, pouvaient gagner dans les deux cas ! Jusqu'à ce que Sullivan rencontre Jim Corbett !

Les amateurs de l’art viril avaient l’habitude de débattre des mérites respectifs de Jack Dempsey et de Joe Louis ; qui était le meilleur combattant ? La meilleure chose à faire face à une telle question est de consulter un expert. L’expert dans ce cas était Jack Sharkey de Boston, un homme qui avait affronté Dempsey et Louis sur le ring, et avait été battu à chaque fois. Un journaliste sportif interpella Sharkey et lui demanda : « Qu’en penses-tu, Jack ; qui est le meilleur, Dempsey ou Louis ? » « Tout dépend », répondit Sharkey. « Si les deux hommes se battaient sur le ring, Louis gagnerait. Mais si les deux hommes se battaient dans une cabine téléphonique, seul Dempsey s’en sortirait. »

Les règles d’un jeu définissent sa nature, elles établissent les conditions de victoire et elles contribuent en grande partie à déterminer l’issue d’une compétition.

Les règles de la vie

La vie n’est pas un simple jeu. La vie est bien plus complexe que n’importe quel sport, mais la vie et les jeux sont analogues sur au moins un point : ni l’un ni l’autre n’est possible sans un ensemble de règles appropriées à suivre. C’est le règlement qui détermine le caractère d’un jeu, et aucun jeu n’est même concevable sans un tel ensemble. Abandonner le règlement, c’est abandonner le jeu. De la même manière, si nous ignorons, nions, enfreignons ou identifions de manière inappropriée les règles éthiques de base d’une vie humaine épanouissante, alors la qualité de la vie – individuelle et sociale – déclinera.

Les jeux de Hoyle, Les règles de divers passe-temps n’ont pas radicalement changé depuis que je me souviens. Cela signifie que vous et votre adversaire pouvez consacrer toute votre attention au plaisir du jeu ; aucune de vos énergies n’a besoin d’être détournée vers la question de savoir quelles sont les règles et comment les appliquer ou les modifier. La vie est différente. Dans la vie, les règles sont toujours en jeu ; jamais autant qu’à ce moment précis des affaires humaines, au cours du dernier tiers du XXe siècle. Il est dans la nature de la condition humaine en tant que telle que chaque génération doit tester les choses par elle-même ; aucun peuple ne peut accepter passivement le livre de règles transmis par ses ancêtres. « Ce que vous avez reçu de l’héritage de votre père », écrivait Goethe, « gagnez-le à nouveau pour le posséder réellement. »

Nous sommes ici pour réfléchir à notre vie en société, aux conditions sociales optimales pour faire ressortir le meilleur du potentiel individuel, aux règles qui définissent la concurrence économique. Des peuples de tous âges et de toutes cultures se sont engagés dans des quêtes similaires, à la recherche des règles qui mènent à une vie bonne. Ces règles ont été découvertes et elles ont été perdues ; elles ont été affirmées et elles ont été niées. Les règles de la vie bonne, une fois trouvées, ont été systématisées sous forme de code moral traditionnel, dont les prescriptions sont remarquablement similaires, quel que soit l'endroit du globe où l'on prend un échantillon.

Les coutumes et les conventions varient énormément, mais chaque code moral affirme qu'il est mal de trahir ses amis, de manquer à sa parole, de nuire à son prochain, etc. Hommes et femmes ont vécu selon ce code de temps à autre, en violant ses préceptes de temps à autre, puis en remontant dans le droit chemin. Chaque culture a fondé son système juridique sur le code moral ; les injonctions éthiques contre le vol et le meurtre donnent naissance à des lois contre le vol et l'homicide ; les règles de vie personnelle engendrent les règles de vie en société. Ainsi, des directives morales et juridiques régissant l'action humaine telles que : ne pas nuire à autrui, respecter la propriété d'autrui, ne pas convoiter ses biens, respecter ses contrats, etc.

Si nous regardons à l'intérieur de nous-mêmes, nous découvrons que nous sommes motivés à agir à deux niveaux distincts : individuel et social. Il n'existe aucun moyen de réduire la complexité du comportement humain à une seule et simple force motrice. Il existe au moins deux types de forces de ce type.

Réaliser ses Interet

Au premier niveau, chacun de nous a sa propre vie à vivre, ses propres objectifs à atteindre. L'être humain est une créature en quête d'objectifs, un être déterminé. La vie personnelle a une hiérarchie de significations, et chacun de nous trouve un sens à sa propre vie dans la mesure où il parvient à découvrir et à réaliser certains des objectifs plus vastes de la vie. L'un de ces objectifs majeurs est de trouver un sentiment d'accomplissement dans une occupation ou une profession choisie ; si une satisfaction authentique fait défaut dans ce domaine, le manque peut difficilement être comblé ailleurs. Il y a une profonde vérité dans l'observation de H. L. Mencken selon laquelle la grande division parmi l'humanité se situe entre ceux qui aiment leur travail et ceux qui n'en aiment pas.

En plus de cette orientation majeure dans la vie personnelle, la plupart des gens ont un passe-temps qui stimule un sentiment d'accomplissement, comme le tennis, le bridge, la musique ou le travail du bois. Et puis il y a des objectifs moins importants, comme les résolutions du Nouvel An, comme apprendre une nouvelle compétence, apprendre une deuxième langue, perdre cinq kilos avant la fête du Travail, etc.

Il est évident que certaines sociétés vous offrent plus de liberté et de marge de manœuvre pour réaliser vos divers objectifs que d’autres sociétés ; vous avez plus de chances d’exprimer les différentes facettes de votre nature à New York qu’à Moscou. Plus la société est libre, plus vous avez de possibilités d’expression individuelle ; c’est par définition le cas. Votre liberté augmente à mesure que votre vie est de plus en plus dirigée par vous-même plutôt que par les autres. Si votre vie est à la disposition d’autres personnes, vous n’êtes pas libre – même si ces autres personnes sont organisées en gouvernement et même si vous avez voté pour elles ; vous n’êtes pas libre si elles gèrent ou dirigent vos affaires !

Il s'agit d'un ensemble de motivations profondément enracinées qui poussent chacun de nous à prendre en main sa propre vie, pour mieux réaliser ses objectifs personnels. Les considérations pertinentes ici, à ce niveau, concernent la nature et le destin humains, c'est-à-dire la psychologie et la philosophie. Les personnes qui ne savent pas quoi faire de leur vie devraient chercher un conseiller spirituel ou un psychiatre, si elles sont malades.

La plupart des gens réussissent assez bien à mener leur vie, et ceux qui réfléchissent à la question se rendent compte qu’ils ne peuvent pas vivre leur vie personnelle de manière isolée. Nous ne pouvons pas fonctionner pleinement en tant qu’individus sans interagir avec une société. Même Robinson Crusoé avait avec lui la langue et la culture de l’Angleterre sur son île, ainsi que quelques outils et une Bible. Et nous en arrivons ici à un deuxième ensemble de motivations, dérivé du premier. Votre motivation première est d’atteindre vos objectifs personnels, mais une motivation connexe est de travailler pour les conditions sociales qui maximisent vos chances – et celles de tous les autres – d’atteindre vos objectifs personnels. Les considérations pertinentes à ce niveau relèvent du domaine de la philosophie politique et économique.

Vous avez certains instincts de base, et ces pulsions primordiales veilleront à ce que vous viviez votre propre vie ; mais assumer la responsabilité personnelle de renforcer et d’élargir les structures de liberté dans notre société est une action volontaire entreprise par un nombre relativement restreint de personnes. Ceux qui agissent à ce niveau sont motivés par un sens du devoir moral. Mais l’obligation morale est faible dans notre société, de sorte qu’il y a beaucoup de décrochages à ce niveau ; il y a des gens qui réclament tous les avantages qu’une société libre a à offrir, mais qui n’apportent aucune contribution à la liberté en retour. Lorsque Ortega y Gasset a écrit son livre, La révolte des masses, en 1932, il range ces décrocheurs dans la catégorie de l'homme de masse.

L'homme de masse d'Ortega

Ortega utilisait le terme « homme de masse » ou « les masses » dans un sens très particulier ; il ne voulait pas parler des pauvres, des illettrés, des sans instruction, de ceux qui travaillent de leurs mains. Je pense qu’Ortega dirait qu’il y a plus d’hommes de masse au centimètre carré dans les facultés de nos grandes universités que dans n’importe quelle communauté agricole typique de l’Amérique centrale. L’homme de masse est l’intellectuel déraciné, détaché de sa communauté et en décalage avec l’histoire de son pays. Un tel homme est incapable de faire le lien entre l’effort et la récompense dans la société et, convaincu de sa propre supériorité, il est amer parce que les gens de moindre envergure refusent de lui donner ce qui lui est dû.

Les hommes de masse « ne se préoccupent que de leur propre bien-être », écrit Ortega, « et en même temps ils restent étrangers à la cause de ce bien-être. Comme ils ne voient pas, derrière les bienfaits de la civilisation, des merveilles d’invention et de construction qui ne peuvent être maintenues que par de grands efforts et une grande prévoyance, ils s’imaginent que leur rôle se limite à revendiquer ces bienfaits de manière péremptoire comme s’il s’agissait de droits naturels ». L’homme de masse, « se trouvant dans un monde si excellent, techniquement et socialement, croit qu’il a été produit par la nature, et ne pense jamais aux efforts personnels d’individus hautement doués que la création de ce nouveau monde a supposés ». (Révolte, pp. 65 et 63)

Une culture, comme son nom l’indique, est quelque chose de cultivé ; elle est inspirée par l’imagination et la vision humaines, elle exige un travail acharné et des sacrifices pour la faire exister et la maintenir. Aucune société ou civilisation n’est « simplement » comme la nature « simplement ». Les sociétés vont et viennent, les civilisations s’élèvent et s’effondrent. Arnold Toynbee recense quelque 21 empires puissants qui régnaient autrefois sur des parties de la terre et des millions de personnes, mais qui n’existent plus. Il est donc évident que la barbarie, ou une existence terne et végétative, est la règle de l’humanité ; tandis que la civilisation – une société où l’on a le plus de chances de réaliser le potentiel humain – est l’exception.

La bonne société, dans laquelle les gens jouissent de la liberté et de l’ordre et sont encouragés à poursuivre leurs objectifs personnels, ne se produit pas par hasard : elle est contingente, c’est-à-dire qu’elle dépend d’événements ou de situations antérieurs. Une bonne santé est également contingente : on ne peut pas jouir d’un bien-être physique optimal n’importe quand. En supposant une hérédité normale, une bonne santé dépend d’une alimentation, d’un repos et d’un exercice appropriés, ainsi que de la chance d’éviter les accidents et les corps étrangers nocifs. Existe-t-il des règles analogues pour une bonne société, c’est-à-dire des conditions qui doivent être remplies si nous voulons conserver les libertés actuelles et les utiliser pour élargir les domaines de la vie dans lesquels les gens devraient être plus libres qu’aujourd’hui de poursuivre leurs objectifs pacifiques ?

Le Bonne société

Beaucoup de nos contemporains croient qu’il existe une réponse simple à cette question. Vous voulez que la société évolue vers une plus grande liberté ? Étendez le droit de vote, abaissez l’âge du vote, intéressez les gens au processus électoral et assurez-vous qu’ils votent. C’est le sens de la démocratie, et démocratie signifie liberté. Une société véritablement démocratique, poursuivraient-ils, est une société dans laquelle le gouvernement est totalement à l’écoute de la volonté populaire. Le gouvernement, selon cette conception, appartient au peuple, et le peuple a le droit d’obtenir du gouvernement tout ce que la majorité de ses membres lui demande. Si la société connaît des troubles de nos jours — ce que personne ne nie — la cause n’est pas la démocratie, c’est le manque de démocratie ; le gouvernement n’est pas assez à l’écoute du peuple. Par conséquent, concluent ces personnes, le remède aux maux de la démocratie est plus de démocratie ! J’insère ici un sage commentaire de Hegel : « Le peuple est cette partie de la nation qui sait ce qu’elle veut ! »

Il n’est pas difficile de comprendre comment ce dogme démocratique du XXe siècle a pu exercer une telle emprise sur les peuples de notre époque. Revenons quelques siècles en arrière. Au début des années 20, Jacques Ier d’Angleterre proclama qu’il gouvernait de droit divin. La rébellion contre cette idée se fit de plus en plus vive et, en 1600, le Parlement avait pris le pouvoir ; il promulgua une Déclaration des droits et offrit la couronne d’Angleterre à Guillaume et Marie. À partir de ce moment, les rois d’Angleterre ne furent plus les dirigeants de l’Angleterre. Au XXe siècle, la royauté avait été progressivement supprimée dans presque tous les pays, remplacée par des présidents et des parlements. Le pouvoir semblait être de plus en plus exercé par le peuple, et ce mouvement politique qui renversa les rois a été décrit comme la marche de la démocratie.

Il faut bien noter que le mouvement démocratique, en théorie comme en pratique, a à voir avec les sanctions qui sous-tendent l’action politique, avec l’autorité qui s’appuie sur tout ce que fait le gouvernement. Les dirigeants d’une époque antérieure, lorsqu’on leur demandait de justifier une ligne de conduite politique particulière, pouvaient dire qu’ils exerçaient la volonté de Dieu, ou que la loi morale imposait leurs actions, ou la loi du pays, ou la coutume. La justification, ou l’excuse, de toute action gouvernementale dans un régime démocratique, est que le peuple l’exige – les dirigeants ne font qu’exécuter la volonté populaire. Le peuple est souverain dans une démocratie ; c’est là que s’arrête la responsabilité. Dieu ou la loi étaient reconnus comme souverains dans la théorie primitive.

La nature du gouvernement

Or, l’action gouvernementale est ce qu’elle est, quelle que soit la sanction qui pourrait être proposée pour justifier ce qu’elle fait. t. La nature du gouvernement reste la même, même si son parrainage change. Le gouvernement agit toujours avec puissance ; en dernier recours, il utilise la force pour faire respecter ses décrets. Le gouvernement est unique parmi toutes les organisations et institutions d’une société ; le gouvernement d’une société est son pouvoir de police, et la nature du gouvernement reste la même, quels que soient les auspices sous lesquels il agit.

Les Américains sont fiers de leur nation, à juste titre, mais cette fierté nous aveugle parfois sur la réalité. Combien de fois avez-vous entendu quelqu’un déclarer : « En Amérique, “nous” sommes le gouvernement. » Cette affirmation est manifestement fausse : « Nous » sommes la société, nous sommes 210 millions d’Américains, mais la société et le gouvernement ne sont pas du tout la même entité. La société, c’est nous tous, alors que le gouvernement, c’est seulement certains d’entre nous. Ces quelques-uns d’entre nous qui composent le gouvernement commenceraient par le président, le vice-président et le cabinet ; cela comprendrait le Congrès et la bureaucratie ; cela descendrait par les gouverneurs, les maires et les fonctionnaires subalternes, jusqu’aux shérifs et aux policiers de patrouille.

Or, quelle est la caractéristique distinctive des personnes appartenant aux catégories que je viens d’énumérer, les personnes qui composent le gouvernement ? Sont-elles plus méchantes que les autres hommes ? Eh bien, à en entendre parler certaines personnes, on pourrait le penser – des gens dont l’idée de la science politique consiste à recueillir fidèlement des exemples de vénalité et de stupidité dans les fonctions publiques. Ces gens ont leur pendant chez les libéraux, dont l’idée d’une discussion économique de haut niveau consiste à raconter des histoires d’hommes d’affaires vénaux et stupides. Il y a beaucoup d’hommes capables et nobles dans la vie publique, tout comme il y a de bonnes personnes dans les affaires. La répartition du bien et du mal est à peu près la même dans tous les domaines de la vie. Il y a peut-être matière à débat, mais on n’a pas grand intérêt à porter un jugement moral sur des catégories entières de personnes.

Un monopole de la force

Le gouvernement est une institution unique parmi les institutions de la société, dans la mesure où la société lui a accordé le monopole légal des armes, des matraques aux bombes H. Les gouvernements ont recours à la persuasion et s’appuient sur l’autorité, la légitimité et la tradition – mais c’est également le cas d’autres institutions comme l’Église et l’école. Mais une seule institution a le pouvoir de lever des impôts, l’autorité de faire fonctionner le système judiciaire et pénitentiaire, et le mandat de mobiliser les machines pour faire la guerre : c’est le gouvernement, la structure du pouvoir.

Machiavel disait que seul l'usurpateur peut comprendre les réalités du pouvoir. Le fils aîné sur qui tombe paisiblement le manteau du roi pense à son pouvoir en termes de pompe et d'apparat ; mais le pouvoir pour l'usurpateur signifie complot, intrigue, corruption, poison et poignard.

Il faut souligner que la nature essentielle du gouvernement – ​​sa capacité à recourir à la force à un moment donné – ne change pas simplement en modifiant le mandat qui lui est confié. Droit divin ou souveraineté populaire – cela ne fait aucune différence à ce stade. Le gouvernement est ce qu’il fait.

La marche de la démocratie dont nous avons parlé a été suivie par le mouvement de libération en Angleterre et en Amérique à la même époque. La Réforme et la Renaissance ont donné un élan considérable à l’idée de liberté individuelle. La première manifestation de cette liberté nouvelle s’est produite dans le domaine religieux, avec la conviction que chacun doit être autorisé à adorer Dieu à sa manière. Cette agitation religieuse en Angleterre nous a donné le puritanisme, et au début du XVIIe siècle, le puritanisme a donné naissance à un mouvement politique dont les membres étaient appelés avec mépris les Whiggamores, un mot à peu près équivalent à « voleurs de bétail ». Les hommes du roi étaient appelés Tories, « brigands de grand chemin ». Les Whigs œuvraient pour la liberté individuelle et le progrès ; les Tories défendaient les anciens ordres du roi, l’aristocratie foncière et l’Église établie.

Premier pas vers la liberté

L'un des grands écrivains et penseurs de la tradition puritaine et whig était John Milton, qui a écrit son célèbre plaidoyer pour l'abolition de la censure parlementaire des documents imprimés en 1644, Aréopagitica. Il a fallu de nombreuses escarmouches pour que la liberté de la presse soit finalement acceptée comme l’un des signes distinctifs d’une société libre. La liberté d’expression est un corollaire de la liberté de la presse, et je n’ai qu’à vous rappeler la déclaration attribuée à Voltaire : « Je ne suis pas d’accord avec tout ce que vous dites, mais je défendrai au péril de ma vie votre droit de le dire. »

Adam Smith a étendu la liberté à l'ordre économique, avec La richesse des nations, publié en 1776 et accueilli chaleureusement dans les treize colonies. Notre population comptait environ 3 millions d'habitants à cette époque ; environ un tiers d'entre eux étaient des loyalistes, c'est-à-dire des conservateurs, et de plus, il y avait une guerre. Malgré ces circonstances, 2500 exemplaires de La richesse des nations Les livres de Smith furent vendus dans les colonies dans les cinq ans qui suivirent leur publication. Les colons pratiquaient la liberté économique depuis longtemps, simplement parce que leurs gouvernements étaient trop occupés par d’autres choses pour intervenir – ou trop inefficaces. Adam Smith a simplement fourni une justification rationnelle et philosophique à ce que les colons faisaient déjà. Ces gens savaient au plus profond d’eux-mêmes, comme le dit Jefferson, que « si le gouvernement nous disait quand semer et quand récolter, nous manquerions tous de pain ».

En 1791, dix amendements à la Constitution furent adoptés. L’article premier stipule : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion ou interdisant son libre exercice… » L’Amérique n’a jamais eu de loi sur l’hérésie et le Premier Amendement promet que nous n’aurons pas d’Église nationale – ce qui implique que les convictions les plus profondes d’un homme sont une question trop importante pour être confiée aux politiciens. La séparation de l’Église et de l’État énoncée dans le Premier Amendement fut une première étape capitale dans l’histoire du monde. Cette étape est implicite dans le christianisme et a été préfigurée dès 494 dans une lettre du pape Gélase à l’empereur byzantin Anastase, dans laquelle le sacré et le profane étaient clairement délimités, mais les circonstances ont décrété que la mise en œuvre définitive devrait attendre le XVIIIe siècle.

J’ai attiré votre attention sur deux mouvements parallèles : la marche de la démocratie qui a déposé les rois et donné le « pouvoir au peuple » et le mouvement pour étendre la liberté individuelle qui nous a donné la liberté de religion, la liberté d’entreprise économique, la liberté de la presse et la liberté d’expression. Ce deuxième mouvement trouve ses racines dans les réformes religieuses de l’époque de la reine Elizabeth et a conduit à des réformes politiques destinées à étendre la liberté individuelle. C’était l’idée maîtresse du mouvement whiggery.

Les hommes que nous appelons les Pères fondateurs se seraient eux-mêmes qualifiés de Whigs. Edmund Burke était le principal porte-parole d’un groupe au Parlement connu sous le nom de Rockingham Whigs. En 1832, le parti Whig changea de nom pour un autre qui décrivait mieux l’importance qu’il accordait à la liberté. Il devint le Parti libéral, qui défendait le libre-échange, la liberté religieuse, l’abolition de l’esclavage, l’extension du droit de vote et d’autres réformes. Ce développement des idées sur la liberté de la reine Elizabeth à la reine Victoria pourrait être appelé à juste titre le mouvement du libéralisme – le libéralisme classique.

Libéralisme classique

La démocratie et le libéralisme ont évolué en parallèle depuis le XVIIe siècle, et certains penseurs ont défendu avec brio les deux, l’un comme moyen, l’autre comme fin. Historiquement, ils sont suffisamment proches pour qu’il soit facile de les confondre, mais ils sont suffisamment différents pour que cette confusion engendre des conséquences dangereuses. Le libéralisme et la démocratie sont liés en tant que fin et moyen. La fin est une société libre où les gens ont la possibilité d’exprimer pleinement leur vie. C’est cela le libéralisme. Un mécanisme approprié pour atteindre cette fin est d’abandonner le principe d’hérédité qui nous a donné les rois et de permettre aux multitudes de voter pour les titulaires de fonctions. C’est cela la démocratie, un moyen, dont la fin est la société libre du libéralisme, le libéralisme classique.

Il faut se rappeler qu’il y a deux grandes questions politiques, et non une seule. Quiconque réfléchit à la philosophie du gouvernement doit d’abord se demander : « Quelle doit être l’étendue du pouvoir ? » C’est la vieille façon de le formuler ; nous formulerions la question un peu différemment aujourd’hui. Nous demanderions : « Quel est le rôle d’un gouvernement dans notre société ? » ou « Quelles activités relèvent du secteur public ? » ou encore « Compte tenu de la nature du gouvernement, quelle est sa compétence ? Quelles tâches devons-nous lui confier ? » Les hommes qui se sont attaqués à ces questions, ou à des questions similaires, nous ont donné la philosophie du libéralisme classique, qui — je n’ai guère besoin de vous le rappeler — est l’exact opposé de ce que l’on présente aujourd’hui comme le libéralisme.

Nous connaissons aujourd’hui la division de la société en un secteur public et un secteur privé. Le premier pourrait être appelé le secteur politique ou coercitif, et le second, le secteur volontaire ou du libre choix. Au secteur public ou politique, nous assignons les choses qui, selon nous, ne peuvent fonctionner sans coercition, les choses qui doivent être gérées, contrôlées, réglementées, encadrées, commandées. C’est à ce secteur que nos ancêtres ont confié la religion, l’édition, le discours public et l’action économique. Mais les idées du libéralisme, en gagnant en emprise sur l’opinion publique, ont libéré ces quatre principales activités humaines de l’esclavage de l’État.

Il y a une deuxième question politique, beaucoup moins importante que la première. Elle a trait au choix des candidats : comment choisir les personnes qui occupent un poste public ? C’est la question à laquelle se sont penchés les théoriciens de la démocratie, et la réponse que la démocratie donne à cette question du choix des candidats à un poste politique est : votez ! Les théoriciens de la démocratie, après avoir examiné les arguments en faveur de la monarchie, de l’aristocratie et du tirage au sort, se prononcent en faveur du scrutin. Établissez quelques conditions pour le privilège d’occuper un poste public et pour le privilège de voter, puis, à un jour et à un endroit donnés, laissez les électeurs qualifiés marquer leur croix ou tirer le levier, et la personne qui obtient le plus grand nombre de voix obtient le poste.

Si ces mots étaient utilisés dans leur sens propre et originel, je me qualifierais de libéral-démocrate. Je suis libéral parce que je souhaite que le gouvernement agisse uniquement dans la mesure où cette action élargit le domaine de la liberté pour tous de la même manière ; et je suis démocrate parce que je souhaite que le droit de vote soit judicieusement étendu – à condition que le vote serve simplement à choisir telle ou telle personne pour occuper une fonction publique dans un gouvernement correctement limité.

Certains de nos ancêtres du XVIIIe siècle ont entretenu ce qu’ils ont appelé la théorie de la « participation au gouvernement ». Selon cette théorie, le droit de vote devait être réservé aux propriétaires fonciers, faute de quoi ceux qui n’avaient pas de propriété utiliseraient leur pouvoir électoral pour piller le trésor public, qui avait été d’abord taxé, au détriment de ceux qui l’avaient gagné. Ces craintes étaient sans fondement à l’époque, d’abord parce que presque tout le monde dans la nouvelle nation a été élaboré un propriétaire foncier et, en second lieu, le trésor public n'avait pas assez d'argent pour que le pillage en vaille la peine.

Mais l’existence même de cette théorie indique que certains de ces contemporains rejetaient l’idée que le gouvernement devait être une agence de transfert de fonds d’une poche à une autre. Il s’agissait d’un rejet du principe de « redistribution », sur lequel fonctionnent tous les gouvernements modernes. Le rejet de l’idée selon laquelle l’État existe pour avantager certains au détriment des autres est l’idée maîtresse du libéralisme classique. « La justice est la fin du gouvernement », écrivait James Madison dans le 51e siècle. Journal fédéraliste. « C’est la fin de la société civile. »

Le péché impardonnable — en ce qui concerne la théorie libérale classique — est l'utilisation du pouvoir public à des fins privées. Le libéralisme actuel, au contraire, se résume invariablement à : Le programme de quelqu'un aux dépens de tous. Ces deux aphorismes sont plus que de simples slogans, et pour en faire ressortir le sens, faisons un voyage imaginaire à Berlin.

Formes de Collectivisme

Nous sommes en 1927. Vous vous promenez dans les rues par une agréable soirée de mai. Vous apercevez un petit groupe de personnes rassemblées autour d’un porte-parole portant une chemise rouge. Vous écoutez un moment, mais votre allemand n’est pas assez bon pour saisir les détails de cette harangue animée. Alors, lorsque l’orateur a terminé et que la foule s’est dispersée, vous l’interpellez et lui demandez ce qu’il fait. « Je suis membre du Parti communiste, vous dit-il, et dès que nous aurons le pouvoir, voici le programme que nous allons imposer à l’Allemagne. » Et il se met à vous expliquer le modèle social qu’il veut imposer.

Vous continuez votre promenade et rencontrez un groupe de personnes semblables qui écoutent un conteur en chemise marron. Une fois le discours terminé, vous demandez à cet homme de s’identifier et il vous dit qu’il est porte-parole du Parti national-socialiste des travailleurs allemands – nazi en abrégé. Il décrit le programme que son parti imposera à l’Allemagne une fois qu’il sera au pouvoir, et vous remarquez que le programme nazi est presque indiscernable du programme communiste : tous deux éliminent la liberté individuelle, tous deux centralisent le pouvoir entre les mains d’un parti monolithique, tous deux s’opposent à l’économie de marché, tous deux politisent l’éducation et tous deux cherchent à éliminer ou à domestiquer la religion. Le fait que communistes et nazis se soient affrontés dans la rue ne signifie pas qu’ils se soient opposés philosophiquement. Dans les guerres de religion, des chrétiens se sont affrontés entre eux, même si les sujets sur lesquels ils étaient d’accord nous semblent aujourd’hui, avec le recul, bien plus vastes que les points sur lesquels ils divergeaient.

Gouvernement autonome

Vous continuez votre promenade et tombez enfin sur un orateur habillé de façon plutôt pittoresque et s'adressant à son petit auditoire sur un ton mesuré et académique. Lorsque l'homme a terminé son discours, vous engagez la conversation avec lui et apprenez que lui et plusieurs amis à Berlin ont un groupe d'étude qui lit et discute des œuvres d'Adam Smith, d'Edmund Burke et - à votre grande surprise - Les journaux fédéralistes ! Vous êtes tellement fasciné que vous avez hâte d'entendre le programme de cet homme pour l'Allemagne. « Nous n'avons pas de programme pour la nation », vous dit-il. « Nous croyons que les gens, soit individuellement, soit en travaillant par le biais d'associations volontaires, peuvent mieux planifier leurs actions que celles-ci ne peuvent être planifiées pour eux par la structure du pouvoir centralisé. Comme votre M. Madison, au 39e siècle. Journal fédéraliste, « Nous basons toutes nos expériences politiques sur la capacité de l’humanité à se gouverner elle-même. »

Le libéralisme classique ne ressemble à aucune autre théorie politique. Toute autre philosophie politique envisage un plan national, un programme destiné à mettre les gens à l’épreuve. Votre choix aux urnes se situe donc entre ce groupe de personnes avec leur plan XYZ pour la nation et ce groupe de personnes avec leur plan ABC pour la nation. Quel choix cela offre-t-il au citoyen ordinaire qui ne fait de mal à personne, qui veut juste vivre sa propre vie en paix avec ses voisins et qui ne veut pas planifier la vie des autres ? La réponse est : aucun choix du tout !

J’ai décrit le mouvement libéral du XVIIe au XIXe siècle comme un effort visant à étendre les frontières de la liberté individuelle. Comment ? En limitant le pouvoir des gouvernements de diminuer l’efficacité des choix personnels dans les principaux domaines de la vie. « L’histoire de la liberté », a déclaré Woodrow Wilson en 17, « est l’histoire des limitations imposées au pouvoir gouvernemental. »

Lorsque vous vous posez la question du rôle approprié d’un gouvernement au sein d’une société, vous avez affaire à une question chargée de contenu intellectuel et moral. « Quelle est la compétence du gouvernement ? » et « Quelles circonstances dans la société rendent nécessaire le recours à la coercition légale ? » sont des questions avec lesquelles vous devez lutter, argumenter, débattre, écrire des livres. Elles sont de la même nature que les questions controversées et difficiles en histoire, en psychologie, en archéologie ou dans toute autre discipline. Très certainement, ce sont des questions d’une nature différente de « Préfères-tu la glace à la tarte aux pommes ? »

Les limites du vote

Dans les questions simples de préférence personnelle, les sondages d’opinion sont un moyen d’obtenir des statistiques. Certains trouvent ces chiffres utiles, et c’est pourquoi nous gardons les enquêteurs en activité. Les professionnels de l’échantillonnage de l’opinion publique tiennent un profil courant de l’évolution des préférences des électeurs pour la course présidentielle de 1976. Le scrutin qui aura lieu l’année prochaine est du même type qu’un sondage Gallup : il permettra de mesurer la préférence populaire pour M. Ford par rapport à M. Jackson – ou à qui que ce soit d’autre. Le vote n’est guère plus qu’un concours de popularité, et l’homme le plus populaire n’est pas nécessairement le meilleur homme, et l’idée la plus populaire n’est pas non plus l’idée la plus sensée. Le scrutin est donc un moyen de répondre à la deuxième question politique, et beaucoup moins importante : « Qui occupera une fonction publique ? »

Il est évident que le vote n’est pas le moyen de répondre à la question fondamentale du bon fonctionnement du gouvernement dans une société. Nous devons y réfléchir sérieusement, ce qui signifie que nous devons rassembler des preuves, les peser, les trier et les critiquer, comparer nos notes avec nos collègues, etc. Ce qui signifie qu’il s’agit d’une entreprise éducative, qui doit être menée en classe, à la bibliothèque, dans les études, sur la tribune, dans le forum, dans la presse. M. Gallup n’a pas sa place ici ; compter les nez à ce stade est une échappatoire. De plus, il est évident que nous ne pouvons pas parvenir à des conclusions solides sur le rôle que doit jouer un gouvernement dans une société si nous ne basons pas nos spéculations politiques sur une solide compréhension de notre propre nature et de la place de l’homme dans le schéma global des choses.

Si l’homme n’est « guère plus qu’un dépôt accidentel à la surface du monde, jeté par hasard entre deux glaciations par les mêmes forces qui rouillent le fer et font mûrir le blé », comme le dit le célèbre historien Carl Becker, alors le type d’organisation sociale et politique dont nous disposons est presque totalement indifférent – ​​tant que nous sommes à l’aise et bien nourris, et que personne ne nous vole notre couverture de sécurité. Mais si nous mesurons vraiment la grandeur de l’esprit humain – comme en témoignent les aspirations de l’homme et ses réalisations dans les domaines de la religion, de l’art, de la philosophie, de la musique, de la littérature, du droit, ainsi que dans la construction de grandes civilisations – alors nous savons que nos soixante-dix ans sont un moment de l’éternité, dont les opportunités ne nous sont offertes qu’une fois et ne se reproduisent jamais. Ce que nous faisons de notre pèlerinage terrestre est donc d’une importance capitale ; et l’une des choses que nous devons faire dans la vie est de travailler sur les institutions de notre société afin d’élargir les possibilités pour que les individus puissent réaliser leur potentiel.

Corps et esprit

La nature humaine a plusieurs facettes. Chacun de nous est composé d'au moins trois éléments. Les facteurs biologiques sont évidents dans notre constitution. Nous sommes des mammifères et des bipèdes. Cet aspect de notre nature est si évident que certains ont été amenés à croire, à tort, que c'est tout ce que nous sommes. La partie visible de nous-mêmes est matérielle, le corps physique, qui est marqué de notre singularité. Personne ne peut développer des empreintes digitales comme les vôtres. Le type de corps, qu'il soit grand et mince ou petit et large, a quelque chose à voir avec la formation de notre personnalité globale et notre plus grande susceptibilité à certaines maladies. Mais ce n'est pas ce qui nous rend spécifiquement humains. Notre anatomie à elle seule ne produit pas notre langage, et sans langage nous n'aurions pas de mots pour exprimer nos pensées et nos pensées seraient extrêmement primitives.

Le langage et la pensée sont les signes distinctifs de la seconde composante de notre nature, l’esprit. Le corps peut être entraîné, mais seul l’esprit peut être éduqué. L’esprit et le corps interagissent, mais leurs relations sont si subtiles qu’elles déroutent les plus grands philosophes. Votre esprit, lui aussi, vous est propre. L’esprit et le corps forment ensemble votre « psychosome », et lorsque les deux sont déphasés, vous souffrez d’une maladie psychosomatique.

Composantes culturelles

En plus de votre esprit et de votre corps, un troisième ingrédient essentiel entre dans la composition du Soi que vous êtes. Votre psychosome reçoit une infusion de composants culturels. Si votre psychosome était né à Calcutta ou à Pékin, par exemple, vous seriez une personne différente du Soi que vous êtes réellement, même si votre psychosome serait identique dans les deux cas. Vos gènes jouent indéniablement un rôle important dans la formation de votre nature ; ils font de vous un animal intelligent doté d’une énorme capacité d’apprentissage latente. Mais en plus de votre patrimoine génétique, vous avez une hérédité culturelle ; il y a un peu de société dans chaque Soi. Et la société qui est en chacun de nous est composée de la langue, des traditions, des coutumes, des conventions et des lois de l’Occident – ​​pas de l’Orient, de l’Afrique ou de l’Océanie. Reconnaître que nous sommes nourris dans la vision du monde de l’Occident ne revient pas à porter un jugement défavorable sur les autres cultures ; c’est simplement dire que la leur n’est pas la nôtre. D’ailleurs, seuls ceux qui sont solidement ancrés dans leur propre héritage peuvent ressentir la véritable intériorité des autres cultures.

En bref, vous ne seriez pas vous-même si votre Soi était le produit d'une autre culture. Soustrayez les produits de ceci. Si tu avais dissocié ta culture de ta constitution, tu serais un anthropoïde intelligent, rien de plus. C'est le premier point.

Tout organisme vivant proclame par son existence continue que la vie est préférable à la mort. Schopenhauer prétendait le contraire ; il se prononçait pour le pessimisme et prêchait que la vie ne valait pas la peine d’être vécue – jusqu’à sa mort de causes naturelles à 72 ans ! Certains abandonnent la vie, trop nombreux ; d’autres s’accrochent à une existence misérable. Quelques-uns découvrent la vraie joie de vivre. Mais tout ce qui se situe en deçà du geste désespéré du suicide constitue une affirmation qu’il vaut mieux être vivant que mort. Deuxième point.

Le troisième point ne fait qu’énoncer l’évidence : la seule vie que vous avez à vivre est celle que vous vivez maintenant dans cet endroit – cette ville, cet État, cette nation – à ce moment précis de l’histoire. Votre citoyenneté est un bien de grande valeur pour lequel les citoyens d’autres nations sont prêts à payer un prix élevé. En vivant ici, vous recevez une plus grande récompense économique pour moins d’efforts que votre homologue dans d’autres parties du globe ; vos droits sont moins menacés que les siens, vous avez plus de latitude que lui pour poursuivre vos objectifs personnels, vous êtes plus libre dans vos activités quotidiennes et horaires.

L’objectif de l’homme n’est pas simplement de vivre, mais de bien vivre. Le Soi que l’on veut préserver est inéluctablement lié à la culture qui l’a formé – notre culture. Transplantez votre Soi dans une culture étrangère, et même si elle survivrait, elle ne s’épanouirait sûrement pas. Stimuler l’interaction avec votre habitat d’origine – l’Amérique du vingtième siècle – vous offre les conditions optimales pour une vie épanouie. La préservation de soi – la première loi – implique donc un souci vigilant de la santé des valeurs incarnées dans notre culture. Dans la mesure où une personne respecte la vie qui est en elle, dans la même mesure elle cherchera à préserver et à renforcer la matrice sociale dans laquelle elle a été placée. Si la nation dans son ensemble semble irrécupérable ou devient hostile, alors les gens qui chérissent les valeurs saines produiront une sous-culture en son sein ; ils deviendront un Reste. Les Amish sont un exemple d’une telle culture au sein d’une culture, tout comme les Mormons.

Le respect de soi et de ses valeurs suscite la sollicitude envers les institutions qui les soutiennent et engendre une volonté de les défendre. Le rejet de soi, en revanche, éloigne l'individu de sa culture d'origine et conduit à l'antagonisme envers la société qui a produit ce soi. Le désordre intérieur se projette sous forme de conflit extérieur.

Deux aspects de la culture

Il y a deux choses à dire sur la culture. En premier lieu, une culture est quelque chose de cultivé, ce n'est pas la nature, mais on pourrait dire qu'elle est notre seconde nature, car ce que nous absorbons de notre environnement social transforme un animal intelligent en être humain. Nous sommes humanisés par ce que nous apprenons dans le processus éducatif, par ce que nous recevons de nos parents, de nos pairs, des livres et du climat intellectuel ambiant, par une sorte d'osmose. En second lieu, notre culture est une courroie de transmission reliant les générations, reliant ceux qui sont morts depuis longtemps à ceux qui ne sont pas encore nés. Nous avons acquis nos valeurs de nos ancêtres et, en un sens, nous les avons faites nôtres ; et nous les transmettrons à nos enfants, qui, à leur tour, les transmettront à leurs descendants.

Il y a parmi nous des individus et des organisations dont l’objectif déclaré est de détruire notre société. Ils prétendent détester les valeurs de la civilisation occidentale, et veulent donc la brûler, la faire exploser ou la tuer en parlant ! Or, ces gens se détestent eux-mêmes et se retournent contre les valeurs de la civilisation ; leur aversion pour eux-mêmes s’extériorise sous la forme d’un désir de détruire la culture qui les a façonnés – ou déformés – en ce qu’ils sont. Au lieu de détruire ce qu’ils détestent – ​​eux-mêmes – directement, par le suicide, ils cherchent à subvertir la société qui les a rendus inadaptés.

Mais si nous nous acceptons, avec tous nos défauts, tels que nous sommes réellement – ​​corps, esprit et composantes culturelles – alors nous avons l’obligation de défendre notre corps, notre esprit et aussi la société dont les valeurs sont sélectivement ancrées dans notre être même, avec toutes les ressources de la raison, de la persuasion, de l’exemple et – dans des situations désespérées de dernier recours – par la force.

La civilisation occidentale est fondée sur les éléments de la civilisation elle-même, auxquels elle ajoute des éléments propres à l'Occident. La valeur sociale fondamentale de la civilisation occidentale est la liberté individuelle. L'homme est considéré comme une créature de Dieu qui doit être libre pour accomplir son devoir envers son Créateur. C'est la conviction théologique qui, sur le plan politique, se reflète dans l'économie libre et le gouvernement limité. Lorsque la loi préserve la liberté d'action individuelle, dans le cadre des règles visant à maximiser la liberté et les opportunités pour chacun, alors le gouvernement - ainsi conçu - est le soutien nécessaire à la société libre.

J’ai commencé cet article en évoquant le combat professionnel, souvent qualifié d’« art viril de l’autodéfense ». Or, nous n’attendons pas des professeurs de boxe, de judo ou de karaté qu’ils utilisent un langage qui respecte la sémantique. Lorsqu’ils parlent d’« autodéfense », ils entendent en réalité par là « défense du corps ». Ils ne vous apprennent pas à défendre votre esprit contre l’invasion de sophismes logiques, et ne se préoccupent pas non plus de la protection des éléments culturels qui composent notre constitution. L’autodéfense, littéralement, doit opérer à ces trois niveaux : le corps, l’esprit et la culture.

Nous attendons des sociologues et des philosophes qu’ils emploient un langage plus précis, mais nous l’obtenons rarement. Depuis un siècle et demi, les théoriciens politiques parlent du droit de l’homme à se défendre, alors qu’ils ne pensent qu’à un droit présumé de protéger son corps matériel et ses biens – ces derniers n’étant qu’une extension de son corps. Il est tout à fait normal qu’une personne défende son corps contre les blessures et ses biens contre toute invasion, mais un usage prudent du langage exige que nous appelions cela « défense du corps » et « défense des biens » ; il est tout à fait inexact de parler de « légitime défense » pour défendre un tiers de notre Soi. Nous admettons cela dans le mot « garde du corps ».

Le rôle du garde du corps

Vous engagez un jeune homme costaud et agressif pour veiller à ce que les mains indésirables ne viennent pas toucher à votre cadavre ; il veille également à ce que personne ne vole votre voiture ou ne s’introduise dans votre maison. Il protège votre corps et son extension matérielle comme des biens, mais qu’en est-il des deux autres parties de votre Soi – votre esprit et les composantes culturelles de votre constitution ? Votre garde du corps n’a pas pour fonction de fortifier votre esprit contre les mensonges et les raisonnements fallacieux, et nous n’attendons pas non plus d’un garde du corps qu’il renforce les valeurs qui sous-tendent la société libre. Le souci des choses de l’esprit et des valeurs culturelles ne fait pas partie de son travail de garde du corps. Mais une véritable compréhension du Soi conduit à la prise de conscience que la défense du Soi exige plus que ce que peut fournir un simple garde du corps. Elle exige un souci approprié des exigences de liberté et de justice dans la société.

Le garde du corps offre ses services de protection sur le marché ; il a un prix. Le marché est parfaitement compétent pour gérer tout ce qui peut être convenablement étiqueté. Un synonyme de « l’économie de marché » est, en fait, « le système des prix ». Le système des prix couvre ce secteur de la vie où les choses sont proposées à l’échange et à la vente, où un quid pro quo on s'attend à ce que : 69 cents pour une miche de pain, cent dollars pour un costume, dix mille dollars pour une année de travail, et ainsi de suite.

Le système des prix ou l'économie de marché est la seule manière raisonnable de gérer les choses dans le domaine de la vie où les choses et les services sont offerts en échange ; c'est le domaine du calcul économique, où les choses peuvent être réduites à des unités monétaires. Mais il existe un domaine au-delà du calcul monétaire, où les choses n'ont pas de prix. La justice appartient à ce domaine, tout comme les biens moraux tels que la liberté, l'honneur, l'amour et l'amitié.

Si la justice est à vendre, ce n'est pas la justice ; comme nous le reconnaissons dans de vieux textes gags « Hizzoner est le meilleur juge que l’argent puisse acheter. » L’honneur n’a pas de prix ; si vous pouvez l’acheter, ce n’est pas de l’honneur. « Que donnerait un homme en échange de son âme ? » Ou de la liberté. Pouvez-vous lui donner un prix ? Pourriez-vous prendre le budget national de 1975 et l’utiliser pour nous acheter une société libre ? Pourrions-nous utiliser notre or et acheter des paquets de liberté en lots entiers jusqu’à ce que l’économie libre soit établie ? Prenez l’amour. S’il est à vendre, ce n’est pas de l’amour. Vous pouvez peut-être gagner l’amour, mais vous ne pouvez pas l’acheter. Un homme qui jette de l’argent à tout va peut-être acquérir un groupe de soi-disant amis, mais personne ne croit que ce soit le moyen de parvenir à une véritable amitié.

Au-delà du calcul monétaire

Il existe un domaine de la vie au-delà du calcul monétaire, où nous trouvons des biens tels que la justice, la liberté, l’honneur, l’amour et l’amitié. Deux de ces biens sont d’une importance immédiate pour la philosophie politique : la justice et la liberté. La justice consiste à donner à chacun ce qui lui est dû ; la justice offre « un champ libre et aucune faveur ». La justice est un traitement égal devant la loi ; une loi unique pour tous les hommes, car tous sont un dans leur nature humaine essentielle. Une société juste est une société qui offre un maximum de liberté à tous. La justice ne peut pas être mesurée en termes monétaires, et il en va de même pour la liberté ; aucun prix ne peut être fixé de manière appropriée à la justice ou à la liberté. Cela les éloigne du domaine économique, car le marché est incapable de gérer les choses qui ne peuvent pas être évaluées.

Il est évident que l’honneur, l’amour et l’amitié n’ont pas de prix, ce qui est le point de vue de Les lois ne relèvent pas du domaine économique, mais elles ne peuvent pas non plus être appliquées, ce qui les fait sortir du domaine politique. En revanche, la justice peut être appliquée. Il est juste qu'un acte de violence contre une personne ou contre un bien soit repoussé ou réparé par la force. Les règles qui maximisent la liberté individuelle dans la société sont parfois enfreintes, et ces actes agressifs ou criminels doivent être contrés par la force, en dernier recours.

L’emploi légal de la force pour remédier à la violence est une tâche qui incombe à la justice, et le seul organisme compétent dans ces circonstances est le gouvernement, et ce pour deux raisons principales. J’ai déjà évoqué la première : la justice n’a pas de prix, ce qui la place au-delà du marché. La seconde raison est que le marché est entièrement pacifique : aucune force n’est impliquée dans la production des biens économiques, ni dans le réseau d’échanges volontaires qui en découle. Il est donc évident qu’une institution entièrement pacifique est incapable de répartir les actes de force. Seul l’organisme politique est compétent pour remplir cette fonction nécessaire dans la société, et lorsque le gouvernement s’acquitte de cette tâche avec compétence dans les limites imposées par la nature de ses tâches, la liberté individuelle est maximisée.

Le libéralisme signifie la liberté

Le libéralisme était autrefois synonyme de liberté. Le libéralisme classique a fait des progrès considérables et a permis des avancées majeures dans le domaine du culte, de la liberté d'expression, de la liberté de la presse et de la liberté d'entreprise. Puis le despotisme est revenu et le libéralisme s'est trahi. Nous avons perdu nos libertés en pensant que le processus politique démocratique et majoritaire les garantirait automatiquement ! Plusieurs générations ont été trompées en croyant qu'une fois que le peuple serait au pouvoir, la société serait libre. Le résultat est le totalitarisme du vingtième siècle déguisé en République populaire de telle ou telle nation communiste, où le pouvoir est exercé de manière arbitraire et sans pitié.

Nous savons maintenant que les gens se dirigent vers le servage par un vote majoritaire, et nous voyons que ceux qui se sont convertis à l’esclavage par un vote sont tout autant esclaves que ceux qui ont été réduits en esclavage par un conquérant. Le pouvoir est le pouvoir, qu’il soit sanctionné par le droit divin ou autorisé par la volonté populaire. Le pouvoir n’est pas la liberté ; la liberté opère dans une autre dimension et a d’autres exigences. Dès qu’un nombre significatif de personnes aura pris conscience de ces exigences, le libéralisme sera à nouveau synonyme de liberté.

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Initialement publié en Le Freeman, décembre 1975.

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